事實上，許多偉大的猶太人原本並非猶太人。例如，拉比·阿基瓦（Rabbi Akiva）出生時並非猶太人，但後來成為猶太人的主要導師。大衛王是著名的以色列最偉大的國王，他的曾祖母露絲（Ruth）並非猶太人。此外，著名的《托拉》注釋家昂克勞斯（Onkelos）原本是羅馬人，後來皈依猶太教，並將《托拉》翻譯成阿拉姆語，他的譯文至今仍備受推崇。

成為偉大的猶太人與是否生為猶太人無關。如果我們想要更接近創造者，即更高的愛、給予和連接的力量，並接受《托拉》中的律法，那麼我們就是猶太人。

正如經文所述，“希伯來語中的‘猶太人’（Yehudi）一詞源自‘團結’（yihudi）”（《Yaarot Devash》，第2部分，第2號Drush）。因此，我們歡迎、尊重、熱愛和尊敬任何想要加入這種精神團結的人。

我們可以把《托拉》看作一個導航裝置，它可以讓任何想要接近創造者的人實現願望。如果我們最初有這樣的渴望——接近創造者——並堅持下去，瞭解這種渴望的來源和原因，那麼我們最終會明白，創造者本身將這種願望植入我們心中。祂召喚某些人接近祂。這樣的人會接觸到《托拉》中規定的法律和條件，並付諸實踐。

皈依猶太教的過程就是接受職責履行條件以接近創造者。正如拉比·阿基瓦和大衛王這樣的例子所示，成為猶太人的人也可以成為他們那個時代偉大的猶太領袖，比擁有純正血統的猶太人更優秀。此外，後者不會因這些領袖而感到冒犯或受到威脅。任何成為猶太人的人都是完全的猶太人，甚至比猶太人還要多，因為他們來自外部，並付出了努力。

問題：據說當你從上面被給予覺醒時，你無法理解精神的程度。只有通過選擇接受天堂Malchut的負擔，你才有資格升至真理的層次。

為什麼無法通過上天的覺醒獲得精神世界？你該如何做出正確的選擇？

答案：不會馬上奏效。首先你必須更接近創造者。

為了正確選擇接受天堂的Malchut的負擔，首先必須打開祈禱的主要資料來源或文集，這將幫助你與創造者協調一致。否則，你的思想將分散到不同的方向，你永遠不會以這種方式實現任何事情。

你需要精確地引導自己，就像射擊一樣：你引導、瞄準，並且確切地知道你需要用多大的力氣才能讓射彈擊中目標。這裏必須權衡一切；這就是為什麼這需要時間和習慣。
[331813]
摘自《每日卡巴拉課程 7/12/24》，拉巴什的著作《人的偉大取決於他的工作》

問題：我努力去愛我的朋友，看到他們的優點。當我做不到時，我試圖請求創造者來彌補。我應該期待這項工作有什麼結果嗎？還是我只要坐下來等待創造者給我答案就夠了？如果我得不到答案，我能從中得出什麼結論？

回答：首先，即使你在問創造者一個問題，也不要等待答案。繼續問更多新問題，因為與你我不同，創造者不需要時間來理解你對祂說的話，思考答案，並以某種方式對此作出反應。這只發生在物質層面。

有了創造者，這一切都不需要！祂就在你心中。只要你問，答案就會立刻給你。至於你是否感覺到，那是另一個問題。因此，你可以繼續問，而不必等待答案，因為你問的那一刻，答案就已經在那裏了。

不要等待答案。至少要記住這一點。

問題：好的。應該會有某種結果嗎？

答案：沒有結果，如果有結果，就有結果，如果沒有結果，就沒有結果。但你繼續。
[331171]
摘自每日卡巴拉課程 2/23/20，“大會準備”

總有人想要炫耀自己的財富，而另一些人則想要隱藏自己的財富。

炫耀財富的人之所以毫不掩飾，主要是因為他們的成長環境。然而，也有許多非常富有的人並不炫耀自己的財富，對他們來說，內在財富才是最重要的。

首先，我們應該學會滿足於自己的命運，無論命運如何。其次，我們不應該將自己在財富、知識或任何其他方面淩駕於他人之上。如果我們投資於學習，並將精神智慧運用到生活中，即學習如何彼此接近，從而與自然法則達成平衡，那麼我們會做得更好。

如果我們生活中有這樣的學習，那麼人們炫耀汽車、房屋和財富的現象就會消失。一方面，這種炫耀表明我們賺取了一些東西，但從原則上講，基於精神智慧的成長會改變我們的價值觀，我們不再覺得炫耀財富有任何價值。我們將更重視對生命終極意義和目的的追求，而不是其他任何東西。

因此，明智的做法是不要把精力放在與他人比較物質地位上，而應深入探索我們自身，並達成與自然的力量的連接。這樣做會讓我們對財富有更深刻的理解，這種精神財富會帶給我們永恆和完美的感受，這種豐富遠遠超越了物質財富。

死亡時刻是一個新生。換句話說，當我們死去時，一個新的輪回就開始了。

“死亡時刻”意味著我們告別我們的人生，告別我們組成人生的一切以及我們如何生存其中的一切，然後進入下一個輪回。這並不意味著在同一時刻，一個新生嬰兒會因某人的死亡而在某個地方啼哭。相反一個新生關聯到一個人達成精神世界的開始。因此，死亡的時刻與我們的肉體死亡無關，而是意味著我們生存經歷並視為重要的所有舊事物都消逝了。

然後，在下一階段，自然而然地會有一些我們之前認為不重要的東西誕生，這主要與積極的人與人之間的連接關係、愛以及與生命之源——創造者的連接相關聯。當我們進入生命的下一階段時，生成的新的愛會更自然、更親密，這可以簡單地解釋為我們的心打開了。

問題：我們如何才能在我們之間創造相互擔保、相互關心的重要性以及實施它的必要性？

答案：事實上，相互擔保就是我們之間的連接。沒有它，就不會有精神上的Kli（容器）（容器）或Partzuf。那麼，自然而然，我們每個人都不會得到任何東西。我們將仍然是一個靈魂的碎片。

因此，我們唯一需要做的就是要求團結。但這只有在我們願意超越利己主義並與朋友團結一致的情況下才有可能。這是我們的工作。

我們只需要超越自我，限制它（Tzimtzum），創造一道螢幕（Masach）和反射之光（Ohr Hozer），並像對待Aviut（粗糙）一樣，為了給予而與之合作。從這個意義上講，我們與他人連接，形成一個共同的Kli（容器），並與創造者一起進行給予。

祂作為普遍之光高於我們，在我們的品質等同的程度上，我們與祂連接，從而獲得將祂接受到我們自身中的能力。這樣，創造物和創造者就成為一個共同的整體。
[331693]
摘自每日卡巴拉課程 2/23/20，“大會準備”

我們可以而且必須請求創造者顯現，以便我們感受到只有祂存在並充滿整個世界。

問題：創造者的隱藏是為了給我們改正的機會。為這一揭示做好準備意味著什麼？

答案：關鍵在於，我不應該將祂的揭示視為可以充滿我的東西。我需要準備好拒絕創造者的揭示，以便像祂一樣，並理解祂揭示自己只是為了讓我隱藏祂，只有這樣我才能非常謹慎和逐漸地為祂的揭示做好準備。

也就是說，首先我們需要隱藏祂。當我們真的能夠做到這一點時，創造者就會開始顯露自己。

問題：隱藏自己是什麼意思？

答案：這意味著我不應該透露我的利己主義願望。如果我不透露它們，那麼沒有人知道它們。我應該只透露我的利他願望，並等待它們實現。
[331476]
摘自《每日卡巴拉課程 7/2/24》，拉巴什的著作《整個地球充滿了他的榮耀》

問題：如果這需要非常大的Hisaron （缺乏/願望） ，我們如何才能找到正確的祈禱？我應該要求我的朋友有一個更大的Hisaron （缺乏/願望）還是我自己也有一個？

回答：這是一個很難的問題。首先，我必須為自己和朋友的滿足而祈求Hisaron （缺乏/願望） ，因為通過祈求他們的滿足，我再次用我的Hisaron （缺乏/願望）轉向創造者。

我們什麼時候可以請求祂給我們的朋友更多的Hisaron （缺乏/願望）？實際上，我們並不要求它。我們只想加入他們，把我們的Hisaron （缺乏/願望）全部給他們，因為如果我們把它傳遞下去，它會立即變成反射之光（或 Hozer）來提供幫助。這就是我們讓朋友更接近創造者的方式。
[331690]
摘自每日卡巴拉課程 2/23/20，“大會準備”

創造者故意在我們心中創造了邪惡的傾向，使我們只想到自己，而無法為他人著想。

在每個自私的願望中，都有痛苦的可能。我不斷地受苦，卻不明白為什麼或如何受苦。然後，對於某些人來說，所謂的心裏之點被喚醒，這意味著與給予的品質、與創造者的連接。通過這一點，他們開始意識到問題只在於他們自己，並開始尋找擺脫它的方法。

創造者把他們放在一個團隊中，表示在團隊的幫助下，他們會逐漸改變。於是，他們開始要求創造者改變他們的本性，讓他們能感受到別人或創造者，而不是自己，這是一回事。

他們一遍又一遍地向創造者提出這樣的請求，這幫助他們開始感受到自身的變化。

當然，最初我們只想到自己，但經過改正之後，我們只想到他人，並通過他人想到創造者。

為什麼要通過別人？因為沒有任何東西能用來想著創造者，祂是給予的品質。想著祂就是給祂給予的機會。這怎麼能做到呢？如果我把整個世界帶給祂，讓祂填滿它，我將造福整個世界和創造者。除了執行此操作外，我不需要任何東西。
[331610]
摘自每日卡巴拉課程 2/23/20，“大會準備”

問題：經上說：“我必賜福於你所做的一切。”我們怎樣才能在所做的每一件事中都得到創造者的祝福呢？

回答：我認為我們需要立即採取行動。如果有機會為創造者做某事，你應該立即去做並告知祂。這叫做採取行動（ Ma’ase）並得到祝福（ Bracha）。

問題：我們怎樣才能讓創造者知道我們做某事是為了祂？

答案：和祂交談。創造者瞭解你的想法、言語、感受、你在紙上寫的東西以及你在麥克風裏說的話。創造者對你所有的想法都敞開心扉。

問題：但在我看來，這似乎又回到了接受的容器中。如果我像孩子一樣向創造者吹噓以獲得更多讚美，我如何才能避免再次為自己偷竊？

答案：你不會偷竊。繼續使用這種方法；沒問題。有時一個人會思考很長時間，但他們現在可能已經與創造者交談了一千次。
[332141]
摘自《每日卡巴拉課程 7/18/24》，拉巴什著作《行動與思想》