評論：如果您看看整個社會是如何發展的，那麼，原則上，人們總是在忙於耕田等。他們總是在從事體力勞動。
我的回應：現在的工作不同了，它流向了精神工作。在自動化、機械、3D打印機等的幫助下，我們可以毫不費力地做其他所有事情，以至於對任何人來說都不會有困難。
人們進入一個完全不同的環境，進入一個不同的生產過程——一個精神的過程。
如果我們可以在信息、媒體、各種體積的打印機、相互之間的互動和其他一切的幫助下為自己做一切事情，那麼你能想像我們的發展會把我們拉到哪裡嗎？總的來說，我們正在走向一種完全不同的存在方式。我們正在遠離物質。
很快，這種物質將完全消失。一切都將進入力量的世界。你將生活在把你與他人結合在一起的力量的層面上。而各種物質體積將不會在你的感官中佔據空間。感覺器官將越來越多地意識到在力量層面而不是在物體層面的相互連接的力量表現。
消息：美國的Tevatron對撞機發現了新的基本粒子存在的表現。這是新的粒子，不是希格斯玻色子。
這個發現可以幫助我們理解現在不熟悉的最基本的力量。我們了解四種力量：電磁、重力、強與弱核相互作用。這會是第五種力量。所有物理學的課文需要重新去寫。
評論：科學家還要發現的不是更高的統一的力量、創造者本身。他們在我們的世界根據相同的規律無法發現這力量，因為它不會出現：它是給予的品質，而我們世界和我們是接受的品質。由於我們相互相反，所以我們無法感受到它。
但我們在這個世界卻能發現它存在的必要。隨後我們會理解，卡巴拉向我們解釋——我們該怎樣改變自己以去研究它，也就是實現品質相同的規律條件。
問題：我怎樣才能加快我狀態的出現並更快地改變我所生活的電影的鏡頭？
答案：發生變化的圖像（在其中我發現新的現實）出現在我的物質上，在我內部裡的「屏幕」上。倘若該屏幕得以完善，我在它之上看到越來越接近精神世界的圖像。如果屏幕沒有發展，如果我的品質、思想和願望不指向給予並不發生改正，那麼我就看到同樣的或者日益糟糕的世界。畢竟我的自私的願望不停地在滋長。
如果我發展的速度和我願望滋長的速度是一樣的，那麼我處於自然而然的進化性的發展過程中。想要在生活中感覺不到痛苦，我需要以我的願望出現的那個速度進步，但我還不會發現精神世界。精神世界被顯露，如果我自己在我內部裡發現reshimot（發展的基因）、精神的圖像，如果我加快我的發展，自己把自己拉出來並實現分裂的靈魂的reshimot。
「我主動喚醒黎明，而不是黎明喚醒我」。如果我這樣加速，那麼精神的圖像會為我顯露出。一旦我不再加速，我失去加速度並回到普通的速度，精神的圖像立刻就消失了。
卡巴拉的「枝語言」是達到精神世界的人們的語言。如果人沒有理解「枝」與精神的根之間的關系，他就不會理解這語言。首先，我要感到更高的世界，只有這樣，隨後當我去聽屬於這個更低的世界的詞匯時我才會了解，它們指向哪些精神世界的現象。在精神世界中，我跟撰寫這些書籍的作家處在一起。
我會有與卡巴拉學家Shimon Bar Yohai、Baal HaSulam的共同語言，畢竟我也會處於他們所談的階段、位置。
因為我的生理的身體處於這個世界，我知道「太陽」、「土壤」、「植物」、「驢」這些單詞的意思。最初我認識到這些概念，而隨後聽到它們的名稱——單詞、語言。我用任何語言可以為這個我實際感到的對象——「太陽」起任何名稱。這樣我們把所有這個世界的現象與特定名稱相聯接，並這樣創造語言，以及能夠理解我們所說的是甚麼。
如果我還處於精神世界中，那麼還會理解到另一個現實，它也被稱為：「太陽」、「土壤」、「植物」、「驢」，也就是，我感到這些品質並發現它們的名稱。而現在卡巴拉書籍的作者開始為我解釋精神世界中的這些現象之間存在的關系，而用的是他們這個世界的詞匯。
由於我了解物質的枝和精神之根之間的關系，我清楚，卡巴拉學家在精神世界指定的是甚麼。這個「枝的語言」變為我的語言，它來為我解釋所有一切。
在我們開始教孩子說話時，我們給他指出對象並為它們起名字。 類似地，可以為孩子解釋精神世界的對象，需要他感到精神的現實並發現其名稱。也就是，我們要幫助他去理解枝和根之間的關系以及組織精神現實的部分之間的關系。
卡巴拉學家借助「枝語言」教我們怎樣在精神世界找出方向。但首先我們要感到，甚麼是花、草、太陽……
存在一些人還感覺不到的精神的概念，而卡巴拉學家幫助人感到它們。該語言讓我們進步，來建立我們。語言之間的關系為我們揭示單詞的意思和單詞為甚麼是由特定的字母組成的。畢竟在希伯來文中字母的形式和單詞中字母秩序都指出具有這種名稱的精神世界的品質。這樣一來，精神的資訊被傳達給我們。
這語言已經為我們準備好，畢竟所有世界是相互連接的——從上往下。而我們出生於這個世界，感到它並發現所有單詞之間的關系。現在我們需要從這個更低的世界上到更高的世界，以及我們使用所有屬於這個世界的東西、對所有枝的知識和名稱，並開始與它們一起上升。
與根的關系蔓延向上直到無止境的世界。在每一個階段上都具有同樣的就像在我們世界這樣的事情，但每次它們都以更有質量的概念出現，也就是，它們與一個唯一的根更緊地連接。
問題：我沒有發現分裂之地，這就意味著我甚麼都不需要去改正嗎？
答案：人唯一要改正的是他和其他追求創造者的人們之間的分裂。但我為甚麼是要與這些追求發現創造者的人們產生關系？難道我不能改正我與其他人的態度，比如在單位、在家庭或者在市場上？我身邊有很多人，大家都要達到完全改正的狀態。為甚麼我不能與他們工作？那是因為他們的願望不是與靈魂團結。他們都想要以某種形式充滿他們的利己心，而且這是利己主義發展的動物的層次，而不是人的階段。
我沒有在那裡發現分裂。分裂屬於人的層次。而在動物的階段上，沒有任何甚麼我能去改正的——在那裡大家都很有禮貌、善良、礙於面子。
於是，只有那些追求創造者的人才能進行改正。你們可以提出這種問題：那麼為甚麼全世界都遭受痛苦呢？為甚麼如今我們發現世界是全球性的、完整的、分裂的？
那是因為所有其他人也要經過改正，而這取決於他們與追求創造者人們的團結，緊跟他們的程度。他們在動物的階段不會改正他們彼此間的關系。但最終他們不得不團結，緊跟我們，而通過我們緊跟創造者。
我們只是在人的類似於創造者的階段上改正靈魂間的關系。於是這改正僅僅是針對卡巴拉學家的團隊或者是對那些以各種形式、根據各自能力與這團隊連接的人。
於是，Baal HaSulam在《對〈光輝之書〉的前言》中 寫道，一切都取決於Israel。 而Israel是追求發現創造者的人們，他們感到彼此間的憎恨並必須改正它。整個改正過程取決於他們。
沒有形式和方向的「心裡之點」似乎是我的精神的幹細胞。利用它我能夠自由地建立自己。這是繩子的一頭，它從那個我要達到的狀態那兒被扔到我這兒。借助它依賴於我的自由選擇，我已經在它周圍發展了其餘的一切。
全部的現實被分為我和外在的世界。而如果我知道怎樣利用外在的現實，我就已經能夠改變自己並這樣實現我的自由的選擇。自由僅在改變自己而不是改變世界的這一點上。世界全部是我的品質的印跡。
我只要知道怎樣改正我的品質，怎樣改變這些我內部裡天生就含有的品質組合。為了這一點，我被給予kli（工具）、槓桿、「起重機」——借助它們我能夠轉變和提升自己！那時全部的現實都會發生變化。我將會看到一切都變了——似乎我在新的世界裡出生了。
我是這樣改變我對現實的態度還是現實本身？我改變現實！畢竟現實是我感受中所具有的那一切……
問題：在閱讀《光輝之書》時，我們的自由選擇在何地？
答案：我們閱讀光輝之書，以實現我們的自由意志。不然我們不需要《光輝之書》，或整個卡巴拉科學本身。我何必要它呢？以便發現天上有多少天使？我知道天使的名稱這有甚麼用？我畢竟不知道甚麼是「天」以及甚麼是「天使」，我只能給它們描繪出翅膀。
於是，我閱讀光輝之書，研讀卡巴拉科學，在團隊裡工作，以及從事精神的工作全部，以借助所有這些手段獲得「奇跡的力量」（segula）。
在我面前躺著的書籍是某種虛偽的設備，它把我與精神世界相連接。我意識不到精神世界並對其品質摸不著頭腦。但卡巴拉學家說，我具有某種能把我與不熟悉的世界相連接的適配器。
假設，在量子物理學中存在「微觀世界」這一概念——最基本粒子的世界。我感覺不到它們，雖然就在它們間存在著。可物理學家告訴，我們能夠創造一臺機器，借助它我們能夠達到這世界，感到它。於是他們建立各種各樣的設備、粒子加速器。
這樣一來，我們具有了手段，借助它能夠從我們感到的這個世界到達很內在的隱藏的粒子的世界。沒有設備我們就沒辦法感到它，因為我們的感知感官沒有在那個範圍內運轉著。
在卡巴拉科學中，我被給予手段——《光輝之書》的閱讀，借助這動作我能夠到達被隱藏的、精神的世界。而這確實有效！使用它吧，沒別的！
但在研讀卡巴拉科學過程中，通過使用你具有的手段，你本身發生變化，而該手段變為你的內在的工具。而從事物質科學的科學家自己不變化，僅僅改變他們的手段——使用更先進和強烈的設備。出於這個原因，他們研究的對象被稱為外在的，人之外的世界。
而在卡巴拉科學中，我們忙於內在的世界，因為這樣我們改變我們的本質。這樣一來，我們立刻開始感到曾經不屬於我們感受的範圍內的現象。我們並沒有提高我們內部裡已經存在的敏感度，像一位對聲音有更高覺悟的音樂家或者對顏色有更好的感知的藝術家。借助卡巴拉科學我達到這種狀態：我內部裡演變著不曾存在的品質。
問題：你說過，我們必須發展敏感度。能不能解釋，這為甚麼是必要的，而且怎樣才能變得更加敏感？
答案：精神達到的道路是敏感度的增加。習慣變成第二個本質。我們在我們內部來發展曾經沒有使用過的品質和能力，我們甚至沒有意識到，我們具有這種能力——感到迄今為止把握不了現象。它們存在於環繞我們的自然中，畢竟更高的世界就在這裡。它在哪兒呢？它處於不同的頻率中、不同的品質中，我沒有這品質，所以認識不到它。
於是，一切都取決於我們能提高的我們對給予品質的敏感的程度。隨後我將會感到的不是吸收到自己內部的網（它是在萬物之間在非生命的、植物的和動物的層次上運轉的），而是給予的網，後者是在人的層次上或者在所謂的「說話的」層次上、在靈魂之間運轉。我們就是要達到這給予的網，所以一切都取決於我們的敏感度。
卡巴拉科學談論的全部是給予的動作，後者是在我們之間實現的。畢竟整個現實都處於給予中，只有這個世界不是，其品質是相反的——在這裡每一個人都為了自己而盡量多地接受。在這個「吸收到自己內部」的趨勢下，我們來感受我們的現實。
想象一下微小的願望，它們似乎是被分散在維度上。如果其中的每一個願望都有意圖，使用著所有一切，盡量多地為自己贏得，那麼它們會在其中形成所謂的「這個世界」（在其所有物質的形式）的關系。
那時人們根據層次而相互連接，結婚、生子、團結：一切都根據他們的意圖從他人的身上獲得滿足。就這樣他們建立相互間的關系。而這就是所謂的「我們的世界」、「這個現實」，包括其所有層面：非生命的、植物的、動物的和人類的。我們把他人看得更親密或者更疏遠，或多或少取決於他們，但這一切都是根據我們的享樂的意圖而決定的。
我們自己建立這個現實：通過我們的享受所有一切的意圖。但如果我們之中出現了一個人說：「不！我想通過給予的而非接受的意圖去對待他人。」——他就會看到自己的新的對同樣的現實的態度——它會變成精神世界。關於這一點是這樣說的：「他看到了相反的世界。」一切都取決於意圖。從「為了自己」的意圖轉到「給予的意圖」指的是越過mahsom的壁壘。在這個給予的意圖中具有125個階段，直到我們達到完整的意圖、絕對的給予。
我們現在在為了自己的意圖中感知的現實是幻想中的現實。它被給予我們僅僅是為了我們從它那兒走到真正的對現實的感知。我們特意地被提供給這種自私的對他人的態度，以讓我們從它那裡開始工作並走到給予的品質，甚至通過125個階段更清楚地發現我們之間的關系——也就是通過世界的階段上升。這個世界或精神世界的感受僅僅取決於我們的意圖。
問題：在精神領域，為甚麼要為每一個新的滿足而產成願望？
答案：那是因為在精神領域，沒有願望就沒有滿足。不渴求就不會獲得任何一切。願望每次都應該是新的。這些願望不是你在這個世界中天生具有的願望。
當我們在這個世界誕生，我們的感知感官還沒有運轉。嬰兒幾乎甚麼都感覺不到，甚麼都聽不到和看不到，他僅僅具有某些屬於動物層次的反應。而在這裡我們立刻就開始以我們的感知程序來塞滿他。
如果為這個剛離開母親子宮的小創造物提供不同的程序，那就會形成完全不同的人。我們會在精神上培養他。這取決於教育、培養、發展的方法。
借助我們的態度，我們從第一天起，開始從孩子長成利己主義者。而在這之前，嬰兒對甚麼都開著心：他可以以不同的方式聽取、看並感知世界。換句話說，一切都取決於環境。
而現在我們借助喚醒必須根據同樣的原則，來轉變我們的對世界的看法和對生命的態度。
2022年9月2日 
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