2023年11月29日 
透過我們以色列人民正在經歷的痛苦和悲傷，我們應該感到有必要修復我們之間的連結。換句話說，如果我們希望未來不再有戰爭，那麼我們就應該團結起來，這樣就不會再有戰爭了。
為了更美好的未來，我們只能團結起來。我們應該尋求更加緊密地團結在一起，並透過這樣做來發現我們的共同責任，即我們要對彼此負責。
透過我們以色列人民正在經歷的痛苦和悲傷，我們應該感到有必要修復我們之間的連結。換句話說，如果我們希望未來不再有戰爭，那麼我們就應該團結起來，這樣就不會再有戰爭了。
共同責任意味著，如果有人做錯了事，那麼犯錯和被指責的不是個人，而是我們所有人。目前，我們缺乏這種共同責任感。
因此，我們應該發自內心地向高於我們自身的力量祈禱，讓我們的心變得柔軟，讓我們明白，我們只有團結起來，才能拯救我們自己和全人類。那時，我們才能走上實現世界和平與和諧的道路。
2023年11月10日
願創造者將我們團結凝聚為一個民族，引導我們如何彼此交流、思考和感覺。否則，我們現在看到的衝突可能會持續多年。
我們應該要求創造者向我們展示正確的發展道路，以及我們世界上每個民族的正確位置，以及它們之間應該如何相處，互相關聯對待彼此。
我們生命中最重要、最需要的行動，就是轉向創造者——愛與給予的更高力量——請求祂的幫助：求祂幫助我們從祂創造我們時所處的境況中改正我們自己——邪惡的傾向，即為了自己的利益而犧牲他人利益的利己主義願望，並引導我們產生給予的願望。
透過這種方式，我們將得到改正，即我們將獲得給予的願望，以取代利己主義的願望，並感受到精神的現實。
目前，我們在利己主義願望中感受到的是腐敗的物質現實，一種短暫、暫時的快樂和不完整的感知的現實。透過發現精神現實，我們還能感受到一個無盡的世界，一個超越我們存在的永恆而完美的生命。
啟動這種揭示的導火線是我們自己的請求：我們請求創造者將我們提升到精神現實。創造者期待並等待著我們的請求。這就是為什麼在我們的一生中，沒有比祈禱更重要、更特殊的行動了，也就是說，向創造者求助，幫助我們擺脫以自我為中心的願望，並與他人建立連結。此外，只要我們彼此連結，創造者的愛和給予的品質就會照耀在我們的連結中，我們也就同樣與創造者連結在一起。這實際上對我們的生活至關重要。
Modeh Ani 是一篇簡短的禱文，每天早晨醒來時都要誦讀。在這篇禱文中，人在睜開眼睛時要感謝創造者，他說：”我感謝您，永生不朽的君王，因為您仁慈地恢復了我內心的靈魂；您的信實是偉大的！” 一個人感謝充滿並控制整個世界的創造者，感謝祂恢復了自己的靈魂，讓自己醒來去認識祂。這禱告標誌著新一天的開始。
根據卡巴拉智慧，”上帝”或 “創造者”是一種完全的、無條件的愛和給予的品質。它是一種沒有任何物質描述的精神力量，一種引導和維持現實的力量，也被稱為”更高的力量”，其目的只有一個：行善。為此，創造者創造了我們，我們注定要透過獲得絕對的愛和給予的神聖、永恆的品質來達到終極的善。
Modeh Ani禱告的意思是什麼？在這裡，它是一塊一塊組成的。
“Modeh ani lefanecha”–我感謝你。感謝創造者做什麼？ “Modeh chai ve kayam”–永生的王，意思是祂充滿整個世界，祂控制整個世界，沒有其他人。 “生”表示祂存在於一切存在的事物中。沒有祂的存在，事物就不會存在。 “Modeh chai ve kayam, she he chezarta bi nishmati”–“因為你仁慈地將靈魂歸回到我體內；你的信實是偉大的！”
創造者在傍晚帶走一個人的靈魂，在清晨醒來時將其歸還。一個人進入夢境，他不再控制自己，因此他與創造者的明顯連結就被切斷了。只有創造者才是他夜間睡眠時的主宰。清晨，一個人得回自己的靈魂，並為此感謝創造者。 「因為你仁慈地放回了我的靈魂，」這表示創造者決定把靈魂還給身體。同時，其他人可能根本醒不過來。
根據卡巴拉智慧，”上帝”或”創造者”是一種完全的、無條件的愛和給予的品質。它是一種沒有任何物質描述的精神力量，一種引導和維持現實的力量，也被稱為”更高的力量”，其目的只有一個：行善。為此，創造者創造了我們，我們注定要透過獲得絕對的愛和給予的神聖、永恆的品質來達到終極的善。
祈禱是對更高的力量的一種呼喚，以改正一個人的利己主義，即只為自我利益而享受的願望。從我們與生俱來的利己主義知覺和感覺轉變為新的利他主義知覺和感覺，是透過一種叫做 “祈禱 “的行為來實現的。
祈禱是對更高的力量的一種呼喚，以改正一個人的利己主義，即只為自我利益而享受的願望。從我們與生俱來的利己主義知覺和感覺轉變為新的利他主義知覺和感覺，是透過一種叫做 “祈禱”的行為來實現的。
然而，這種祈禱與晝夜無關。在卡巴拉，白天是指我們開悟的時候，也就是我們能夠看到和感覺到，與創造者保持連結的時候。黑夜是一種狀態，就像暮色降臨在靈魂和心靈上。當黎明來臨時，我們與創造者有了某種連接，我們就會念誦這段禱文。
我們不需要背誦這段禱文的原話。更重要的是用心去感受。我們可以發自內心地告訴創造者，與創造者連結在一起是多麼美好，這對我來說就是白天；而沒有創造者的陪伴，我獨自一人是多麼糟糕和悲傷，這就像夜晚。我感謝創造者喚醒了我，給了我接近祂的條件。
問題：今天人們已經開始祈禱。那些曾經的實用主義者正在祈禱。對你的問題是：“什麼樣的祈禱是有質量的祈禱？”創造者會聽到哪種祈禱？
回答：總的來說，創造者聽到所有的請求，所有的祈禱!問題是，祂回答了哪一個？
每個人要求、喊叫、請求和乞求的一切，這一切都被聽到。現在的問題是，創造者對什麼做出回應？只有當下面的人的要求與祂的計劃，與來自上面的祂的願望相一致的情況下。如果我們的願望與創造者的願望相一致，那麼就會發生。
問題：在這種情況下應該有什麼樣的願望？
回答：和睦、連接，人與人之間的融合、完全等同於彼此、在愛的狀態中。這就是創造者的願望。因為祂對人的最高的品質就是愛。
評論：也就是說，無論我們陷入什麼樣的衝突，無論我們多麼討厭對方……
我的回應：我們將不得不走到這一步。
問題： 我要祈禱對我的仇人的愛會來到我嗎？
回答：是的。
問題：什麼是愛？
回答：愛是當你的一切，包括你所有的身體、道德、心理和任何屬性、品質和力量，完全轉向為幫助和填充你之外的每一個人的時候。
愛是當你從只考慮自己轉變為滿足你之外的每個人的時候。
問題：這個祈禱會得到回應嗎？
回答：如果這是你想要的，它一定會被聽到。不是說你只是說說而已，而是你真的想要它。
2022年3月22日 
問題：有這樣一個審判日（希伯來語為Yom Kippur贖罪日）。在這一天，一個人要審判什麼？
回答：這一天純粹是像徵性地作為審判日來慶祝的。在贖罪日，一個人必須考慮自己的行為，並能夠將其評估為有罪的。這是給特殊個體的，甚至不是在每一代人當中都有。
其他一切都只是一個世紀又一個世紀在宗教猶太人中上演的戲劇表演。
問題：你的老師Rabash說，“祈禱“ （“Tefila” ）這個詞來自於動詞“LeHitpallel” —— “審判自己“ 。從卡巴拉的角度看，祈禱是審判嗎？
回答：是的。一個人審判自己，看到自己的行為在某種程度上是絕對違背法則的、錯誤的。但這只在他接收到一定比例的更高之光時才表現出來。根據這種光，通過它的品質，他可以評估自己。
問題：我請求創造者善待我的朋友，提升他們，但這都是物質上的。我怎樣才能做一些精神上的事情呢？
回答：我們處於物質的、利己主義的創造物部分，這並不重要。重要的是我們請求什麼。
我們總是從創造物的利己主義部分改正到利他主義部分。這就是當我從錯誤的狀態轉向創造者，並請求祂把我轉變到一個正確的狀態時，祈禱（MAN ，Hissaron ，缺乏）是如何上升的。這裡不可能有別的東西!
在良好的狀態下，我想像自己與我的朋友們連接在一起，我們所有的人一起導向我們共同的團結，我們稱之為創造者。我們想把一切，我們每個人相對於其他人的外在表現，都獻給我們內心中所有美好和善良的東西的這種共同連接中。這就是一個人通過一個團隊對創造者的正確渴望。
問題：祈禱在揭示相互擔保的法則中有什麼作用？
回答：祈禱對一切都至關重要。
我們必須觀察它、發展它，並理解只有我們向創造者的祈求才能幫助到我們，我們才能從一個程度前進到另一個程度。
如果我們等待而不去轉向祂，這就會大大減慢我們的發展速度。
問題：向創造者祈禱並在此基礎上與朋友建立關係是我們工作的基礎嗎？
回答：祈禱是最重要的行動，因為利己主義只有在它請求改正的程度上才能得到改正。書上說：在精神世界中沒有強迫。因此，只取決於我們渴望的程度我們才能得到上面的幫助，更高之光會改正我們。
因此，如果沒有祈禱，我們將無處可去。我們將仍然是自私的小動物，正如我們周圍存在的那些動物一樣。除了有能力上升到下一個層次，我們和它們沒有什麼不同。
但這種可能性只取決於我們能在多大程度上團結起來，並在我們的團結中乞求創造者將我們提升到團結。然後我們將進入下一個存在的層次。但沒有別的。
因此，我們分析我們精神進步的非常必要、非常重要的幾點，我們將努力到達下一個層次。實際上，它已經在我們之間，只是需要清楚地表現出來。
問題：是否應該通過團隊的祈禱來改正包括家庭成員在內的連接？
回答：我們通常不在團隊祈禱中包括為家庭成員的請求。在這種祈禱種我們不能斷開我們利己主義的願望、動機和連接。因此，這樣的祈禱，至少在我們的階段，不會是真正精神上的。
其實人向創造者請求甚麼不那麼重要。主要是去請求，在每一秒中！人甚至一秒鐘都不允許忘記，除了祂之外沒有其他的——好的和創造好的。人應該把最小的在他身上發生的事情與創造者相連接。
畢竟一般來說人認為還不是去請求的時候，他自己還要做某些事情——靠著自己的能力達到成功，實現特定的動作，而隨後再尋找創造者。但這樣是不對的！不需要任何動作！整個手段都是為了發現創造者！
所以，你越多地去聯繫祂，你就越感到你取決於祂，你越厲害地打攪祂，以及逐漸地把在你身上所發生的事情的責任放在祂的身上，那麼你就會越少地操心。根據祂的計劃，祂拒絕你，隱藏自己，在你面前放置各種各樣的障礙和隱蔽。而你不管這所有一切，習慣上一直都去尋找祂、聯繫祂吧。
這是最短的和最有希望的道路。在這條道路上不要求有特別強的理智——只需耐久性。如果人這樣安排自己，並不忘記這一點（借助團隊的提醒），那麼通過他的不斷的對創造者、對最高的力量、大自然的聯繫，他會準確地顯露聯繫的方法、為了甚麼和為甚麼。他認識到創造者的性格——祂答應甚麼請求，而不答應甚麼。借助不斷地渴求建立這種關系、與創造者的對話，人開始了解創造者。
關於這一點是這樣說的：「你能做甚麼就做甚麼——只是不要逃避！」也就是，需要之於所有一切去請求，甚至不去想太多。就像小孩請求，隨便抓著東西，並一直在要求母親：「給我給我給我！」而在這個聯繫背後已經會有解釋：我實際上需要請求甚麼，哪裡是「戒律」，而哪裡是「犯罪」，哪裡有我的自由的選擇，以及甚麼樣的反應引起我的動作。人就是這樣去學習。
挺好的，這不讓你糊塗，而你不會去想一切取決於你或者環境。你將會把這三個組件（自己、團隊和創造者）連接在一起，並將會向正確的方向追求——向往更高的力量，向往依賴於祂。而隨後，你將會開始搞清楚你怎樣進行聯繫：你的聯繫是否為了你的私利，或者是為了親近的人和創造者的好處？就這樣，一切在道路上開始清晰起來。
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