問題：一個人有一種固有的需要，去相信某些東西、擁有偶像、仰望某些東西、崇拜某些東西。信仰是我們與生俱來的，還是社會發展的結果？
回答：信仰是一個高度發達的有機體的特徵。我們不能說一些原始的生物或動物有信仰。信仰是一個人的自然需要，因為它來自他的不安全感。
信仰是一個人的內在運動，他想把自己放在某種基座上，放在某種基本的自然或科學基礎上，在那裡他可以依賴一些東西。
問題：作為一個卡巴拉學家，你相信什麼，你崇拜什麼？
回答：總的來說，我不相信任何東西，我不崇拜任何人或任何東西。但是，另一方面，有些東西是我要提升、尊重、並試圖要到達的水平。你可以說我有點崇拜它們，但這種崇拜更像是尊重。
問題：Rabash寫道，人「要相信」。這是甚麼意思？
答案：首先，存在「對智者的信念」這一概念。這裡所談的是已經經過這條道路並給我們留下方法的卡巴拉學家。他們以很有道理的、很有實質的方式來解釋它，但我們還要以某種程度去信任他們所說的。說實話，我們含有心裡之點所以我們同意他們所說的，但是在這裡還有為信念的地方：我相信已經獲得經驗的更大的人。
進行了實際的分析之後我仍然具有「松懈的地方」，某種事情還不明顯——而我跟隨更高的人。我似乎握著大人的手並跟著他走。Baal HaSulam解釋，人要為自己找到老師並「粘附」他，以便根據老師建議的動作能夠試圖發現其中是甚麼。
這種信念是必須要有的。就這樣小孩信任大人。但你以信念的基礎僅僅接受老師推薦去做的動作——而通過這微小的、短短的步驟你將會看到老師是對的。
這不是盲目的信念，你每次都打消自己的想法（「低你的頭」）以利用老師的「頭」（即思維），稍微提升一點並確認老師沒錯。說實話，這不是信念而是研讀、練習——做了它們之後就能立刻檢查。
在一般的情況下，在卡巴拉中，「信念」指的是給予的力量，而「知識」是接受的力量。借助這兩種力量我們前進。
Rabash《Shlavei Sulam》1988/89, 第四篇文章「精神工作中的洪水」：高於知識的信念是屬於聖潔的領域……
問題：怎麼到達這個領域？
答案：「高於知識的信念」指的是我具有給予的力量，提升到自私的願望之上。這自私的願望不停地在我內部裡進行喚醒。這不是簡單的去睡一會、吃吃或玩玩的願望。這是阻止我與他人團結的願望。
我們所談的只有一個標準：為了團結或是反對團結。其餘的願望都屬於動物的層次。真正的對滿足的願望（它屬於人的層次）來自靈魂分裂。其餘的一切都屬於更低的我內部的層面：非生命的、植物的和自然的。我根本就不從事它們。
所以，我分析的標準是對團結的態度。而且，我被建議在團隊裡來檢查自己，那是因為在廣闊的世界中我肯定會遭遇困惑，甚至在那裡我能與誰工作？
如果我們聚集在一起，以便團結起來，而我發現我不會，且不願意，憎恨並拒絕概念本身——這就意味著我發現了我內部裡的邪惡的基礎。
我付出努力，試圖上到這之上，並發現我不能做到。那時，當我感到了達到團結是多麼重要而且必要，我很無奈地叫喊：「救救我！」——結果我從上面受到了給予的力量，它能幫助我去團結，起碼一點點的與他人的團結。
他們感覺不到這一點，而且不應該感到。這裡所談的是人內在的工作。這種人已經開始在這對團結的追求中感到共同的團結力量。它被稱為「創造者」。
就這樣，人從一個階段移動到另一個階段。他的願望逐漸地滋長，越來越強烈地反對著團結。人付出努力，試圖靠著自己來克服，然後是失敗，感到失望，開始呼叫並請求給予的力量。正是在這給予的力量中（它旨在團隊的心）人來發現創造者。
在我們的世界中，信念是把假定的現象看作是事實，而在卡巴拉科學中，與這個世界不同，信念是創造者的感受。信念是Bina、給予的品質，通過獲得它，我們發現共同的、充滿世界的力量。那時我們感受到這種力量，與它保持聯繫，認知它。而這就是知識。
那麼為甚麼要說高於知識的信念呢？處在自私的本質中，我具有某種知識和想法。如果要上到精神的階段之上，我需要外在的能夠改變我的力量，也就是這力量會把我帶到不同的感知層面上，在利己主義之上——到給予的品質中。這種感知被稱為信念、Bina的力量。而我們的物質的知識是「為了自己」，在接受的品質中，在Malchut中。
倘若我獲得了給予、信念、Hassadim之光，那麼繼續由Hochma之光、知識充滿自己。獲得了知識之後，我處於下一個狀態中——在Malchut中。我又要上到更高的階段上。怎麼上？借助信念、Bina的力量、Hassadim之光、給予！
有了Hassadim之光我又開始被Hochma之光充滿，那時我又有了知識。
就這樣我借助高於知識的信念進步。正好每次借助這槓桿我把自己提升得越來越高。
問題：信念甚麼時候變得可以達到？
答案：如果這是高於知識的信念，那麼它就會變為達到的容器/Kli。畢竟信念是Hassadim之光。高於知識的信念是給予的品質，它在享樂願望之上統治著。
懷著給予意圖的願望，變為Hochma之光的容器/Kli。那時「穿上」Hassadim之光的Hochma之光開始在享樂願望中進行統治——這就是達到。由Hochma之光充滿Hassadim之光是完全的或完整的信念（emuna shlema）。
問題：是否可能一直都靠著高於知識的信念前進？
答案：當然不可能。但卡巴拉學家並不談論：我們能還是不能這樣走下去。我們必須這樣做！而在不能的情況下——我們請求幫助，而創造者為我們來實現該工作！整個工作是創造者的，而不是人的工作。但我們要請求祂完成這工作。
人必須盡量努力完成這工作！雖然，他一開始就知道，他靠著自己的力量永遠都不會成功達到目標。但成功是，人發現，該工作是創造者來完成，而且人知道怎麼請求創造者。
我一直都處在這個過程中：我在一條直線上從原點（目前）移到必須達到的終點。終點是給予、對創造者和創造物的愛、高於知識的信念、超越接受的給予。而且從原點我必須到達終點。
在道路上我具有這些：
第一部：你能做甚麼，就做甚麼！這是首先的。
第二部：對自己的能力感到徹底的失望。
第三部：理解到——只有創造者才能拯救我。
第四部：我開始在給予（hafec hesed）和愛之中與祂一起工作。
但在開始我要知道，我不得不到達終點，而且要靠著自己的力量！我不能甚麼都不做並期待來自上面的動作。我沒有完成第一個階段，沒有做出所可能的我所能做到的那一切，我永遠都不會失望，不會理解自己的無力，也就是說，永遠都意識不到我需要創造者的幫忙。這樣的話，我怎麼能吸取使我們回到根源的光？
階段一個一個地顯露出，決定了並形成下一個階段。人具體不知道他所處的地方，而且不知道在下一個階段、下一秒中甚麼在等待著他。但整個進步過程是借助他所產生的壓力而發生的。
甚麼是「高於知識的信念」？信念是給予，「高於知識的」指的是比接受更高的更重要的。在我們的狀態中，品質是我對團隊的態度，那是因為只有在團隊中我才能看到，在我的行為和想法中我更重視它的好，而不是自己。
問題：每次當我聽到「關於知識的信念」，我立即就會想到某種自私的利益，在這種情況下該怎麼辦？
答案：一切都正確，我們不能以不同的方式去想。在我們內部裡任何時候出現的任何利他的品質都是來自「上面」，也就是在最高的光的影嚮下，這光讓我們回到根源那兒，變得與創造者相同。
而如果我們暫時感覺不到願望去利他地給予，那麼需要付出努力以便吸引到最高的光，來影嚮我們，並給我們提供了這些品質。
如果我理解，我不能獲得真正的給予，這已經是一種對我們自然的好的理解，普通的人不會產生這種理解。這也是因為光對我們產生了影嚮而引起，並指的是對精神世界的接近。
最好的光在我的利己主義中描繪它的品質，因此我能夠理解，甚麼是「我之外的」給予，並開始渴求真正地給予而不接受任何報酬。如果人這樣理解，他就已經站在了進入精神世界的門口（mahsom）。
問題：高於知識的信仰包含著甚麼邏輯？
答案： 在「高於知識的邏輯」中含有更高階段的邏輯。更低階段的邏輯是我通過我的理智和感情來看待世界，並這樣生存。而這樣我只是在平面中行動，只在自己的階段上，並永遠都不能在它之上行動。這被稱為「低於知識的信念」或者是「像知識一樣的信念」，也就是說，給予品質的信念不高於知識，並不決定我的行為。
在「高於知識的信念」中我似乎被摘走了眼鏡，除了更高的階段我甚麼也看不到。我可以與更高的階段團結在它所想的那些地方。我願意借助與它連接的力量獲得它的感受和知識。在這個動作中我準備完全取消自己，取消自己的「安排」。
當我達到了它的階段，我就已經擁有了它的信念（它的給予的品質）及比現在更高的知識。
借助很大的給予的力量我來獲得更高的知識。這被稱為「高於昔日知識的信念」。就這樣我來達到更高的階段。
於是正好，那些按照「高於知識的信念」的原則走的人獲得了知識，因為他們具有新的感知容器——畢竟知識、理解、Hochma之光只有在Hasadim之光（給予、信念）中被分散。
而那些不能將自己提升到動物性的理智的知識之上的人，並不願意更多地把握他所處的狀態，以及對更高的階段、老師而言，不能取消自己的意見，這樣一來，他們甚麼都不會得到，並還會像「動物」一樣。
他們在他們的理智的限制中將會「很聰明」，但根本就不會理解存在著更高的智慧。畢竟更高的智慧看起來總像沒有任何基礎。
2022年4月19日 
暂无评论 