信仰是人類的一種自然需求

卡巴拉、學習、宗教、信仰、精神工作

問題:一個人有一種固有的需要,去相信某些東西、擁有偶像、仰望某些東西、崇拜某些東西。信仰是我們與生俱來的,還是社會發展的結果?

回答:信仰是一個高度發達的有機體的特徵。我們不能說一些原始的生物或動物有信仰。信仰是一個人的自然需要,因為它來自他的不安全感。

信仰是一個人的內在運動,他想把自己放在某種基座上,放在某種基本的自然或科學基礎上,在那裡他可以依賴一些東西。

問題:作為一個卡巴拉學家,你相信什麼,你崇拜什麼?

回答:總的來說,我不相信任何東西,我不崇拜任何人或任何東西。但是,另一方面,有些東西是我要提升、尊重、並試圖要到達的水平。你可以說我有點崇拜它們,但這種崇拜更像是尊重。

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摘自KabTV的視頻節目“精神狀態” 4/5/22
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困惑是對顯露的邀請

我像創造者、精神工作


問題:如果我感到我太虛弱了,而環境和家庭不能支持我,我感覺不到目標的重要性,在這種情況下我該怎麼做?
答案:在《Shamati》第四篇文章中,Baal HaSulam解釋,我們在精神的道路上為甚麼這麼難。畢竟「人似乎感到全世界都有著自己的位置,而他卻從這個世界中消失,放棄他的家庭和朋友,以便對創造者而言取消自己」。
人像是掛在空中。但這都是創造者特意為人安排的,以讓人不去找堅持的基礎,而是相反,應該去找怎樣在思想上變得與更高的階段相同,怎樣追求達到祂,以接受祂的精神。也就是,你要渴求創造者在親近人的願望中向你顯露出如同給予和愛的品質。那時你靠著「高於知識的信念」升到你的願望之上。
如果你感到你被掛在空中,而你的普通的物質的環境怎麼都不會支持你,這正好可以為你的邀請去在給予中粘附更高的階段。你應該把高於知識的信念而不是把合理的證據當作支撐。
Baal HaSulam說道:「困惑的原因很簡單,並被稱為信念的缺陷。也就是,人在感受不到創造者的時候,看不到對誰而言以及為了誰他要取消自己。這就是困惑。 」
但另一方面,這正好可以邀請你去發現這給予的品質、創造者。

來自2011年4月28日的早晨課程的第一部分
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難以捉摸的「高於知識的信念」

我像創造者、精神工作


Shamati,第13篇文章「石榴的實質」:人提升在知識之上越多,他就能越多地充滿空虛的地方。也就是,空虛是被上升充滿的,通過依靠高於知識的信念。
需要請求創造者給予我們上升的力量。畢竟空虛被創造並交給人不是為了讓人感到空虛,而是為了讓創造者的偉大性充滿它,以及以高於知識的信念的方式接受所有一切。
我們不知道,甚麼是「高於知識的信念」。這絕對地與我們的計算分離。 我記得,開始在Rabash那裡學習卡巴拉大概三四個月之後,我問過他,甚麼是「高於知識的信念」,畢竟書上寫道,人要一直都處於其中。那時我甚至在我手上寫下千萬不要忘記考慮這一點,即使沒有懂得這是甚麼。有一天開車時,我看了一眼我的手,並問坐在我旁邊的Rabash這概念的含義是甚麼。
那時他給我舉了這種例子,當然它受這個世界的限制:假設,朋友欠你一千美金,而隨後裝在信封裡還給你了。但你發現裡面只有一美金。也就是朋友說裡面有一千美金,而你計算後發現只有一元。那麼其餘的999元在哪裡?
而在這裡你依靠高於知識的信念。換句話說,你發生如此的改正(不是直接免去朋友的債務),以至於把收到這一美金當作是你收到了全部的一千美金,像是朋友把一切都還給你了。
那麼你怎樣去補充所缺的那999美金?這是所謂的高於知識的信念的力量。提前理解這是甚麼是不可能的。只有當這個力量作為我們的內在的努力的結果顯露出在我們裡面,在我們的願望中,當我們發生變化之時。那時我們會發現,我們真的能夠被高於知識的信念充滿,而這信念是給予,而不是接受。無論怎樣,人不會理解這一概念,直到獲得了給予的品質……

來自2011年4月26日的早晨課程的第一部分
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相信大人

卡巴拉、學習、精神工作


問題:Rabash寫道,人「要相信」。這是甚麼意思?
答案:首先,存在「對智者的信念」這一概念。這裡所談的是已經經過這條道路並給我們留下方法的卡巴拉學家。他們以很有道理的、很有實質的方式來解釋它,但我們還要以某種程度去信任他們所說的。說實話,我們含有心裡之點所以我們同意他們所說的,但是在這裡還有為信念的地方:我相信已經獲得經驗的更大的人。
進行了實際的分析之後我仍然具有「松懈的地方」,某種事情還不明顯——而我跟隨更高的人。我似乎握著大人的手並跟著他走。Baal HaSulam解釋,人要為自己找到老師並「粘附」他,以便根據老師建議的動作能夠試圖發現其中是甚麼。
這種信念是必須要有的。就這樣小孩信任大人。但你以信念的基礎僅僅接受老師推薦去做的動作——而通過這微小的、短短的步驟你將會看到老師是對的。
這不是盲目的信念,你每次都打消自己的想法(「低你的頭」)以利用老師的「頭」(即思維),稍微提升一點並確認老師沒錯。說實話,這不是信念而是研讀、練習——做了它們之後就能立刻檢查。
在一般的情況下,在卡巴拉中,「信念」指的是給予的力量,而「知識」是接受的力量。借助這兩種力量我們前進。

來自2011年1月12的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》,前言

關於卡巴拉學家的一切
卡巴拉學家的建議——嚴格的規律

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卡巴拉和所有科學、宗教和哲學

卡巴拉、學習、宗教、信仰、科學


卡巴拉與哲學的不同在於哲學從事抽象的形式,而卡巴拉科學只有物質中的形式。於是哲學與現實無關,而卡巴拉像所有科學那樣是確有關系的。只不過科學研究的是在自私願望中感到的現實,而卡巴拉研究的是在利他願望中的現實。
這現實是在同樣的享樂的願望中被感到的,只不過在一些情況下這願望想「為了自己」而感到滿足,而在另一些情況下「為了給予」。
這個願望共有兩種存在的形式。研究這願望行為(這願望渴求把所有一切吸收、接收到裡面)的科學被稱為物質的、自然的科學。「物質的」指的是懷著自私的意圖而運轉。
而對追求給予的享樂願望的行為進行研究的科學被稱為卡巴拉。這存在的形式不存在於我們的世界,只存在於精神世界。
於是我們可以理解,卡巴拉科學與其他物質的科學是相反的,畢竟它研究的是相反的物質的行為。在卡巴拉科學和物質科學之間的規律和規則有基本上的不同,然而它們都是利用同樣的科學性的態度——遵循明顯的事實。
就像物質的科學研究四個這個世界的自私物質的層面那樣,卡巴拉以同樣的實際的和科學性的形式來研究精神物質的存在——在非生命的、植物的、動物的和人的層面上,後者在精神世界上、在給予中運轉著。
但對研究的態度可以是科學性的也可以是宗教般的,基於信仰的,那時我們具有宗教而不是科學。如果這種不科學性的、基於信仰的態度被使用於我們的世界中,那麼我們就有了「哲學」。

摘要:
物質可以為了自己或者為了他人而工作。在兩種情況下(在更高的世界和在這個世界上)我們使用科學性的態度:根據經驗、理智、明顯的事實、通過研讀物質中的形式。
除了這以外,在兩個領域中可以存在另一個研讀抽象物質的態度——哲學和宗教。

來自2011年1月2日的早晨課程的第四部分,根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》
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標準——對團結的態度

我像創造者、精神工作


Rabash《Shlavei Sulam》1988/89, 第四篇文章「精神工作中的洪水」:高於知識的信念是屬於聖潔的領域……
問題:怎麼到達這個領域?
答案:「高於知識的信念」指的是我具有給予的力量,提升到自私的願望之上。這自私的願望不停地在我內部裡進行喚醒。這不是簡單的去睡一會、吃吃或玩玩的願望。這是阻止我與他人團結的願望。
我們所談的只有一個標準:為了團結或是反對團結。其餘的願望都屬於動物的層次。真正的對滿足的願望(它屬於人的層次)來自靈魂分裂。其餘的一切都屬於更低的我內部的層面:非生命的、植物的和自然的。我根本就不從事它們。
所以,我分析的標準是對團結的態度。而且,我被建議在團隊裡來檢查自己,那是因為在廣闊的世界中我肯定會遭遇困惑,甚至在那裡我能與誰工作?
如果我們聚集在一起,以便團結起來,而我發現我不會,且不願意,憎恨並拒絕概念本身——這就意味著我發現了我內部裡的邪惡的基礎。
我付出努力,試圖上到這之上,並發現我不能做到。那時,當我感到了達到團結是多麼重要而且必要,我很無奈地叫喊:「救救我!」——結果我從上面受到了給予的力量,它能幫助我去團結,起碼一點點的與他人的團結。
他們感覺不到這一點,而且不應該感到。這裡所談的是人內在的工作。這種人已經開始在這對團結的追求中感到共同的團結力量。它被稱為「創造者」。
就這樣,人從一個階段移動到另一個階段。他的願望逐漸地滋長,越來越強烈地反對著團結。人付出努力,試圖靠著自己來克服,然後是失敗,感到失望,開始呼叫並請求給予的力量。正是在這給予的力量中(它旨在團隊的心)人來發現創造者。

來自2010年12月29日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章
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信念和知識

宗教、信仰、精神、精神工作

在我們的世界中,信念是把假定的現象看作是事實,而在卡巴拉科學中,與這個世界不同,信念是創造者的感受。信念是Bina、給予的品質,通過獲得它,我們發現共同的、充滿世界的力量。那時我們感受到這種力量,與它保持聯繫,認知它。而這就是知識。
那麼為甚麼要說高於知識的信念呢?處在自私的本質中,我具有某種知識和想法。如果要上到精神的階段之上,我需要外在的能夠改變我的力量,也就是這力量會把我帶到不同的感知層面上,在利己主義之上——到給予的品質中。這種感知被稱為信念、Bina的力量。而我們的物質的知識是「為了自己」,在接受的品質中,在Malchut中。
倘若我獲得了給予、信念、Hassadim之光,那麼繼續由Hochma之光、知識充滿自己。獲得了知識之後,我處於下一個狀態中——在Malchut中。我又要上到更高的階段上。怎麼上?借助信念、Bina的力量、Hassadim之光、給予!
有了Hassadim之光我又開始被Hochma之光充滿,那時我又有了知識。
就這樣我借助高於知識的信念進步。正好每次借助這槓桿我把自己提升得越來越高。

來自2010年11月24日的課程

信仰和達到

 

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信念和達到

光輝之書、早課、每日課程、精神工作


問題:信念甚麼時候變得可以達到?
答案:如果這是高於知識的信念,那麼它就會變為達到的容器/Kli。畢竟信念是Hassadim之光。高於知識的信念是給予的品質,它在享樂願望之上統治著。
懷著給予意圖的願望,變為Hochma之光的容器/Kli。那時「穿上」Hassadim之光的Hochma之光開始在享樂願望中進行統治——這就是達到。由Hochma之光充滿Hassadim之光是完全的或完整的信念(emuna shlema)。

來自2010年11月25日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》,前言
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從A點走到B點

早課、每日課程、精神工作


問題:是否可能一直都靠著高於知識的信念前進?
答案:當然不可能。但卡巴拉學家並不談論:我們能還是不能這樣走下去。我們必須這樣做!而在不能的情況下——我們請求幫助,而創造者為我們來實現該工作!整個工作是創造者的,而不是人的工作。但我們要請求祂完成這工作。
人必須盡量努力完成這工作!雖然,他一開始就知道,他靠著自己的力量永遠都不會成功達到目標。但成功是,人發現,該工作是創造者來完成,而且人知道怎麼請求創造者。
我一直都處在這個過程中:我在一條直線上從原點(目前)移到必須達到的終點。終點是給予、對創造者和創造物的愛、高於知識的信念、超越接受的給予。而且從原點我必須到達終點。
在道路上我具有這些:
第一部:你能做甚麼,就做甚麼!這是首先的。
第二部:對自己的能力感到徹底的失望。
第三部:理解到——只有創造者才能拯救我。
第四部:我開始在給予(hafec hesed)和愛之中與祂一起工作。
但在開始我要知道,我不得不到達終點,而且要靠著自己的力量!我不能甚麼都不做並期待來自上面的動作。我沒有完成第一個階段,沒有做出所可能的我所能做到的那一切,我永遠都不會失望,不會理解自己的無力,也就是說,永遠都意識不到我需要創造者的幫忙。這樣的話,我怎麼能吸取使我們回到根源的光?
階段一個一個地顯露出,決定了並形成下一個階段。人具體不知道他所處的地方,而且不知道在下一個階段、下一秒中甚麼在等待著他。但整個進步過程是借助他所產生的壓力而發生的。

來自2010年8月30日的早晨課程的第一部分,根據Rabash的文章
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高於知識的信念

早課、每日課程、精神工作


甚麼是「高於知識的信念」?信念是給予,「高於知識的」指的是比接受更高的更重要的。在我們的狀態中,品質是我對團隊的態度,那是因為只有在團隊中我才能看到,在我的行為和想法中我更重視它的好,而不是自己。

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