問題：伊戈爾問道：“看來世界末日，即歌革和瑪各的戰爭，已經持續了很長時間，但由於某些原因，我們沒有看到或感覺到它。這是真的嗎？還是說一切都會平息下來，過去了並被遺忘？“

回答：一切都會過去，除了一件事，那就是我們要到達的最後一個狀態。而它將包含所有以前的這些狀態，它們集中、收集和全部匯總到一起。而且這將是最後一個狀態的基礎。

也就是說，最後的狀態將由兩個組成，一個叫“Kli” ，第二個叫“Ohr” ——容器和光。所以這容器將包含我們每個人和我們所有人在歷史上經歷的所有狀態。這是一個痛苦、懷疑和誤解，所有一切在一起的可怕數量。

問題：所以我們所經歷的一切，所有的戰爭和所有的痛苦都降臨到這個容器？

回答：到一個包含一切的狀態。然後這個狀態通過更高之光或創造者(同一個)，受到改正。這個狀態就變得等同於更高之光。也就是說，在全人類每時每刻都在經歷的數以百萬計的痛苦中所實現和理解的一切，這一切都轉變成了光。這樣就達成了創造者。

問題：所以我們沒有什麼可懊悔的？

回答：它從未發生過!

問題：還有所有最可怕的痛苦？

回答：它從未發生過。這並非是已經被遺忘的事情而現在我們感覺不到。

問題： 而這些並不是我們曾經犯下的錯誤？

回答：這一切根本就沒有發生過!它的存在只是為讓我們感覺到今天的絕對狀態的一種做準備。

問題：您說從未發生過是什麼意思？有著：第二次世界大戰、大屠殺、第一次世界大戰、內戰、血流成河，這一切都發生過！還是真發生過？還是說我們隨後進入了一種困難的解釋中？

回答：也許在不可能的難於解釋中。但我還是得說，這並沒有發生。我們上升到了另一個感知現實的層面，一種對現實的感覺，即在那裡從來沒有發生過這樣的事情。

問題：然後發生了什麼？

回答：那隻是讓我們感覺到唯一存在的狀態的準備，那是被絕對的普遍的愛所充滿的狀態。而它反過來，是同時被感覺為是不存在的、消極的，以及對積極的一種渴望。而愛與恨、其他一切的缺失，所有這些都包含在愛中，因為沒有相反的東西，就不可能感覺到這一個。

問題：那麼這種高尚的愛照耀著我，而我把它感覺為憎恨？我還沒有達成它，所以我把它感覺為憎恨？

回答：不，你達成它，但在你達成的東西中，你也理解了對立的品質。否則你就無法感覺到它。沒有另一個，我們不會感覺到這一個。

問題：所以它一直都是共同存在的嗎？

回答：我們是創造物，被創造的！創造者，祂感覺到一種狀態，如果我可以這麼說的話，那就是只有愛。而我們只能從它的對立面感覺到一種東西。

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摘自KabTV的視頻節目”邁克爾·萊特曼博士的新聞“2/28/22

人類越是進化，就越接近於發現大自然在全球範圍內的相互連接和相互依存。在我們發展的某一點上，我們收到了上升到一個全新的存在層次的邀請，在那個層次通過我們日益緊密的全球連接，我們發現除了激活相互關心之外，沒有其他東西了。

那麼，為什麼我們越來越多地收到重大的痛苦打擊，如自然災害、戰爭和大流行病？這是由於大自然試圖讓自己恢復平衡，而為了讓整個大自然進入平衡，人類需要經歷某種道德和精神上的改正。

而大自然促使人類認識到其需要改正的最簡單、最直接的方式就是給我們送來痛苦。

當我們受苦的時候，我們的需求就會立即減少。為了不受苦，我們準備以更少的東西來滿足。例如，戰爭期間和自然災害之後發生的事情。人們用很少的東西勉強過活，不為生活中的奢侈剩餘而採取行動，並準備好團結起來、互相幫助。

苦難淨化了我們，降低了我們的利己主義驅動力，讓我們準備好滿足於更少的東西。然後我們準備好與他人連接，以獲得信心和支持。

根據KabTV2010年7月4日與卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的視頻節目”特寫。夥伴合作協議” 。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

問題：怎樣對待物質的問題？
答案：物質的、精神的問題都從一個源泉那裡來到我們這兒——畢竟「除了祂之外沒有其他的」。要把一切事情當作一個整體。
但在物質世界中存在其額外的規律。而如果我們暫時看到物質，那麼必須克服所有那些問題，並根據在這個世界和在人類社會中所接受的規則去處理它們。畢竟這些規律也是未改正的後果，於是我們必須遵守它們。
倘若我生活在人類社區，那麼不管我是多大的卡巴拉學家，我在這個社會中必須按照其規則去行動 。我們都必須遵守它們，即使它們與精神領域無關——不允許忽視它們。比方說，如果有人打算殺死我，我必須保護自己並抵抗那個人。

來自2011年5月16日的早晨課程的第一部分

問題：痛苦是直接還是間接地指出需要改正的地方？
答案：我們要試圖準確地發現引起痛苦的地方——這就是創造者所想要我們去做的。如果到來某種不符合對親近人愛的想法、願望和意圖，我必須立刻感到在我們內部裡亮起的紅燈！
存在一些想法、願望、意圖當這個指示燈變紅，隨後就會慢慢變紅，進而變得就像真正的警報。一切都取決於具體情況。
我要這樣去對待：懷著愛去對待任何事情，而如果稍微有所偏差，紅燈就會亮起。那時我會在我面前看到一種充滿紅燈的場面。
我理解並意識到這其實是我的真正的狀態，我阻止自己，並想要把紅燈變為綠燈。我尋找方法去完成這一點，並這樣開始與創造者工作。他在我內部裡亮起紅燈，而我把它變為綠燈。我試圖實現這一轉折並尋找：燈為甚麼是紅的，怎樣去改變它？這就是我們的工作，必須要經历的過程。

來自2011年5月9日的早晨課程的第一部分

問題：我沒有明白，勝利的痛苦怎樣能產生祈禱並幫助我達到精神領域？難道物質的痛苦與精神世界有關系嗎？
答案：勝利的痛苦與精神領域沒有關系。你所談的痛苦是甚麼——腿疼？如果腿在疼，那麼去看醫生。而卡巴拉所談的是對親近人的態度——只有按照這一點我們來檢查自己：我們是多麼正常。
在物質世界上，我們在根本上為甚麼會遭受某種與精神道路上無關的痛苦？那是因為有句話是這樣說的：「痛苦軟化身體（利己主義）。」並讓我們接近這些問題：「我們為了甚麼以及為甚麼會吃苦？」「我生命的意義是甚麼？」就這樣，逐漸地，人接近關於實質的問題。
但這可不意味著，如果我的腿疼，我需要一下子去想創造者。首先我要去看醫生並治愈好。但如果我感到，在我內部裡出現對朋友們和團隊而言的不滿，那麼這就是問題，要懷著它去聯繫創造者。
換言之，一些痛苦經過「肉體」並以某種間接的方式讓我們朝向目標前進，畢竟我們看到，我們的身體和人生是多麼短暫和卑微，而且我是多麼虛弱，多麼取決於這疼痛。也有另一些痛苦，後者為我展示，我與目標是多麼相悖。而在這裡我已經需要另一位老師——不是耳鼻喉科的醫生，而是所有醫生中的主任醫師、破碎的心的治愈者。
畢竟我的心、我的願望被破碎！我們的靈魂是被粉碎的，而它正好需要改正。
關於任何方面的我們對創造者（上帝）的呼籲都來自我們與祂的關系的自私的理解——為了我們的好處，而不是為了我們的改正。於是人們總是相信善將會到來，不過每次都會發生相反的事情。但就像盲目的人看不見結果並不感到失望那樣，因為利己主義不讓人為了自己停止工作……
唉，一旦睜開了眼睛並看到了：沒有老天，只有一個無情的自然規律，後者會讓我們變得與祂相同——不顧自己變成良好的。

來自2011年5月9日的早晨課程的第一部分

問題：看樣子，直到改正過程的結束我們都會遭受痛苦吧？
答案：痛苦是我內部裡的未改正的地方。一旦我開始正確地對待它們，我就不會把它們當作痛苦，我將會產生強烈的謝意，因為我的能夠改正的地方展示給了我。
痛苦就像是疼痛的信號。如果我有傷口，而它卻不疼，那這就特別危險，畢竟我會忽視疾病！而如果傷口在疼，那麼這個痛疼的感覺（而不是傷口本身）迫使我尋求其治愈。
那麼請問，痛疼是好還是不好？可以切斷某種你腦子裡的神經的部分，而你根本就不會產生疼痛。你的腿在火中，而你都不能感到你在燃燒。或者是你的手落入機器而你不會註意到。你理解，疼是一種為我們指出未改正的地方的幫助！於是要把它當作改正的手段。

來自2011年5月6日的早晨課程的第一部分

最初，我們教自己和我們的孩子怎樣去生活在舊的世界中——通過基於我們有史以來所積累的經驗。但如今這全部的經驗沒有甚麼價值！我們會日益確定這一點，並發現我們處在完全不同的世界。
我們不會理解，在這世界上的不同地方立刻會發生甚麼事情。畢竟如今這個世界發展和為我們顯露出如同關聯的、糢擬，而非離散的、數字系統。這個世界再也不包含分開的、孤立的部分，似乎其中各個部分具有某種自由行動的機會。
糢擬系統的品質——絕對地始終相互關聯在本系統的所有狀態中。這似乎是有生命的肌體，在其中不能改變任何東西，如果沒有接觸到並改變其他所有部分的行為。
如果我們在這種精細的相互依賴的狀態中沒有感到我們處於甚麼系統，我們就倒霉了。於是每一個人都需要學習卡巴拉。
以前我們教我們的孩子怎樣在這個自私的世界去生活。但如今，這不會有任何幫助。我們應該為孩子們也為大人、為每一個準備生活在這地球上的人去傳達關於這些突然「傾倒」在我們頭上的世界的知識。
如果曾經在我們這兒降臨的更高的統治系統為我們提供了某種自由，那麼今天降臨的力量的網不會把每一個人都放在各自的位置，並且不會給予誰自由。如果人移動，那麼他會影嚮到全部的系統。誰開始打擾，誰就打擾全部的系統，於是這系統今天變得如此難以預測。而這會為我們越來越多地顯露出，甚至基本上都是以最可怕的形式。
幾天之前我與教科文組織總幹事見面了。 這位女士很快理解了我並問道：「那您認為如今教育也應該是全球性的？」即涉及共同的系統。
只有這樣可以解決問題——我們必須教育大人和小孩怎樣在新的、我們立刻進入的世界裡生存。
人們暫時不能理解和感覺到這一點，甚至好不容易地去理解，雖然我們到處都能發現結果，但人看不見他想要註意到的事情。最終，痛苦將會使他張開眼睛。但我們需要傳達這知識，並不去等待遭受打擊，以盡量多地減少痛苦。

問題：「因朋友開心而感到開心，因朋友傷心而感到傷心」這指的是甚麼？怎樣才能達到這一點？
答案：為了朋友們的愉快而開心指的是感到開心，因為我們一起達到精神的目標，一起走在道路上，這時我在內心裡感到我的朋友們的渴求，並完全感覺不到自己、自己對目標的追求，僅僅感到我跟他們一起追求目標。
畢竟，我的「我」消失，在所有其他人中溶化。這樣我就能達到不朽。
沒有人的「我」。它似乎僅僅是作為為他人傳達創造者的光的導體而存在的，以及在這些曾經所存在的「我」的位置上出現一個所有這些「我」的乘積的共同的整體。

來自莫斯科第一節課程

我們想要把我們的生命變得更好、更方便，有著正確的趨勢。問題就是，我們是否給這加上了正確的意圖？我們是否借助使我們返回到根源的光來改正我們內部裡的「人」？
在非生命的、植物的和動物的層面上，我們想怎樣就怎樣——只要我們的方向是改正世界、改正自己。
而如果不是的話，那麼無論我們從事甚麼，一切都會導致問題、戰爭和不幸。
人總是在沒有選擇的情況下，在試圖逃避痛苦下而發展。每一個年代都在追求前進，因為發展的巨浪會馬上追上我，並「在路上塗抹」。人被逼著在前面跑。他甚麼都來不及做，不知道這一切是為了甚麼，一直在跑著。
這發生在前面的三個發展層面上（非生命的、植物的和動物的）。就這樣我們跑了幾千年。
但如今我們的發展已經走到了盡頭，我們發現，我們沒有原因和動機繼續前進。在技術方面還有許多的機會——但我何需這些技術？我可以使用納米技術，但原因是甚麼？
我為甚麼需要因特網？它實際給予了我們甚麼？它僅僅為我展示，我感到空虛並在從事蠢事。99%的「體面的」交通是世界渴求放棄的不幸、八卦和醜聞。而科學對其貢獻了甚麼？如果我為了發展而來觀察這一切，我就會看到不同的手段，而且它在我內部揭露出日益滋長的空虛。
只要理解，我們的問題並不具有技術性的色彩。技術還可以發展，但我們碰到了壁壘/問題：「為了甚麼？」。人幹脆不需要這一切。
在嬉皮士時代我們沒有發現這些事情，即使那時人已經提問了：「我何必還要進步？它有甚麼用？」它塗掉、刪除我，讓我變為機器。這種技術性的生命沒有給我帶來甚麼。出生、長大、工作、去世——這就是全部的公式。
如果這樣去看生命，人失去任何願望並被迫生活著。而如果在他內部沒有發展人的階段，技術發展也走到了盡頭。
甚至如果文化和教育都沒問題，我們仍然需要更深的結果，我們需要實質、人之根。在我們內部裡喚醒reshimot並敞開為了滿足的願望、空虛——網路的任何小器具、世界全部的技術都不能充滿這空虛感。
為甚麼對我們來說解決這問題就這麼不容易？這是因為技術成就創造想象：甚至對我們內部裡的「人」我們能夠這麼容易地對其進行現代化：以讓他變得更好、更善和幸福。
但這是不對的，就這一方面來說，我們沒有更高的精神的力量就無法成功。而所有「物質的」改正人的手段理所當然地會失效。
在人類沒有發現這一點，並且在更改近況之前，事情就會這樣繼續下去。

來自2010年12月22日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

為甚麼人突然放棄並不再去與痛苦戰鬥？這是在人內部中具有的數據基因（「回憶」、reshimot）的結果。對於動物而言，永遠都不會發生這種事情，畢竟動物像機器那樣行動，為其生命的戰鬥它會保持到最終，永遠都不失望——不像道路上的人那樣。
動物拼命戰鬥或者逃避，但怎麼都不會忍受痛苦。只有人會停手：要怎樣就怎樣吧。這是因為在他內部含有「人類的」數據基因，他不是靠本能而行動的。人不像機器那樣：其內部裡的滿足和痛苦沒有嚴格地相互連接。
人類全部的心理學都基於這個極限點：當人放棄為自己的生命而戰鬥並接受「順其自然」。畢竟我們的所有內在的數據、reshimot都是共同靈魂分裂的效果，而且甚至在最微小的和最低的reshimo具有某種與更高的階段的、與創造者的關系。創造者跟我們一起，跟那個精神的階段發生了破碎。
於是，在我們內部裡潛意識地喚醒了這種品質：當我們立刻不再去想，基於接受我們能夠獲得某些好事並感到我已準備去給予。

來自2010年12月22日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章