
第六節課 (2011 06 12)
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第七節課 (2011 06 12)
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問題:在閱讀《光輝之書》時,僅僅追求團結是足夠的?
答案:不夠。Baal HaSulam在 《對TES的前言》中,在第155條中寫道:追求顯露,渴求發現,追求認識到所研讀的內容的人,為自己吸引環繞他靈魂的光。光按照人的渴求到來。
「渴求認識到」意味著我渴求在我內部完成Torah中描寫的動作。Torah是指引,該怎麼行動的指導、引導 (Torah來自oraa/指導和or/光這兩詞),本書告訴我怎樣借助光(當我從事該指導學習時光影嚮到我)能夠改正自己。
在閱讀本指導之時,我試圖在自己內部認識到其中談到的那些狀態。該文字是以特別的方式寫成的:用世俗的語言描寫精神世界,以便通過所有隱蔽我們開始渴求認識到、看到它想告訴我們的內容,以及在我們內部裡存在的品質和願望是甚麼。
我必須發現它們,認識到它們!我想要實際地與它們工作!我想要光、更高的力量把我升到我的享樂願望之上,以及我能夠與這物質工作,而不被約束在物質之中,以及甚至在感覺不到這一點的情況下仍然認同自己與自己的物質。
我想要分離我的物質,從側面來看它,那時我就會試圖用它來建立這種或那種形式,就像小孩用積木搭建塔那樣。我可以觀察和了解我正在發生甚麼。我已經有力量去與我的非生命的物質工作。隨後我會獲得力量,在享樂願望的植物的層面上工作,然後在動物的層面上,直到把自己重造為人。為了實現這一切,我需要上到更高的光的階段。
但就這樣我們進步:追求和渴求理解怎樣去工作。這是必須要的追求——發現我該怎樣在我內部裡發現這些內在的品質,並與它們工作。我想變成我的動作的主人——在取決於我的那個層面上。我似乎是在安排好我的所有願望,而隨後告訴創造者:「現在把它們團結起來吧,改正吧!」
但我要為了改正而準備好它們,似乎是與它們連接,但當光到來並改正了它們——這才會發生。這一意味著我在請求,而創造者去完成,我要求,而它去實現。我們和它是夥伴。
於是我們必須追求理解Torah/光輝之書。但光開始影嚮我之後,我達到這種狀態:我看到、理解和感受到所描述的那一切。

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問題:您經常談到開始上課之前做的準備,以及人整天都要忙於內在的解釋。當我把這一切試圖與我所生活的現實相比,一切看起來都是無法達到的,以至於我感到絕望:我在這裡是在做甚麼呢?
答案:你在這裡上課,為了使你搞清楚你對親近人的態度——通過他們你來發現你對創造者的態度。通過搞清楚你對親近人的態度,以及通過他們對創造者的態度(這是一碼事),我達到這種狀態:我建立我與親近人和我與創造者的關系。
這都會給予我甚麼?就這樣我來發現我的靈魂。我開始顯露我全部的願望,在其中我感到我的現實,似乎它屬於我。畢竟全部的現實就是願望。但隨著我為自己不斷地接近這個願望,並與它來認同自己,我則發現整個世界。
現在我感覺不到我們每一個人和世界上所有其他人所感覺到的那一切。這都是我的部分,通過他們我會感到包括一切的現實——無止境世界的Malchut、我的永恆的完美的生命。我感到的則是其最微小的、我作為特小的細胞所能感到的部分,而這就是我全部的生命,而其餘的一切是我的靈魂部分。我與我的靈魂現在被分開,所以不能通過這些部分感到更高的維度。
我明白人不怎麼願意發現這一切,畢竟他感覺不到他所失去的。但我們在迫使自己反複思考這一點,那麼就逐漸地開始產生對發現這包括一切的現實的願望。
你不要去看環繞你的身體,要去想象願望。如果你還為自己連接上幾個這樣的願望,你就會在其中感到新的現實——這個世界之外的現實。畢竟這會是你感知的容器。
問題:但我怎樣才能被喚醒?
答案:這是心理上的問題,不是其他的。我被給予一種「這裡還存在其他的、我憎恨的、與我相反的和距離遙遠的對象」的幻覺。但這只不過是想象力的游戲。把這個願望放在人的外在的形象中,而我,因為天生具有自私的本質,拒絕他,憎恨和瞧不起他。
我應該上升到在這個想象的圖像之上,面對著它工作,感到其內在的實質,從我的願望進入其內部,畢竟這根本就不是他們的願望——而是我的。我應該拿走這些所有外在的裝飾,畢竟這都僅僅是具有幾百萬個敵人的創造者為我所設定的表演。
我刪除這全部的外面的形象,以便不讓它們在我面前歪曲真正的圖像。我必須把所有微小的、在每一個對我顯得陌生的人的內部所具有的願望與我的願望相連接(其實他們不是人,又不是陌生人)。這樣一來,我把我的所有的部分團結為一,並獲得靈魂。我怎樣才能做到這一切?
卡巴拉學家說,上面就是如此安排的,以至於你對他們感到憎恨。你應該這樣工作:在你面前不去看外在的形式,而是與他們的內在的願望相連接,並獲得愛。你不要去愛你朋友的表面上的特質——不要去管這些。你應該去愛朋友的內在的部分。

問題:在我們開始研讀《Talmud Eser Sefirot》第九部分中的關於Atzilut世界時,我想了我能夠理解資料之流。但在這部分中,我甚麼都不清楚。您能不能總體來解釋一下這裡所發生的?
答案:我可以告訴你怎麼回事,你為甚麼不了解。你搞不懂是因為你與這內容沒有任何關系。
存在幾個對資料理解的層面:「不知道」、「不熟悉」、「不理解」和「無法理解」。無法理解是因為你的理智不符合書的理智。
如果這是用中文寫的,而你看不懂語言,那麼這就是一碼事。如果一切都取決於你教育水平,而你不理解為了解內容所需要的某種公式或者基本的定義,你還會有學習的東西。
但在這裡你可以隨意地、一年過一年地學習,但仍然不會理解任何一切:直到你的kelim/願望在某種程度上能夠相同於這裡所談的願望。當每一個單詞在你內部會產生你的內在的變化,你就會理解那裡所談的是甚麼。
你會問到:「那麼在前三個《Talmud Eser Sefirot》的部分我能理解一些東西嗎?」甚至那裡你也甚麼都不理解。但在那裡談的是在絕對給予中發生的動作,它們離你是如此遙遠和相反,以至於你靠著這相反以為你能夠理解。其實你的理解都不正確。
畫出kli/容器、光和在其間的屏幕,以及指向外面不同方向的箭頭
(指出百分之多少給予和百分之多少接受)是很簡單的。但是這些事情如此遙遠和相反,以至於我們開始想,卻不理解。
而在這裡,在《Talmud Eser Sefirot》第九部分中這些動作離我們很近。一旦你有了哪怕是一克的給予的願望,你就會去實現類似的動作。
這就是為甚麼,你看到卻不理解。畢竟只有你的理智應該等同於精神世界——這樣關系才會出現,你才會產生理解。只有這樣!

……我們剛才閱讀了半個小時的《光輝之書》。我問:這時段之內,我們每一個人有多少時刻要求使我們返回到根源的光的到來。關於這一點是這樣說的:「你是否從事了Torah並期待過拯救?」
有多少時刻你在壓力中試圖不去忽略並把握某種特別重要的、似乎門裡的守門員或者對著鳥的獵人那樣?你的渴望是不是像是在與被愛的人見面之前的渴求?你在這種狀態中能持續多久?有多少次你回到了這種渴求? ……只有生活中的這種時刻被計算,並決定人生時間。其餘的時刻都似乎不存在……

在每一個《光輝之書》的句子或詞匯背後,我們要試圖認識到人與其環境間關系的形式。除了人與環境關系的種類,在現實中沒有任何其他的了。
甚至現在,當我在我面前看他人、這房間的牆時,能聽到來自外面的噪音之時,這都是我們彼此間關系的形式。除了這些連接我們的力量,即願望的力量(它們就這樣在我的物質的對現實的感知中浮現),沒有任何一切。
類似的,如果我們付出了努力,就會想象另一種我們的關系、另一種力量:它們不是在接受中,而在我們互相給予中運轉著。那時我們將會看到,其實在我們之間從來都沒有存在自私的關系,是我們似乎在夢中這樣感到了它們,以便基於這幻想的關系能夠認識到真正的唯一存在的關系。幻想的謊言(即接受盡量大的滿足自己的願望)根本就不存在,它存在僅僅是為了我們把它轉變為給予的願望。創造者保持它這種人工的形式,但它本身沒有任何實際的實質。在世界中只有給予的力量。
於是《光輝之書》向我們描述,所有給予力量的物種,它們以各種各樣的形式顯露出,也描述反對它們的接受的力量,以這些力量為基礎,在人內在的戰爭過程中出現給予的力量。
在閱讀《光輝之書》時,我們只要去想這一點,並試圖期待這種精神階段的線路會幫助我們,以及出現在我們內部,而我們將會把它們包含在我們裡面。

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