評論：科學家們已經得出結論，有些話不僅有能量，而且首先對人類的DNA有信息影響。比方說，一些老太太坐在那裡說一些帶有負能量的難以理解的話，像詛咒一樣影響一個人。

我的回應：所有的咒語、誹謗和各種法術都有一定的意義。它們會影響我們，因為這些是明確地從一個人指向另一個人的願望。我們對彼此的影響已經經過了幾百年的考驗。

有些人影響別人的力量更大，有些人則更小。這些人不只是巫師、薩滿和魔法師。世界上真的有這樣的力量。

然而，沒有必要向恐懼屈服，跑去找各種巫師，或花錢做潔淨等等。你只需要明白，一切都存在於本性中，我們需要超越這一點。如果我們希望善能帶來人與人之間的連接，以超越邪惡，那麼通過這樣，我們就能降低所有的邪惡，用善來覆蓋它。

問題：您是說所有這些現像都只存在於一個人的利己主義中心觀念中，而他越是遠離這種對世界的感知，這些力量對他的影響就越小？

看起來有不同類型的負能量。例如，邪惡之眼是指一個人用他的願望影響另一個人，而詛咒是指當他需要額外說某些話時。很明顯這背後存在著願望，但這些話語中有任何力量嗎？

回答：所有這些都是在願望中，而不是在話語中。一個人可以什麼都不說，但仍然影響對方。

問題：在說出的話中沒有特殊的意義嗎？

回答：如果說話的人在他的話中註入一些內心努力，那當然他對這些話產生了影響。

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摘自KabTV的視頻節目”精神狀態” 2/8/22

問題：痛苦是直接還是間接地指出需要改正的地方？
答案：我們要試圖準確地發現引起痛苦的地方——這就是創造者所想要我們去做的。如果到來某種不符合對親近人愛的想法、願望和意圖，我必須立刻感到在我們內部裡亮起的紅燈！
存在一些想法、願望、意圖當這個指示燈變紅，隨後就會慢慢變紅，進而變得就像真正的警報。一切都取決於具體情況。
我要這樣去對待：懷著愛去對待任何事情，而如果稍微有所偏差，紅燈就會亮起。那時我會在我面前看到一種充滿紅燈的場面。
我理解並意識到這其實是我的真正的狀態，我阻止自己，並想要把紅燈變為綠燈。我尋找方法去完成這一點，並這樣開始與創造者工作。他在我內部裡亮起紅燈，而我把它變為綠燈。我試圖實現這一轉折並尋找：燈為甚麼是紅的，怎樣去改變它？這就是我們的工作，必須要經历的過程。

來自2011年5月9日的早晨課程的第一部分

問題：甚麼是精神的需求？
答案：精神的需求是我內部裡的感覺「我缺乏對親近人、創造者的渴求」。這是一種感受，當我感到我還沒有與這個內在的系統相連接的程度有多深，我把這系統想象為我們的共同的願望、一顆被團結的心，如同「一人一心」。
因為我距離這狀態、距離在這共同的心中發生的創造者的顯露特別遙遠，所以我感到痛苦。正是因為這樣我要吃苦。我必須一直都試圖檢查自己：我多麼渴求這一點，我多麼願意盡快達到這一點。
當然，在這裡環境要幫助我。在環境中應該含有共同的對精神世界的追求的精神，當我們為了這目標準備做一切。而這與這個世界的平凡生活中所發生的沒有任何關系。這是很深的內在的渴求、內在的人與團隊的檢查。

來自2011年4月28日的早晨課程的第一部分

問題：卡巴拉科學有史以來為甚麼會被隱藏？
答案：卡巴拉科學幾千年裡被隱藏，是因為我們必須經過我們利己主義的發展過程，直到利己主義在這個世界上發展到極端。現在我們達到了這種狀態：我們每一個人都作為個別的利己主義者，都經過了自私的對食品、性、家庭、財富、名譽、實力和知識的渴求，而現在我們都感覺到，任何物質的滿足都不能滿足我們。

這是自私發展的問題：無論我們在利己主義中進步的程度有多少，我們仍然會感到我們不滿足。畢竟在我的利己主義中我無法感到滿足，畢竟在我的利己心中我不能感到滿足，那是因為我那個試圖充滿我願望的滿足，立刻就被願望毀滅，而毀滅的力量取決於它們彼此相反的程度，就像短路那樣。
願望是滿足的缺陷、「減號」，而滿足是充滿、「加號」。在相互接觸的那一刻，它們相互中和對方。於是我們感到，一旦我們達到了某種滿足（對食品、性或其他物質的滿足），它立刻就會消失。
但無論怎樣，我們必須要實現所有這些從食品、性、家庭、財富、名譽、實力、知識那裡獲得的滿足，而現在我們進入了我們需要從自私的層面上升到我們相互團結的狀態中。
也就是說，每一個人或多或少地準備承認，這生命並沒有為它帶來滿足，而最終人感到空虛——「減號」。
那時我們走到下一個階段。我們發現，共同機體的任何細胞只能在與別人團結中存在。於是卡巴拉科學被隱藏，直到出現了對團結的至關重要的必要性。
如今，我們在生活中的所有方面發現，我們都是在一起相連接的，我們怎麼也脫離不了這共同的相互依賴。有史以來，人類從沒有感到他們之間如此相互依存。
所以正好現在卡巴拉科學出現，以給我們提供正確的團結的手段。

來自2011年4月1日的新澤西州會議第一節課

在全世界中存在兩種力量：給予力量——創造者和接受力量——創造物。最初的狀態是它們倆對面站立，創造者的力量是無限的，像光的海洋，處於永恆的安靜中，而創造物的力量是在這個無止境光中的微小的點。
創造者的目標是讓這點滋長，以讓它變得像光那麼巨大，而且根據偉大和質量程度完全地相同於它。這就會意味著善良和大方的創造物實現了它的好的動作——給予的動作。
於是創造者給予創造物那些在接受滿足的願望中所含有的品質，後者與創造者、給予願望中含有的品質是完全相反的，這都是為了創造物能夠自己決定並自由地選擇創造者的狀態、給予。去選擇它因為這與創造物所具有的品質相比，是最崇高的和可取的品質。甚至如果它有機會「為了自己」獲得無限的滿足，它寧願會選擇空虛，這樣才能離給予的品質更近。
在這條道路上，創造物要經過許多的解釋，但都能把它們分為兩個部分：質量上的和數量上的理解。創造物全部的工作是對自己邪惡的感知。創造物得理解，它自私的接受品質與創造者的給予品質相比有多麼不好。
而且它不好不是因為給創造物帶來痛苦，在這種情況下，創造物會自私地去選擇給予。但這些對善和惡的解釋不應該取決於創造物本身的願望，也就是，不能去選那些自己可以自然而然地獲得滿足的事情。
人需要從那不取決於他願望的地方來作出選擇，並為了這給予品質本身（因為它是最崇高的）寧願給予，而並不是因為你有打算從它那裡獲得某種滿足和益處。
所以在這條道路上創造物總是從這一問題開始：「誰是創造者，我憑甚麼要去聽它的聲音呢？！」以及「通過做這工作我會獲得甚麼？」也就是說，創造物發現其全部的願望、全部的容器（kli）：其大小、質量，並這樣一來它認識到自己本身並根據自私的品質來為自己要求自然而然的滿足。
隨後創造物工作、在裡面對自己的願望進行分析並理解到：它是完全有限制的及僅僅渴求自我滿足，於是這是虛假的。畢竟在這種條件下，它不能客觀地評估真理。
當創造物渴求達到真理，以便不再取決於自己的願望，似乎掛在天地間之時，它就看到它是「部分的犯罪人」/「部分的正義者」，就像是在正義的尺度上。從這一點起，創造物開始從事它自由的選擇。

來自2011年3月10日的早晨課程的第四部分, 關於祈禱

物質是享樂的願望，它僅僅認識到兩種狀態：滿足或痛苦，在它們中我們存在。卡巴拉科學提供手段的實質——這樣獲得滿足。這就是為甚麼它是關於接受的（kabala這一詞來自lekabel/接受）。
有人問，我何必需要這門科學，難道我不知道我所想要的？但實際上這樣你永遠都不會接受到所渴求的。最終，你會是空虛的。為了真正地接收到需要的、特別的、更高的神聖的智慧。
畢竟創造者通過創造享樂的願望為它提供了「指導」（即Torah來自oraa/指導、指引這一詞），怎樣才能接受以充滿自己。只有你接近了創造者的品質、給予的品質，以及越來越緊地粘附創造者才能獲得給予的意圖。就在那時，借助它你能夠滿足你自己。
只有兩個力量或者兩種品質存在著——給予和接受。我因為給予的力量充滿我，而感到滿足，進入光並充滿我。
但只有我品質上相同於它，以及與它等同，光才能來到我這兒。我的結構像是一個接收器：它必須被調整好，以接收特定的波。我正確地為某種波而調整它並感到波，隨後繼續調整，為了接收某種其他的波。也就是說，我的接收器總是接受那些已經被調整好被捕捉的波。
我們的享樂的願望僅僅是接受的物質，它本身無法捕捉光。要把它調整為特定的符合到來的光的頻率。
卡巴拉科學的實質是怎樣從我自己，從為了自己去做所有一切的意圖做出光的接收器，也就是獲得為了給予去做所有一切的意圖。

每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。這次根據Baal HaSulam的文章《自由選擇》。

課程簡介

在我們的世界上，人要完成許多不需要的動作。假如他知道甚麼對他有效，而甚麼有害，那麼就會發現他的許多的動作是無益的。所以關於自由選擇的問題（即怎樣發現那些行為是必要的，根據重要性的程度分別它們，並正確地實現自己）十分重要。解決了這個問題之後，我們將會決定怎樣以最有效的方式付出努力，以避免虛度生命。
在進化過程中，人內心中的所有自然層面（非生命的、植物的、動物的）無意識地演變了。而只有現在，當我們達到了「人」的階段，才正好是有意識發展的時候。從21世紀開始，人類已具有精神和利己發展之間存在的自由選擇。
精神的階段「人」就像全自然一樣根據四個階段而發展。非生命階段是指在人內部裡出現心裡之點，他來到團隊的時期；植物的階段是指人感知到他有必要與團隊一起，在與團隊的關系中行動；在動物的階段上，人已經開始與團隊一起行動，並實現他的自由選擇，在這個階段中人開始感到降落和上升、內在的「好壞」和「真假」的波動。在這裡出現了選擇的機會——從其中所有參數中，寧願選擇真理；「人」的階段是與創造者的相同。
我們所經過的狀態可被分為兩個種類：身體性的和社會性的。根據「好壞」原則進行的分析來自身體的需要；根據「真假」原則的分析是對於團隊而言進行的——怎樣為了團隊的好處使用接近和遠離團隊的狀態。如果通過提升到所有消極的感受之上，我們為了團隊的利益而做出計算，那麼就會實現真正的自由選擇。這狀態指出我們在精神世界中所處的階段、其衡量和分析的機會，以及為了實現該選擇而做出的正確的決定 。
自由選擇是根據「我——團隊——創造者」這一糢式而完成的，借助它我們能夠感到內在的世界。在更高之光的影嚮下，通過渴求在我們和團隊之間的關系中顯露創造者，我們把我們的自私的本質改變為給予和愛的本質。
對於普通的人來說，自由選擇受利己選擇的限制——比如選擇工作、月薪等。對超越利己主義限制的人來說，自由選擇不受任何限制，那是因為所有的外在的願望，人都能感到像是他自己的， 他去滿足這些願望，為它們而享受，就像為客人安排宴會的主人感到愉快那樣。

真正的和幻想的自由
控制空白之處
「有味道」的人

倘若生命推移，而在人生中有好的狀態，那麼生命的智慧甚至要去享受不好的狀態。這就是生命智慧，怎樣對待不好的事情，以將這些不好的情況看作要麼是態度、要麼是準備、要麼是好的狀態的一部分。畢竟事實就是這樣——就像飽和之前的饑餓，就像休息帶來滿足之前的疲勞。不會發生別的情況。在「黎明」之前必須要有「黑暗」，就像所說的那樣：「會是晚上，也會是早上」。
比如說，我現在因為快放假了而感到快樂。這樣一來，我甚至現在都能感到假期的一部分，雖然實際上假期還沒開始。隨後我會思考：「我實際上要不要放假？……還是我甚至現在，在度假到來之前都能感到更大的滿足？」說實話，放假了之後，我們不再感到特別的滿足，那是因為我們在盼望、在準備、在提前期待它的時候才感到愉快。
這就是生命智慧。那時我們一直都處在美妙的想象中並享受每一秒鐘。而這是真正的態度，畢竟我們在願望之中永遠會獲得滿足——一切在願望之上。

問題：甚至如果人知道某種事情對他有害，他仍然去做，為甚麼會這樣？
答案：這一點甚至在小孩的身上也能發現。我們要多少次地懲罰孩子，以讓他開始理解某種事情。而且誰會知道，這是懲罰的結果還是他只是在長大並變得更聰明？
也許懲罰沒有帶來任何甚麼？這還不能清楚揭示出甚麼是我們改變動作的原因。
其實，在懲罰的影嚮下我們不會發生變化。一般來講，在我們的理解中根本就不存在懲罰和報酬這些概念。我們在受命運打擊之時永遠都不會學習。我們只是在長大，超越我們reshimot（精神的基因），在我們內部浮現其他的reshimot，周圍的環境在改變，而在其影嚮下我們也發生變化。我們僅僅在結合了兩種元素——我們的內在的資訊數據（reshimot）和周圍的社會之後而發生變化。在彼此間的互動中，它們來決定我們的狀態。
我們必須讓我們的reshimot與環境保持平衡。這就是我們所有渴求的方向。這是主要的所有世界的規律——相似性、平等、平衡行為。自然中的所有萬物都自然而然地渴求這一切。所以，一旦在我們內部裡出現了與環境的不平衡，我們立刻會盡量、無意識地或有意識地（要看人發展的程度）試圖保持平衡。
比如說，進入了某種社會，或者處在某種朋友們圈中，你總是要去適應它，總是渴求變得相同。就是這樣安排的，相同法則是最初的最基本的規律。創造者這樣安排:通過創造與自己完全相反的本質、享樂的願望，它渴求這創造物逐漸地變得與祂，即給予的願望相同。畢竟通過成長願望獲得理智，那時這創造物獲得意識和感受，發現創造者，變得與祂類似、相同。
人與人和非生命的實體之間的區別在於理智的出現，正是理智讓創造物有意識地變得與創造者相同。所以說，我們全部的自由選擇是一直去為自己布置周圍的環境，後者將會「迫使」我們達到創造者。也就是說，我們必須關心環境，以便它處在高於我們的階段上。那時我們將會渴求變得與它相同，並這樣每次都會接近創造者。通過去想象團隊是更高的、更大的，比我更理想的，我們將會向前進。
總之，一切都取決於正確的環境。借助環境我們將會自然而然地前進。這就是滋長的規律。

來自莫斯科第二節課程

甚麼是快樂的源泉？如果我們去談自私的快樂，那麼其基礎是滿足。孩子在你給予他某種東西時感到快樂，而在你把東西拿走時便開始哭。更聰明的人因為做了好或壞的事而感到快樂。比如，我搶了東西，誰也沒有抓住我——那我就會開心；也許我對某個人做了好事，而這為我帶來快樂。
一切都取決於甚麼為人提供滿足。但開心總是因為我們充滿了我們的自私的願望。我們的最基本的滿足：食物、性、家庭、金錢、勢力和知識。但問題是我們不能讓這一切充滿自己。那想要充滿我們願望的更高之光、滿足是「正極」，而願望是「負極」。在正極遇到負極時會發生短路，也就是，一旦我接觸到了滿足，後者就會消失。

但也存在其他的滿足的形式，我們從技術那兒能看到這一點。我們沒有去直接地為正極和負極建立「電路」，也就是在自己的願望中獲得滿足。我在它們之間創造
電阻器、電阻。正極和負極、願望和滿足的通過阻力的團結已經能夠讓它們共存並不抵消對方，甚至帶來積極的效果。就在它之中我們感到生命。

來自2010年10月28日的夜晚節目《初識卡巴拉》