第六節課 (2011 06 12)

第七節課 (2011 06 12)

第一節課 (2011 06 10)

第二節課 (2011 06 10) （專門為女人的課程）

第三節課 (2011 06 11)

第四節課 (2011 06 11)

第五節課 (2011 06 11)

問題：卡巴拉科學有史以來為甚麼會被隱藏？
答案：卡巴拉科學幾千年裡被隱藏，是因為我們必須經過我們利己主義的發展過程，直到利己主義在這個世界上發展到極端。現在我們達到了這種狀態：我們每一個人都作為個別的利己主義者，都經過了自私的對食品、性、家庭、財富、名譽、實力和知識的渴求，而現在我們都感覺到，任何物質的滿足都不能滿足我們。

這是自私發展的問題：無論我們在利己主義中進步的程度有多少，我們仍然會感到我們不滿足。畢竟在我的利己主義中我無法感到滿足，畢竟在我的利己心中我不能感到滿足，那是因為我那個試圖充滿我願望的滿足，立刻就被願望毀滅，而毀滅的力量取決於它們彼此相反的程度，就像短路那樣。
願望是滿足的缺陷、「減號」，而滿足是充滿、「加號」。在相互接觸的那一刻，它們相互中和對方。於是我們感到，一旦我們達到了某種滿足（對食品、性或其他物質的滿足），它立刻就會消失。
但無論怎樣，我們必須要實現所有這些從食品、性、家庭、財富、名譽、實力、知識那裡獲得的滿足，而現在我們進入了我們需要從自私的層面上升到我們相互團結的狀態中。
也就是說，每一個人或多或少地準備承認，這生命並沒有為它帶來滿足，而最終人感到空虛——「減號」。
那時我們走到下一個階段。我們發現，共同機體的任何細胞只能在與別人團結中存在。於是卡巴拉科學被隱藏，直到出現了對團結的至關重要的必要性。
如今，我們在生活中的所有方面發現，我們都是在一起相連接的，我們怎麼也脫離不了這共同的相互依賴。有史以來，人類從沒有感到他們之間如此相互依存。
所以正好現在卡巴拉科學出現，以給我們提供正確的團結的手段。

來自2011年4月1日的新澤西州會議第一節課

幾十、幾百、幾千年前，卡巴拉學家都清楚如今出現的趨勢。他們談到了我們的時代，並根據共同的自然規律準確地指出了其時間。
有史以來，我們在驅使我們力量的影嚮下發展了。隨著不變的自私的上升，我們在社會中、在家庭生活中、在教育中、在文化中，從過程到過程，從形成到形成地變化了。
我們借助一個消極的力量進步了，於是卡巴拉學家能夠算好，人類會需要多少時間以「到達那個點」，即升到下一新階段的必要，以便隨後不是我們的利己主義讓我們發展，而是另一種力量——共同團結的力量。他們指出是在20世紀末，1995年。從這時候起，我們會需要發現改正人的手段，人則知道怎麼與他人相互地、全球性地、完整地團結為一個整體。
當然，今天我們剛剛開始這個過程。它還會繼續。但是我們，從上面被給予「心裡之點」、向上渴求的人們現在必須面對全世界並解釋所發生的。這樣我們會實現我們的使命，辯解那被迫出現的沖動，把人類帶到新的狀態、新的階段上。
這是一個很特別的階段。身體感到生病了，因為其部分被分散甚至互相相反。但如果部分之間團結在和諧中並相互作用，那時身體就不再會感到生病，而會感到更高層面的生命。類似的，我們懷著動物性的身體感到自己在人的層面中。身體是動物，但在人心中有某種把他升到更高的階段的部分。
而現在，在和諧中相互團結時，我們獲得高於目前的更高的生命的感受。這就是精神的生命。
理所當然，我們必須在團隊中對立於這一點。這首先是我們的責任。此外，我們的任務是把全世界帶到這一點，並減少巨大的隨著「遭受打擊」 而到來的痛苦。畢竟我們甚至現在都能看到，人類的苦難越來越危險，並在突然間發生。

來自2011年4月1日的新澤西州會議第一節課

問題：現在，在閱讀《光輝之書》時，甚麼叫我感到我是在會議上，對會議施加影嚮，以讓它盡量順利？
答案：準備好自己吧。如果你想盡快體驗美妙的，快樂的事件，你早就對它作出了準備，提前品嘗它，並對這誘惑你的未來的光的照燿感到滿足。
於是，現在要針對全球的新澤西州的大會開始準備自己。一切都取決於願望的準備：「我準備改正甚麼？我想要甚麼？我會得到甚麼？我想怎樣在那裡出現？」我要為自己把這一切很詳細地想象，似乎現在我就在那裡。
於是在網頁上要上傳所有歌曲、所有文化晚會和所有活動的內容，以讓人們熟悉並了解，能夠現在就去想象，一切都會怎樣。
小孩長大因為他想象未來，而後者就實現了。那麼如果人不去期待，如果沒有在自己內部滋長願望、憂慮和擔心，那麼他甚麼都不會贏得。他必須先沒有耐心地等待：「這會怎麼發生？甚麼時候？怎樣？我會感受甚麼印象？我會怎麼參與？」
想要變大，這是必須要做的。如果孩子本能地沒有這種對未來的渴求，他們就不會長大。而我們在這方面上被給予自由選擇。你想要長大？找個方法從環境那裡獲得目標的重要性，那時你就會長大。沒有別的辦法！如果我們沒有以小孩為榜樣去學習，如果沒有實現這些動作，那麼生活就白過了。

來自2011年3月24的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：我的一部分渴求參與會議，另一部分如此強烈反對，以至於我看都不想看任何一個人。我該怎麼辦？
答案：在這裡要做出自己的選擇。要理解，兩個部分——那每一刻為我發送的思想和願望都來自創造者。這已經是為我設定的條件——不是我自己。
不是我的生病的和不願意去參加會議的身體做出決定，也不是我的情緒。我們像機器那樣來行動，其中的所有信號都是根據讓我們進入某種狀態中的程序，被更高的力量控制。
生命和死亡，生死間的所有狀態都是從上面被註定的，在這裡沒有巧合的事件。於是，在每一個狀態中我必須分開，似乎是從外面去觀看這「機制」、我的身體，包括情趣和其中所具有那一切。為了看到這是創造者的工作，並理解它正想為我提供甚麼，把我的「驢」（hamor／驢，homer／物質）帶到甚麼狀態。那時我會理解怎樣與它工作，而自己不會認同這頭「驢」。
人會越快地獲得成功，如果在他的一天之內人能夠越多次地分離自己，並從外面來看本身，似乎這是一種身體，其中被喚醒某種力量，但人自己沒有認同這身體，通過使用它，借助它去達到目標。
要這樣對待朋友們和所有一切。不要看容貌和性格，只看內在願望的「淨重」，後者不取決於任何外在的東西。這就是我「心裡之點」的朋友們。

來自2011年3月22日的早晨課程的第一部分

問題：甚麼是對會議的準備？
答案：會議是特別的狀態，它要求人要有巨大的努力和對內在團結的集中力。你去那裡，以把自己的內在與他人團結的願望放入共同的「鍋」中。
這要求心理上的努力，以及要對這做出準備。就這樣人對重要的事件做出準備。
我清楚，有人花出半年和許多努力去準備婚禮。而在這裡，絕對特殊的婚禮期待著我們——我們彼此間如此團結，當我們在其中發現更高的力量、創造者！
甚至現在它都處於我們之間，只不過在隱藏著自己。一切都取決於我們準備的程度，以發現共同的給予力量，相對應地將會出現它給予的力量、創造者。
在這裡運轉著品質相同的規律：如果我們達到了彼此間的團結，而這在某種程度上像是它的給予，那麼我們在那個我們的給予的容器（kli）中將會發現更高的給予者的力量。
正好對這一點我作出準備：我們付出了多少，我們能夠團結的程度就有多高，處在給予中。而這並不一定能從表面上看到：我比一般的時候感到更多的努力，也許甚至感到我有些生病了。
我們知道，人來到團隊不是為了像在大學裡那樣獲得知識，而是為了與團隊連接。就這樣我們來參與會議：首先為了團結來使用這次機會。當我們賬戶上的巨大的資本「一分一分」地積累形成，以及也許正好這場大會是其中的最後一分，進而，創造者現在立刻就會出現。
讓我們希望，正是這一次，會發生這一切！我總是對這種突破作出準備。

來自2011年3月11日的早晨課程的第一部分

問題：會議時間與普通的時間相比，先者是不是具有更多的潛力以吸引光的神奇的力量？
答案：是，正好在這麼大的集合中，如同國際會議，也在所有特別的集會、朋友們聚會之時，我們借助共同的力量施加巨大的共同的努力，而這就是為了吸引那個進行改正的神奇的力量所必須要的。
於是卡巴拉學家勸我們進行這種集會，而我們恰恰根據他們的指令去行動。畢竟我們想要通過神奇的手段達到某物，這時我們卻不理解這是怎麼發生的，我們看不到正所處的和將來的階段之間的因果關系，以及所有要實現的條件。
於是我們聽從卡巴拉學家的忠告，他們勸說我們要進入團隊，盡量親密地與他們團結，懷著吸引環繞之光的意圖（也就是，表現出我們的上升到更高階段的、給予和團結的願望）與他們一起學習。理所當然，這種人集合得越多，質量上和數量上的力量就越大，我們也就能夠越明顯地進步。
這種動作的總和與努力的積累最終讓我們找到「發現物」。

來自2011年3月8日的早晨課程的第四部分

問題：為甚麼在最大的會議中，上升到彼此間的反感之上更容易？
答案：第一，在會議上人不是在他的團隊中，他融化在人海中，他沒有與這些人親密地溝通，所以沒有發現他對他們而言的邪惡。
第二，會議時我們沒有從事揭露自己內部裡的邪惡，而是喚醒「善」。但這個善是在不顧所出現的邪惡的情況下，以及為了將來獲得力量的「善」。
於是，如果人們沒有在團隊中與自己工作，就不會出現來參加會議的願望，他們在這裡感覺不到進步的機會：「在那裡幹嗎？跳？唱？在電視上或通過網路上可以看看，而且是在方便的時候！」
其實在線參與會議和現場參與會議之間有天壤之別。現場參與之時人付出許多努力和金錢為了參與這場會議。
在感到精神世界之前，我們不能忽視物質接觸的重要性。所以說，會議是為那些願意來到那邊的人（他們已經積累了昔日的對邪惡的感知），以及為那些想要從那裡獲得力量以處理將來對邪惡感知的人。
在《聖經》中有許多關於古代人們聚集在水井邊交流和建立關系的故事。在會議上我們要產生類似的感覺，就像我們集合在沙漠中的水井那邊，而且只有從那裡才能夠獲得Bina生命的力量（水是給予的、Bina的品質）。

來自2011年3月6的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：人靈魂之根和他與其他靈魂能夠團結的能力以及人對團結的措施有甚麼關系？
答案：世界上每一個人都具有他的靈魂的根源——精神的火花、心裡之點。這一點應該如此發展以至於人開始想追求某種崇高的超越這個世界的東西，那時他來到卡巴拉，進入團隊。
也存在著那些這一點還沒有發展好的人們，他們都忙於各自的物質的生活。
然而如果在人內部「燃燒」著這內在的一點，並且人強烈地渴求達到精神世界、創造者、其生命的目標和意義，那麼這都只不過是一點而已。
然後該怎麼做？我們要理解， 人的靈魂是由那些他為自己的靈魂之點連接的所有精神的火花——70億人們的火花。畢竟每一個人的靈魂是所有這些點團結的綜合。
於是，如果我現在與所有處在這裡、這個會議上的人們團結，我為自己連接這六百個精神的火花，並獲得六百點團結的力量。
這怎麼可能？我怎樣才能與達到精神世界的那些願望相團結？只能借助「像愛自己那樣愛你親近的人」，以變得如同「一個人一顆心」，就像在《Torah的給予》這篇文章中所寫的那樣。
如果我這樣與他人團結，我就形成團結的地域——含有許多火花的願望。我們似乎變成「一個人」，而在這個願望中我就能夠顯露出精神世界。
這個願望被稱為我的靈魂的容器／kli，畢竟是我為自己團結了這所有的點。如果另一個人，這些點中之一的一點也為自己團結所有其他火花，那麼這會是他的靈魂。換言之，他的點是原始的，他用這一點連接所有其他的點。這是他的靈魂。
每一個人為自己連接所有處於他之外的點，並這樣形成他的靈魂。如果人沒有把這些點與自己連接，那麼就沒有靈魂，只有那一點——他的靈魂根源。
根據這些點在我內部裡團結的力量、數量和點與點之間團結的力量，我在它們之中來發現光、生命、存在。通過彼此團結，他們開始如同統一的系統那樣聯合並顯露出。這系統像是有生命的肌體，通過它，流動血液和淋巴，經過刺激神經，發生各種動作。我開始在那裡感到生命。
為自己團結這些點的過程一階段一階段地發生。通過與它們團結，我開始感到，在我內部裡開始形成微小的機器——胎兒。然後它開始成長並發展九個月。我感到，我為它連接越來越多的點，而這樣他就會成長。
在其內部已經發生不同的內在動作，出現某種生命。我開始在其中認識到各種各樣的過程——直到它最終誕生。誕生意味著開始了自己的生命。那時它會與更高的力量分離並開始單獨生活。這就是靈魂。就這樣我們每一個人來創造他自己的靈魂。

來自Mecukei Dragot會議的第一節課程