問題：為甚麼走出埃及是在黑暗中、在夜晚發生，難道這與時間有關系？
答案：隨著時間流逝，在精神世界中不會發生任何變化——只會滋長動物性的身體和其物質的願望。而在精神領域中時間不存在。如果你沒有進行任何動作，這就意味著時間停止了。
在精神世界上的時間軸不存在，只有衡量我們的動作的軸。在精神世界中時間是動作的數量，你所實現的因果之鏈。

來自2011年4月10日的早晨課程的第一部分

問題：我怎樣才能加快我狀態的出現並更快地改變我所生活的電影的鏡頭？
答案：發生變化的圖像（在其中我發現新的現實）出現在我的物質上，在我內部裡的「屏幕」上。倘若該屏幕得以完善，我在它之上看到越來越接近精神世界的圖像。如果屏幕沒有發展，如果我的品質、思想和願望不指向給予並不發生改正，那麼我就看到同樣的或者日益糟糕的世界。畢竟我的自私的願望不停地在滋長。
如果我發展的速度和我願望滋長的速度是一樣的，那麼我處於自然而然的進化性的發展過程中。想要在生活中感覺不到痛苦，我需要以我的願望出現的那個速度進步，但我還不會發現精神世界。精神世界被顯露，如果我自己在我內部裡發現reshimot（發展的基因）、精神的圖像，如果我加快我的發展，自己把自己拉出來並實現分裂的靈魂的reshimot。
「我主動喚醒黎明，而不是黎明喚醒我」。如果我這樣加速，那麼精神的圖像會為我顯露出。一旦我不再加速，我失去加速度並回到普通的速度，精神的圖像立刻就消失了。

來自2011年3月13日的早晨課程的第一部分

枝的語言會很有用，如果我們同時處於兩個平行的世界中。該語言為我們揭示，怎樣以最有效的方式使用我們世界的手段，以通過它們影嚮到其他人並喚醒他們開始改正的過程。
如果我準確地知道人的本質和所有我具有的手段，那麼我就會讓全世界開始改正！我會準確地知道，為了這需要哪些電影、文字、特別的音樂，我會根據我已經清楚的他們內在的機構去對他們的靈魂和我想要在他們靈魂中所運轉的力量而言進行計算。
但由於他們還不明白在靈魂和內在力量層面的聯繫，我把這一切轉到另一個層面——他們的物質的聽力和感受的層面，樂器聲音的層面上。這樣我具有去影嚮到他們的機會。
借助這種外在的工具，我能夠在他們內部裡喚醒內在的力量，而他們自己甚至意識不到這種力量存在。而這通過聽力、通過音樂影嚮到他們並逐漸地喚醒他們內心的力量。
畢竟人是完整的系統，在其中物質和精神相連接，於是可以懷著影嚮到其內部、精神階段的意圖來通過物質的手段對他發揮作用。這樣一來，可以為人引起震動、共振，並在他自己都不知曉的層面上產生反應——而這都通過聽音樂和其他外在的影嚮。
正好這樣我們通過閱讀卡巴拉的書籍（《光輝之書》和《十個Sefirot的研究》）來喚醒自己，我們來提高我們對使我們返回到根源的光的敏感度。畢竟這光不處於物質的階段。但是卡巴拉學家這樣安排：我們能夠通過外在對我的耳朵和眼睛的影嚮受到內在的影嚮，如果我懷著那個正好可以去受到這一切的意圖。
於是，如果我們認識到了枝與根的在兩種平行的世界（精神的和物質的，這些是相對的）的關系，那麼我們就可以喚醒整個世界去改正。
我們尤其要這樣行動，但我們的力量還比不上光輝之書作家的力量。

來自2011年2月21日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

精神的花在精神的太陽下

問題：怎樣才能衡量，目標對我來說是多麼重要？
答案：目標重要的程度等於環境作為其實現手段的重要的程度。
比如說，我想是健康。為了實現這一點我需要使用藥品。我準備為藥花多少錢？我想有多健康就準備花多少錢。無論我為甚麼東西花錢，一切都由重要的程度而決定。
問題：金錢是準確的措施。但我怎麼能知道，在精神的道路上我交付多少？
答案：你可以對於環境而言衡量。環境在你眼中與你自己相比越重要，精神的目標與物質相比也就越重要。你以甚麼程度進入團隊？ 你準備在它身上付出多少？與你相比，朋友們有多麼高，你多麼重視他們，以便花時間和力量去購買他們？畢竟有這樣一種說法：「為自己購買朋友。」
這就是措施， 你多麼渴求在團隊上付出，就像你在買渴求的東西那樣。比如，你想要在證券市場購買股份或者在蘇富比拍賣上購買某種文物。你準備花出多少？
就這樣我們衡量，只不過在我們這兒利己主義和精神的目標在競爭。你試一次吧。

來自2011年2月22日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

問題：一個很小的人，如果改正取決於他，怎樣才能讓許多人們團結？難道他具有這樣的手段嗎？
答案：沒有大的和小的人。我們所處於的系統被稱為完整的、整體的機體——無止境的世界。
倘若在整體中存在某些損害，它已經不算是完整的，以及其完整性也不存在。所以每個人跟其他所有人一樣重要。
想象一下，這是一個具有「出入口」的系統，但通過它的道路經過大家都團結為一條鏈 （沒有意外）。難道在這種情況下還重要嗎？不管裡面有多少損壞的和斷開這條鏈的元素——一千或是只有一個。
理所當然，破壞的元素留下得越少，去改正它們就越簡單，並且，從這個角度來看，一個破壞的元素比一千個破壞的元素好。但如果我們去看，最終有甚麼區別，假如系統是不完整的和破壞的，那麼一個元素足以去打破它。
所以要理解，我們都重要，沒有大的和小的人，每一個都是需要的，以及需要關心每一個人。從創造者的角度來看，人與人之間、靈魂之間不存在任何區別。

來自2011年2月18日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：據說，在Shimon Bar Yohai與他的徒弟撰寫《光輝之書》的時候，他們坐在洞穴裡，卡巴拉學家Shimon Bar Yohai說話，卡巴拉學家Abba寫下，而卡巴拉學家Shimon Bar Yohai的兒子——卡巴拉學家Elazar 「pe el pe」（口口相傳）地聽著他，而所有其他徒弟通過心來聽。這些不同的關系的階段意味著甚麼？
答案：除了外在的卡巴拉可以進行溝通的語言——「枝語言」之外，他們還有內在的關系：所謂的「mi pe le ozen」（從口到耳）在Bina階段上的關系（小的狀態）以及所謂的「mi pe le pe」（從口到口）在 Keter階段上的關系（大的狀態）。為了這種關系已經不需要語言，在沒有單詞的情況下，通過內在的融合、團結能夠彼此了解對方。
·    換句話說，我們可以這樣理解對方：
·    或者通過長時間的交流過程
·    或者一目了然
·    或者在沒有單詞的情況下相互理解對方
或者我們如此融合為一，以至於甚至不能說你理解我，而我理解你——那時因為分不出你我，而甚麼都不要給對方傳達。
這是所存在的精神關系的階段。

來自2011年2月14日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

卡巴拉的「枝語言」是達到精神世界的人們的語言。如果人沒有理解「枝」與精神的根之間的關系，他就不會理解這語言。首先，我要感到更高的世界，只有這樣，隨後當我去聽屬於這個更低的世界的詞匯時我才會了解，它們指向哪些精神世界的現象。在精神世界中，我跟撰寫這些書籍的作家處在一起。
我會有與卡巴拉學家Shimon Bar Yohai、Baal HaSulam的共同語言，畢竟我也會處於他們所談的階段、位置。
因為我的生理的身體處於這個世界，我知道「太陽」、「土壤」、「植物」、「驢」這些單詞的意思。最初我認識到這些概念，而隨後聽到它們的名稱——單詞、語言。我用任何語言可以為這個我實際感到的對象——「太陽」起任何名稱。這樣我們把所有這個世界的現象與特定名稱相聯接，並這樣創造語言，以及能夠理解我們所說的是甚麼。

如果我還處於精神世界中，那麼還會理解到另一個現實，它也被稱為：「太陽」、「土壤」、「植物」、「驢」，也就是，我感到這些品質並發現它們的名稱。而現在卡巴拉書籍的作者開始為我解釋精神世界中的這些現象之間存在的關系，而用的是他們這個世界的詞匯。
由於我了解物質的枝和精神之根之間的關系，我清楚，卡巴拉學家在精神世界指定的是甚麼。這個「枝的語言」變為我的語言，它來為我解釋所有一切。
在我們開始教孩子說話時，我們給他指出對象並為它們起名字。 類似地，可以為孩子解釋精神世界的對象，需要他感到精神的現實並發現其名稱。也就是，我們要幫助他去理解枝和根之間的關系以及組織精神現實的部分之間的關系。
卡巴拉學家借助「枝語言」教我們怎樣在精神世界找出方向。但首先我們要感到，甚麼是花、草、太陽……
存在一些人還感覺不到的精神的概念，而卡巴拉學家幫助人感到它們。該語言讓我們進步，來建立我們。語言之間的關系為我們揭示單詞的意思和單詞為甚麼是由特定的字母組成的。畢竟在希伯來文中字母的形式和單詞中字母秩序都指出具有這種名稱的精神世界的品質。這樣一來，精神的資訊被傳達給我們。
這語言已經為我們準備好，畢竟所有世界是相互連接的——從上往下。而我們出生於這個世界，感到它並發現所有單詞之間的關系。現在我們需要從這個更低的世界上到更高的世界，以及我們使用所有屬於這個世界的東西、對所有枝的知識和名稱，並開始與它們一起上升。
與根的關系蔓延向上直到無止境的世界。在每一個階段上都具有同樣的就像在我們世界這樣的事情，但每次它們都以更有質量的概念出現，也就是，它們與一個唯一的根更緊地連接。

來自2011年2月10日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

Adam HaRishon（第一個人）只能被這樣稱呼，這名稱讓我們糊塗，並迫使我們去想似乎我們是與它相似的，畢竟我們也被叫做人。但這是精神的partzuf（給予的系統），我們與它暫時沒有任何關系和任何接觸點。
根據我獲得「為了給予而享受」的願望的程度，我將會進入這系統中。但這不會是我今天所理解的「我」——不是我的肉體，不是我的個性。這是全新的願望、全新的意圖、理解、感受——一切都是新的。
所以，你現在不要去想你與這個Adam HaRishon的partzuf有某種關系。Adam HaRishon是已改正過的靈魂的結構。而如果我給予親近的人，如果我接替他們的願望並實際上開始與這些願望工作，那麼作為結果就是我在我旁邊建立了Adam HaRishon（第一個人）的partzuf。
但假如我們沒有給予親近人的願望，我就不能建立這partzuf的物質。我應該在我的物質/願望之上來建立給予的意圖，應對它、組織它，把它分為「rosh、toch、 sof」（精神的頭、身體和結束），對待意圖，做出計算，付出行為。 如果我這樣組織自己，那麼就會變成Adam HaRishon的部分，並會被稱為「人」（希伯來文的「人」是ben adam——Adam的兒子）。而暫時我與它沒有任何關系。
Adam HaRishon的身體是所有靈魂願望的總和。如果我想要變成Adam（最終我們每一個人都要變成這樣），我就需要包容全世界的所有陌生的願望並開始滿足它們。

來自2011年2月10日的《早晨課程》第三部分，根據《十個Sefirot的研究》

問題：如果靈魂成功地團結起來，那麼它們之間的關系中就會出現創造者。是誰創造了這關系，是我們還是光？
答案：我們永遠都不做任何一切。一切都是光來完成的。它破碎了願望/kelim，它也來改正它們。我們只要做出準備，提升MAN（祈禱），請求讓光完成這一切：改正我們的關系，在我們之中揭露出來，充滿我們。光會做一切。
除了請求我們不需要做任何甚麼，就像小孩那樣：他一直都在叫喊和要求。這是我們全部的工作。沒有更簡單的了：要求、請求、叫喊！迫使它！
這就是所謂的「我的兒子們克服了我」。我們迫使祂，要求祂——這就是祂所期待的。全部的更高的系統是這樣工作的——祂期待來自下面的請求，畢竟Bina（更高的母親）的所有請求——僅僅「喂養」靈魂，由光來充滿它們。！

來自2010年12月24日的課程，根據Rabash的文章

問題：Baal HaSulam寫道，想要通過光之路（ ahishena，加快時間）前進，我必須把我的不好的品質轉變為好的。但你說了，只有在 mahsom（這個世界和精神世界之間的邊境）那邊愛才會揭露出我的不好的品質和邪惡的基礎。這是不是意味著，我不是在走光之路，而是痛苦之路（ beito，及時）？
答案：無論怎樣，你已經在以特定的程度感到自己的邪惡，畢竟你處在準備期中。你可以屬於四個發展的階段：
一、像普通的我們世界的人們
二、準備期
三、在hafec hesed 品質中（為了自己甚麼都不想）。
四、在愛的品質中。
「Hafec hesed」和「愛」已經屬於精神領域的階段。「像所有不同的人們」和「準備期」屬於物質領域的階段。物質是「為了自己」的意圖，精神是「為了給予」。在精神世界和物質世界之間具有mahsom。

在你處於精神領域的時候，你一方面有邪惡的基礎、創造物的物質，而另一面具有良好的基礎和進行改正的光。而在下面，在物質世界，沒有這些。
但是甚至現在，當你在準備期時，你仍然具有某種精神的反映和大概的關於左線和右線、上升和降落的想象，於是這時期被稱為準備期。你與它們工作。無論怎樣你都在進步。你大概地理解卡巴拉書籍的內容，雖然這仍然是在你自私物質的投影下。但你已經懂得和感到一切東西。這是巨大的成就！
難道準備期一文不值？！它可以延遲幾十年。那又怎麼了？！但你經過了它就會進入永恆！所以不要忽視準備期。你處於特別激烈的、巨大的和強烈的過程中。要重視它！如果人瞧不起準備期，他就會失去所有力量。
我們每一秒中都要處於這個過程中，而且每次都要為它加一點東西，比如越來越強烈的、能夠提供更深解釋的會議。
甚至降落的狀態變得更加清楚和明顯，並更好地理解其原因，分別內在的品質。而這就是最重要的。

來自2010年12月23日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

光帶來成功