2011年5月21日 
其實人向創造者請求甚麼不那麼重要。主要是去請求，在每一秒中！人甚至一秒鐘都不允許忘記，除了祂之外沒有其他的——好的和創造好的。人應該把最小的在他身上發生的事情與創造者相連接。
畢竟一般來說人認為還不是去請求的時候，他自己還要做某些事情——靠著自己的能力達到成功，實現特定的動作，而隨後再尋找創造者。但這樣是不對的！不需要任何動作！整個手段都是為了發現創造者！
所以，你越多地去聯繫祂，你就越感到你取決於祂，你越厲害地打攪祂，以及逐漸地把在你身上所發生的事情的責任放在祂的身上，那麼你就會越少地操心。根據祂的計劃，祂拒絕你，隱藏自己，在你面前放置各種各樣的障礙和隱蔽。而你不管這所有一切，習慣上一直都去尋找祂、聯繫祂吧。
這是最短的和最有希望的道路。在這條道路上不要求有特別強的理智——只需耐久性。如果人這樣安排自己，並不忘記這一點（借助團隊的提醒），那麼通過他的不斷的對創造者、對最高的力量、大自然的聯繫，他會準確地顯露聯繫的方法、為了甚麼和為甚麼。他認識到創造者的性格——祂答應甚麼請求，而不答應甚麼。借助不斷地渴求建立這種關系、與創造者的對話，人開始了解創造者。
關於這一點是這樣說的：「你能做甚麼就做甚麼——只是不要逃避！」也就是，需要之於所有一切去請求，甚至不去想太多。就像小孩請求，隨便抓著東西，並一直在要求母親：「給我給我給我！」而在這個聯繫背後已經會有解釋：我實際上需要請求甚麼，哪裡是「戒律」，而哪裡是「犯罪」，哪裡有我的自由的選擇，以及甚麼樣的反應引起我的動作。人就是這樣去學習。
挺好的，這不讓你糊塗，而你不會去想一切取決於你或者環境。你將會把這三個組件（自己、團隊和創造者）連接在一起，並將會向正確的方向追求——向往更高的力量，向往依賴於祂。而隨後，你將會開始搞清楚你怎樣進行聯繫：你的聯繫是否為了你的私利，或者是為了親近的人和創造者的好處？就這樣，一切在道路上開始清晰起來。
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問題：看樣子可以是這樣：人付出努力而這沒有甚麼用。但怎樣才能檢查我的努力是準確的？
答案：也就是，你準備付出努力並理解，沒有努力就無法達到任何一切，並願意檢查其方向是否準確。
努力應該指向建立精神願望——為了顯露光的容器。而光具有給予的品質，於是我也要與我的利己主義工作，以克服它並把自己帶到給予的動作、給予的品質中，我要以某種方式接近它。
在我試圖接近給予的時候，我發現了阻力，後者來自我自己和他人。我發現，我忘記了這一點，不怎麼追求這一點，這不是我的自然而然的願望。
那時我努力獲得特定的性格，以讓自己不忘記精神的目標，並一直都處在正確的環境中，在自己面前去想象它。我試圖在表面上影嚮到朋友們，做出各種各樣的「狡猾」的事， 以處在共同的願望中，以感到這願望，內在和外在地讓我的想法、願望來啓發他人。
而如果我付出這種努力並看到，我沒有力量，甚麼都不會幫助我，那麼我就會不情意地開始想創造者。我不會簡直地隨便地想出這一點。但如果我付出了足夠的努力，那麼最終會想起，我需要來自上面的幫助。我準備請求：讓它幫助我，讓它跟我一起來！
這就是所謂的：「咱們去法老那裡吧！」我同意祂連接我，或者我連接祂。那時我們一起走，以打破我的不讓我與他人團結的利己主義。
就這樣人開始工作，而在這個工作中將會出現下一步的動作。但是努力是否準確，總可以檢查——努力是否指向團隊之中。
來自2011年5月18日的早晨課程的第一部分
問題：如果想要從需要利己主義的影子轉到「聖潔的影子」——對自己的願望的屏幕需要甚麼？
答案：更正確地問一下：我們需要害怕甚麼？畢竟我們不知道甚麼叫「祈禱」。暫時我們更明白恐懼、小心、擔心——也就是所有我要提防的事情。
祈禱是心中的感受。而心要麼感到恐懼——這是第一個戒律，要麼學會了正確的接受這恐懼之後，感到愛。
共有兩個主要的戒律：恐懼和愛。恐懼讓我們產生祈禱、請求，而愛——謝意。
於是需要搞清楚你處在怎樣的狀態中。如果你感到你缺乏滿足——這就意味著你在害怕。唯一你要害怕的是，你要害怕失去甚麼或者你要逃避甚麼狀態，甚麼不幸？問問自己吧！
如果你害怕，你會遭受某種不好的事情，那麼你要為自己解釋——「除了祂之外沒有其他的」。而如果你害怕失去你今天所擁有的，那麼就搞清楚怎樣根據「不是我幫助我自己，誰幫助我」 這一原則去工作。這解釋正好被稱為祈禱。
不要放棄這些解釋，則需要盡量多從事它們。主要是盡量清楚地了解每一個狀態，而如果你下一刻又糊塗了，沒有找到你自己和所有影嚮到你的元素（我、環境、學習）——這也不可怕。返回並一次一次地解釋。就這樣你將會搞清楚越來越多的需要，直到達到了創造的目標。這就是我們的工作。
隨著這些解釋，你將會在每一步一直都根據四個AVAYA的階段發展。主要是不離開這些內在的解釋：
我是誰？誰在控制我？
我怎樣看待啓動我的那力量？
我們怎樣才要彼此團結並尋找對方？
怎樣才能變成夥伴，並不顧所有隱蔽和問題而不離開對方？
我怎樣才能上到它們之上，為它們辯解，而正好通過它們走到理解和愛？
來自2011年5月16日的早晨課程的第一部分
《Talmud Eser Sefirot》，第一部，第8條：「所有萬物都由一個念頭被創造——更高和更低的普遍的改正的結束。而這唯一的念頭到處都在運轉，它是所有動作的實質，它決定目標，它是所有努力的實質，以及它本身是全部的完美和所期待的報酬，就像Ramban關於一個、唯一的和同一的概念所揭示的那樣。」
這裡談的是創造的計劃——「為創造物帶來滿足」，通過這計劃一切都被創造，在這計劃中具有所有萬物和所有動作，以及他們的所有的感受，他們的喚醒，創造物在改正過程結束將會達到絕對的與創造者的相同，而這作為這個計劃完成的結果。創造物把這一切如同某種它們體驗的過程去感知，似乎在它們內部裡發生某些變化。
但其實，創造物、之於它們進行的動作、它們的所有感情和經過的狀態、所有出現的世界、sefirot和partzufim、整個巨大的我們目睹的發展進程一切都被包含在創造的計劃中，在創造者的念頭中，而且除了祂之外甚麼都不存在！甚麼都沒有——在祂的念頭中我們存在，在其中我們經過全部的發展過程。我生活於祂的念頭之中！
於是，由這一個念頭，世界被創造、組織和安排，而在其中世界會達到其最終的改正的狀態。一切都被包含在創造者的計劃中，即光對創造物的態度中——光願意帶來福利，並讓創造物達到絕對的善的狀態。
而我們認為，似乎我們在單獨生存並完成某種動作——付出努力，產生祈禱，從上面受到對祈禱的答複，徵服所有世界、partzufim、sefirot、廣闊的空間。但這一切是我們的根據創造計劃進行的想象。
理所當然，這一點也不讓我們的工作和努力失去重要性，甚至在我們的世界中——它卻是不存在的。Baal HaSulam說道，當我們的眼睛睜開了，我們將會理解，在這之前一切似乎都在夢中。
來自2011年5月15日的《早晨課程》第三部分，根據《十個Sefirot的研究》
問題：痛苦是直接還是間接地指出需要改正的地方？
答案：我們要試圖準確地發現引起痛苦的地方——這就是創造者所想要我們去做的。如果到來某種不符合對親近人愛的想法、願望和意圖，我必須立刻感到在我們內部裡亮起的紅燈！
存在一些想法、願望、意圖當這個指示燈變紅，隨後就會慢慢變紅，進而變得就像真正的警報。一切都取決於具體情況。
我要這樣去對待：懷著愛去對待任何事情，而如果稍微有所偏差，紅燈就會亮起。那時我會在我面前看到一種充滿紅燈的場面。
我理解並意識到這其實是我的真正的狀態，我阻止自己，並想要把紅燈變為綠燈。我尋找方法去完成這一點，並這樣開始與創造者工作。他在我內部裡亮起紅燈，而我把它變為綠燈。我試圖實現這一轉折並尋找：燈為甚麼是紅的，怎樣去改變它？這就是我們的工作，必須要經历的過程。
來自2011年5月9日的早晨課程的第一部分
在閱讀《光輝之書》時，需要看到其中的光——改正我們的和使我們回到根源的光。但要把甚麼帶回到根源？我要把「某物」放在光之下。光照燿著，但我們是否有想要改正的願望？我們要關心這一點。
願望應該符合光的改正。而如果願望不符合，那麼光仍然向他施加影嚮，但在這種情況下我們感到不舒服——根據我們與光相反的願望。直到將願望做成適合改正的形式。
於是有這麼一個規則：「把你的願望變得像祂的願望那樣」，那時「祂會把你的願望變成像祂的一樣」——給予和愛的願望。
來自2011年5月8的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
Rabash的第33封信：「為甚麼工作之時愉快是如此重要？就像在我們世界那樣，人付出努力並整天都想回到家並與家人一起享受美食。或者如果在海外工作很辛苦的人在看到接近回家的時間，愉快充滿他的心，並加強他對目標的渴求。這樣他可以付出所有努力，以最終回到家和感到滿足。畢竟如果你不工作，那麼家就會是空空的，甚至不會有帶來快樂的東西。而如果在天平上量一下在用工資買的美味晚餐時能夠感到的滿足，它就等於１公斤。但是他的每天產生的熱烈的願望『回家和享受這些美食』讓他的滿足變得無限的大……」
我們全部的工作——在自己內部裡發展對光的願望。畢竟我們甚至現在都處在其中，但感覺不到，那是因為我們的願望僅僅是一個點，它生活在自己之中並認為這就是生命。而如果到來某種想法和擔心的事並不讓我們留在我們的利己主義中，那麼我們就要理解，這都是從上面被安排的，並且作為我們進步的手段。
光、創造者把它們送給我們，以讓我們學會怎樣正確地對待它們並留在愉快的狀態中，而不顧折磨我們的這些問題，似乎被分散到各個部分。最終人開始理解，沒有正確的願望，他就不能與環繞他的光、與為他安排這所有一切的創造者建立關系。
畢竟只有光、創造者單獨來安排我們的全部的生活和生命及所發生的事件。而我們只要學會，怎樣正確地對待每一個願望、每一個念頭、每一個「偶爾的事件」。我們要做出盡量少的動作，以及盡量多地註意之於我們所發生的，以在自己內部裡產生巨大的對光和創造者的願望——「回家」，以感到快樂並因為回到了自己的根源而感到愉快。
於是一切都取決於人，他怎樣滋長自己的願望，讓它們變得準確，提高自己的敏感度。而如果他沒有自私地拒絕所有與他和在他周圍發生的，而把這一切與為他安排這一切的創造者相連接，那麼他就會研讀創造者並準備自己與他見面。
那時他具有上到障礙之上的願望，而不是為了避免痛苦。他有意識地接受它們，感謝它們，並願意讓它們發生，並幫助他正確地調整自己，以面對光，以及回到其根源。一旦他真的對這約會產生特別大的食欲和激情（創造者通過這些障礙點燃這一切），這約會馬上就會發生並給他帶來巨大的快樂。
一切都取決於我們是否達到了正確的對連接創造者的願望。在人準備好的那一刻，這關系就會發生。而在這之前沒甚麼可請求的——要一直都仔細和認真地付出努力，並試圖感到之於你所發生的那一切，以在這一切中發現——除了祂之外沒有其他的。
來自2011年5月6日的早晨課程的第一部分
問題：如果我感到我太虛弱了，而環境和家庭不能支持我，我感覺不到目標的重要性，在這種情況下我該怎麼做？
答案：在《Shamati》第四篇文章中，Baal HaSulam解釋，我們在精神的道路上為甚麼這麼難。畢竟「人似乎感到全世界都有著自己的位置，而他卻從這個世界中消失，放棄他的家庭和朋友，以便對創造者而言取消自己」。
人像是掛在空中。但這都是創造者特意為人安排的，以讓人不去找堅持的基礎，而是相反，應該去找怎樣在思想上變得與更高的階段相同，怎樣追求達到祂，以接受祂的精神。也就是，你要渴求創造者在親近人的願望中向你顯露出如同給予和愛的品質。那時你靠著「高於知識的信念」升到你的願望之上。
如果你感到你被掛在空中，而你的普通的物質的環境怎麼都不會支持你，這正好可以為你的邀請去在給予中粘附更高的階段。你應該把高於知識的信念而不是把合理的證據當作支撐。
Baal HaSulam說道：「困惑的原因很簡單，並被稱為信念的缺陷。也就是，人在感受不到創造者的時候，看不到對誰而言以及為了誰他要取消自己。這就是困惑。 」
但另一方面，這正好可以邀請你去發現這給予的品質、創造者。
來自2011年4月28日的早晨課程的第一部分
問題：在卡巴拉中，變老指的是甚麼？
答案：「老人」是獲得智慧（hochma）的人。但是Chochma之光處在絕對的寧靜中，而我們為了受到它還缺hassadim之光、「服裝」。也就是說，我們尊敬老人不是因為他有「智慧」（hochma），而是因為為自己由hassadim之光創造了服裝，而在這裡面能夠穿上「智慧」、hochma之光。
智者是創造者。而明智的人被稱為「talmid chacham」——智者的徒弟，畢竟他在學習怎樣獲得智慧（hochma），並讓創造者存在於他內部中。
我們重視卡巴拉學家，因為他們獲得了反自私的屏幕和信念，借助他們在他們裡面能夠擁有創造者的智慧，而不是他們自己變得更明智，於是他們被稱為「智者的徒弟」——創造者的徒弟。
來自2011年4月28日的早晨課程的第一部分
問題：甚麼是請求創造者？怎樣才能請求它？簡單地可以說成是「改正我的品質」嗎？
答案：一開始人作為某種個性、額外的權力、處在他之外的力量來看待創造者， 似乎在為某種「偶像」或為某種想象的形象發出祈禱。沒辦法，一開始我們就這樣為自己想象創造者。
隨後我們開始發現：該力量僅僅在我們內部裡存在，就像禁令中寫的那樣：「不要為自己創造陌生的上帝」，也就是說，處在你外部的。我們越來越深入並發現，在我們最深的那一點具有創造者。就像生下你的母親，隨後你把她當作如最內在的創造你的力量，這是你的原點，這是你的根源的那一點。就這樣人感受創造者。
你在內部裡感到創造者就像是最內在的力量、感情和理智的根源。