當我開始改正對全世界、對所有其他靈魂、對團隊中朋友和對研讀過程的態度，我立刻就會發現，只有我和創造者，沒有其他的……也就是，所有朋友、全世界、非生命的自然、植物界、動物界、人類、靈魂——這實際上都是創造者對我而言的表現。畢竟創造者不能如同沒有容器（kli）的光而顯露出，這樣我無法把握它。
於是創造者把全世界分為兩個部分：創造物本身、其靈魂和所有其他在這創造物之外的屬於創造者的願望。
創造者（Bore）來自「來和看到」（bo和re）這些詞。換句話說，如果創造物聯繫上這個似乎是它外在的kli，那麼就這樣表現出它對創造物的態度，而在這個容器中可以出現光。這都給予創造物發現比它更高的力量的機會。
那時創造物開始理解創造者的「語言」、與它進行的對話。有時候，它認為這「外在的」kli高於它，有時候——這kli低於它。有時候它認為世界是個空空的真空，裡面絕對沒有任何一切。但如果它理解，是創造者為它準備這種空的空間，以它自己能夠由自己的給予的願望充滿它，那麼就會出現為創造物工作之地。
在這個空的地方缺乏信念之光、給予之光、Hassadim之光。而如果創造物已經能夠由Hassadim之光充滿這空空的空間，那麼通過這樣做，與創造者連接以及能夠發現Hochma之光。
也有相反的狀態，當創造者讓創造物感到它是充滿的。一開始你看到，似乎你站在巨大的光面前，這光暫時還不在你裡面——這種感覺是在前九個sefirot（tet rishonot）中被給予的。而你要對這個滿足進行限制，並提升內在的只有到那裡才能夠接受光的邊境（nikve einaim），工作在三條線中，以借助自己的屏幕來衡量在你面前具有的滿足：搞清楚，你能夠為了給予而接受多少。
這樣一來我們前進，我們經過各種狀態，而且不是每次都有意識的。但只要我們沒有忘記，它們就顯露出：只有一個光，只有一個容器，但後者對我們來說被分為許多部分，這些部分我們需要懷著給予的意圖逐漸地連接上。
在這條道路上我們要經過兩個階段。第一個是Bina的階段（hafec hesed）：在這裡人不能真正地與他人團結，僅能學習怎麼反對自己的利己主義，上升到自己願望之上、所顯露的自己的「邪惡基礎」之上，並獲得GE kelim。
後來，人開始從事「與仁慈和判決品質的團結」，這時甚至他所含有的接受的願望也開始為了給予而使用。

來自2011年3月15的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：創造者是否願意聽到人的請求，如果人請求在不遭受痛苦的情況下把他升到下一個階段？
答案：當然！創造者能聽到任何請求。你只要聯繫祂！但不要無緣無故地應對祂，就像街頭上的人們那樣。我們能看到，對這沒有任何答案：幾千年裡人們在白白地請求!
但如果你願意從你的目前的自私的狀態，從你的自私享樂的願望，從創造者為你安排的狀況（你根本就不能控制它們）升到下一個階段，那麼創造者立刻就會聽到並改變你。逐漸地……
當然，你以你的自私的願望為基礎來請求，你渴求逃避痛苦，你渴求控制，想要變得著名——無論你自己想要達到甚麼目標，但如果你渴求更高的階段，想象它在你的自私的願望、在特定的暫時還不真實的樣子中——這是所謂的「lo lishma」，並且你這樣前進。

來自2011年1月23的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：假設，我達到了完全的給予和與創造者的融合。我怎麼才能繼續下去，以便把「加號」變為更大的「加號」？
答案：一旦你感到了你是中立的並與創造者和諧地工作，你立刻就會開始尋找：「在哪裡能找到陌生的願望，以便開始與創造者工作——就像祂所做的那樣。讓祂給我展示祂怎麼對待他人！」你立即就會開始看到，祂怎麼充滿大家。
突然間你的眼睛張開了，而你就會看到：一切都取決於無止境的世界、大家都完全地被充滿。其實，他們都很不幸福，埋怨他們甚麼也沒有，並詛咒一切。但你在看他人時，會發現他們都是絕對地被滿足的，是絕對精神的。
也就是說，在下一個階段你跟創造者一樣來在同樣的系統中工作，但是你走在祂前面，你渴求代替祂來行動。 你跟祂作夥伴。是你這樣做。是你握著和拉著祂的手——就像小孩拉著大人那樣，以讓祂去實現某種動作。你在這方面加上你的願望。你為他人而感到心疼，並且你迫使祂去充滿它們。

來自莫斯科第一節課程

問題：如果人揭露出他內部裡的邪惡，對他而言不會更難去愛親近的人嗎?
答案：但你發現的邪惡正好是對於愛、對於跟親近人的團結而言的。其餘的一切都屬於動物性的階段。
比如說，一些狗咬人，一些狗卻很好很可愛。動物也有不同的性格。但是我們談的不是好的或者不好的特徵，而是人在開始與他人團結之時所發現的真正的邪惡。正是在那時，在拒絕目標之時，出現了真正的邪惡的基礎。
我與親近的人團結，以便達到目標、創造者。只有在追求目標的這個方向上我們才能揭露出邪惡。在與目標無關的情況下，邪惡不會被揭露。也許我的性格不怎麼樣，也許我沒有耐心或者容易發脾氣，但這不是「邪惡」，這跟精神領域沒有任何關系。
如果我試圖去愛朋友們，以獲得對創造者的愛並發現我對這是多麼反感，那時這不情願的、拒絕的程度被稱為邪惡。對團結的反感才是邪惡！
讓人的所有品質都經過過濾器，並把所有動物性的東西分開。在我們內部裡含有「狗」、「兔子」、「驢」，放棄它們，不要去考慮這一切。先知這樣描述這一點：「我來了但這裡甚至一個人都沒有」。邪惡僅僅與團結、與對創造者的追求有關系。

來自2011年1月11日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

問題：誰要克服邪惡：我還是創造者？
答案：不管我怎樣去談創造者，我必須始終都去自己工作。後來，根據所發現的那一切，我將會決定這具體怎樣來發生：本身、借助我的努力還是借助某種更高的力量。
不要期待從上面到來某物。甚麼都不會到來的。靠著自己的力量，借助自己的努力我要顯露已存在的圖像。一切都取決於我追求它的程度。我似乎是小孩那樣：他只有在渴求長大的情況下才能長大。而這願望他要自己來建立。現在你來想象，他要怎樣。
在我們的世界上，孩子們自然而然地發展，我們差點就追上他們了。孩子四處奔跑，他一直想要某些東西。類似地，我們要進行我們的精神工作。不然我們不會發展，不會長大。而我們的問題是，我們怎樣為自己安排喘息和去思考的休息的時刻。
難道孩子有time out（時間暫停）的時候嗎？他甚至一秒鐘都不休息，他每一秒鐘都要認識世界。

來自2011年1月11日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

問題：怎樣才能向人傳達另一種對現實的態度，以便他能夠改變現在的普通的態度？
答案：在人沒有絕對感到失望、沒有使用所有哲學和態度（這都來自其利己主義）之前甚麼都不能做。也就是，首先他要獲得對這個他所處的世界的特別大的絕望感，並感到不滿。
１．    首先，我發現我感到糟糕！這階段是必須要有的。
２．    在這同時，人要感到，不會更好！
３．    主要是，所有邪惡的原因是我的利己主義。
４．    於是我的所有動作只對我有害，這是所謂的「不如坐著，甚麼都不做」。更好的是安靜地坐著，甚至動都不動，畢竟你的每個動作都來自利己主義，並導致了世界上邪惡的增多。
５．    那時人開始尋找，他該怎麼做，怎樣生存下去？這些解釋必須包含所有經過的道路和所從事的事情，即宗教、哲學、科學。畢竟甚至是科學都是我們以自己的動機為基礎而發展的，所以科學不能讓我們脫離自私現實的領域。就這樣我們檢查所有一切並搞清楚，任何東西都不能拯救我們。
６．    那時，我們也許將會聽取卡巴拉學家所說的。
就這麼長的道路，當然在這條路上必須要有傳播卡巴拉的系統。不然我們永遠都不會看到，人類經历著發展的道路並獲得積極的效果。
·    問題是，人要遭受多少次痛苦，以決定他已經不想了？
·    人必須要多少次地說，他不再願意遭受痛苦，直到最終決定，真的要改變某物？
·    人要多少次地去理解，他必須改變某物，以便真的開始往那個方向前進！
就這樣，為了達到某種結果我們必須進行許多動作，後者每一個都為我們帶來問題、疼痛和痛苦……

來自2011年1月10日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》

問題：有時候你們說，唯一要做的是，黏附上創造者，而有時候卻說最重要的是與團隊團結……
答案：你通往創造者的道路是通過團隊。這是達到它的手段，否則不能去談任何東西。
比如說，我被告訴我要到達耶路撒冷，只是不說我該怎樣走：坐火車、坐汽車、騎驢或者是走路。
我們也是這樣說的：「你要與創造者融合」。在這同時你自己就會清楚，沒有與團隊團結，你不會發現創造者。
畢竟你只能發現它在物質中的形式。那麼這全部的物質在哪兒？在我們的相互團結中。首先在那個地方你將會發現憎恨，而隨後將會發現團結——所謂的創造者。

來自2011年1月5日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》

問題：我們怎樣才能團結？
答案：我想要達到某種崇高的對象，上升到更高的世界、創造者、我的靈魂的根源那兒，經历某種沒有經历的事情。每一個人本來就含有這種對認識根源、生命意義的追求。在每一個人內部都具有這種追求。但是，對一個人來說這會出現在現在，對另一個人來說，則出現在上個生命周期，而對另一個人來說，只有在下一個人生中才會出現。
我的根源在創造者中。從那一點我降臨到這個世界。而就是現在，我和你，我們渴求提升。我們每一個人心中都出現了這個靈魂之點、心裡之點。
你、我各自具有心裡之點，可甚麼也不會達到。但我們會成功，如果我們團結了它們，如果你把你的點與我的點相連接，而我把你的點與我的點相連接。
怎樣？要試圖團結我們的心。團結本身將會從上面、由最高之光來進行。這光使我們返回到根源。但為了做到這一點，你要從所有這裡的人們那兒獲得他們的精神的願望。
你通過你的要求獲得他們。願望啓動所有一切，它畢竟是創造物的物質。我想要，我渴求他們的對創造者的追求變成我的。我想，我內部裡出現了一個巨大的由所有個別的願望組成的願望
開始去考慮這一點，你將會看到，這讓你多麼地接近人們：不是生理上的，而是內在的——你會開始知道他們心裡有甚麼，而你本身的精神的願望，將會從一個點變為一個球體、「圈」、「容量」。
就在這個組合在一起的願望中，你將會感到精神之流、精神的生命。
所以要去請求：「我想要你們的願望！你們要我的嗎？可以，我準備好。只有讓我們團結為團隊，在那裡，每一個人都會把自己的心與朋友們的心相連接。」

來自2010年12月31日Arava會議的第一節課

我們沒有清楚地理解我們的享樂的願望，沒有在其中發現整個關系之系統和組成的它的品質，我們就認為它是簡單的不含有特別機構的願望。但一旦我們開始顯露其深度，我們就會看到這個系統有多麼複雜。
就像量子物理學家越深入物質之中，就越清楚地發現整個、有許多曾經未註意到的粒子的世界那樣。
就這樣我們越來越深地進入享樂願望中。那麼在其中我們看到甚麼？我們發現，最高的創造享樂願望的光怎樣影嚮到享樂願望，並在它之中創造了四個直接的光的發展的階段。在這四個階段中，由於進入了享樂願望中，光來建立它自己的結構。
享樂願望本身只有願望。但光在其內部根據願望的五種aviut/厚度（shoresh、alef、bet、gimel、dalet）的階段來創造區別 、sefirot、世界、partzufim、線、千萬關系和形式的種類，其中每一個都具有其特徵。這無限的區別都來自光。
於是，我們發現享樂願望越多，我們就能越多地顯露光、創造者、其本質。但要從物質中、從享樂的願望中來發現它，這就是所謂的「物質中的形式」。
我們顯露的不是創造者本身，而是它在物質中完成的動作，借助它們我們來認識到創造者，就像所說的那樣，「通過你的行為，我來認識你」。
我們深入物質本身。創造者把自己放在了物質中，而我們來發現處於這個物質中的我們，並這樣與創造者見面。這樣一來，我們認識不到Atzmuto（創造者的實質）。

來自2011年1月2日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題（Yidan, 11歲）：如果在《聖經》中描寫，創造者與人們說話，那麼它為甚麼現在沒有跟我們說話？而如果它與我們、與目前的時代也交談，那麼我們怎樣能發現？
答案：創造者一直都在跟你說話，只不過你聽不見。它生活在你的心中，在找你，但你不想敞開你的心！它「敲」你的心，就像敲門那樣，但你打不開，因為你聽不見敲心聲，你沒有聽覺、Bina、給予的品質。比如有某人在敲門，但你的耳朵有問題，你聽不見。「耳朵」、精神領域中的聽覺是Bina的階段、給予的力量。如果你能夠感知給予、對親近人的愛，你將會聽到它在對你說話。
問題：那麼它在說甚麼呢？
答案：它說：「讓我們擁抱一下！讓我們在一起。」但與創造者擁抱一下，指的是變得與它相同，生存在給予的品質中，對親近人的愛，而我不想這樣！「給我某種東西，只有給我，那時才會來！而你現在給我的建議我不接受！我不想為你敞開心」 ——就這樣我們跟創造者說。
創造者 談話 精神工作 我像創造者

來自希伯來文的提問卡巴拉學家第178個節目，2010年4月18日

兒童提問——大人羨慕（一）
兒童提問——大人羨慕（二）
兒童提問——大人羨慕（三）
兒童提問——大人羨慕（四）