當靈魂降臨到這個世界時，“心裏之點”何時蘇醒？

只有當靈魂經歷了四個階段（劃分總是四個階段）之後，它才會到達第五個階段，即Keter，它包含了所有其他階段。這時，靈魂便會遇到一個新的願望：“心裏之點”。經過多次輪回的淨化過程，我們才會獲得這種願望——“心裏之點”。它將我們與精神世界連接，因為它屬於精神世界，而非我們人類所有。

由於這個願望來自於上面、來自精神世界，這個世界中的任何事物都無法發展它。唯有在學習卡巴拉時，照耀其上的光才能夠做到這一點。如果我們通過閱讀由精神來源、由精神世界中的卡巴拉學家撰寫的描述精神世界的書籍來發展這個願望，那麼光就會觸及我們內心的那一火花——“心裏之點”，使其復活、擴展併發展。沒有卡巴拉智慧，就無法滋養和發展這一火花。

從我們獲得“心裏之點”的那一刻起，一切都取決於我們自己。在之前的輪回中，我們的動物性願望得到了發展，整個世界向我們敞開。世界和社會為發展接受的願望提供了燃料和挑戰。然而，一旦“心裏之點”覺醒，這個世界中的任何事物都無法激發我們去發展它，我們就需要去尋找適合的環境和書籍來滋養它。

這是卡巴拉學家的任務，尤其是在當下，要為每一個“心裏之點”覺醒的人提供書籍和資源以促進他們的進步。這也是傳播來自上層更高世界的書面資料的目的。如果不這樣做，我們就沒有任何手段可以實現精神世界的發展。事實上，許多人在這個世界中遭受痛苦，因為他們缺乏這樣的資源。他們為什麼痛苦？因為這些資源沒有到達他們身邊。為什麼沒有到達？一切皆有原因，但最終，這正是從事卡巴拉的人所肩負的角色。

問題：我們怎樣才能團結起來，成為一個整體？畢竟，我們有不同的品質和不同的感知。我們如何才能戰勝這一點，變得同質化？

回答： 我們必須明白，我們所有矛盾的、對立的品質、思想和感受都被給予我們，只是為了在團結統一中我們達到一種能夠容納整個精神體系的共同狀態。

因此，我們不應該駐留於此，而應該只是繼續前進。行走的人將掌握道路。
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摘自世界卡巴拉大會“加強十” 9/12/24，“獻身於精神目標”，第 1 課

尋找一個合適的伴侶會讓你發瘋。即使我們真的找到了某人，興奮感很快也會伴隨著矛盾的出現而消失。因此，結婚率正在不斷下降，近一半結婚的夫婦最終會離婚。在一個男女角色模糊的現實中，一個人的性別隨心所欲地改變，很難知道如何在這種關係中表達自己。我們的關係非但沒有給我們增加信心，反而增加了我們在家庭生活各個方面的焦慮和不安全感，從養育孩子到性生活。為了在我們的關係中重獲信心，我們需要了解愛、性以及性別在自然中所扮演的角色。然後我們就會看到，偏離了自然方式的事物，是如何使我們感到不適應和不安全的。

為了理解事物的本質，我們需要回顧前一兩個世紀。直到不久前，人們還在按照大自然母親的指示進行生活：母親和她們的嬰兒呆在一起，照顧他們直到他們長大些，然後男孩會和他們的父親一起，女孩會和她們的母親一起。看著他們的父母並以他們作為榜樣，孩子們學會瞭如何與生活中的一切聯繫起來。

在那個時候，男女之間的關係是自然的。除了沒有太多其他事情可做的上層階級，人們對性並不太重視。男人想要一個健康、有生育能力、能夠維持家庭的女人，而女人則想要一個能夠養家糊口、照顧她們和孩子需要的男人。在尋找伴侶時，性和外表是次要因素。

在20世紀，性和性意識突然變得重要起來。我們開始發展時尚，整個文化都圍繞著性發展。無論是公開還是隱蔽，性在一切事物中都變得必不可少。文學、戲劇、電影、電視、互聯網和社交媒體都採用性來引誘人們。甚至汽車也需要看起來”性感”或俊俏。

而另一方面，動物則不需要約會網站；它們沒有Tinder（一款手機社交APP），也根本不會沉迷於性。當交配季節到來時，它們遵循自己的本能，告訴自己哪個伴侶適合自己，並進行交配。它們不會犯錯，因為它們順應自然規律。

在上個世紀，我們完全放棄了自然的規律，對於關於什麼是正確的、什麼是不正確的，開始發展起我們自己的想法和意識形態。結果，我們不再知道男人和女人應該如何溝通。此外，幾十年來，來自好萊塢的影響完全扭曲了我們的認知，而性顧問們則破壞了我們僅存的常識。

一旦自然關係變得過時，就出現了設計和重新設計我們的器官以滿足不斷變化的標準的行為，這些行為的引導者本身就是一個迷失的社會的產物。這就是我們已經生活在一個一切皆有可能且皆被允許的社會中，卻每個人都感到空虛和孤立的原因。

但”進步”所產生的巨大鴻溝催生了一個新時代。從孤獨和抑鬱的冰冷空虛中，人們開始意識到，他們想要建立適當的、自然的連接，來讓事情變得有意義、讓感覺變得自然。

這種自然的聯繫需要一些中間線，來讓人們接受自己，並超越彼此的分歧結合起來。他們不再試圖改變自己或他人，而是努力超越彼此的差異建立連接。

今天，超越差異比前幾個世紀要困難得多，因為我們比我們的祖先要自私和自戀得多。儘管如此，如果我們不再力求隨心所欲，不再試圖改變彼此，而是專注於加強我們的連接，我們將建立起比我們的祖先所能想像的更加深刻、更有意義的連接。我們試圖改變本性的失敗經歷將使我們欣賞這種恢復的簡單質樸，我們將能夠享受和欣賞健康、穩固的關係，這是我們之前任何一代人都無法做到的。

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世界變得越混亂，我們也就變得越緊張越焦慮。對未來的不安全感使我們惶恐不安，唯一似乎確定的是我們不能相信任何人，不知道明天會發生什麼。我們的恐懼和焦慮背後有一個罪魁禍首。我們對彼此充滿敵意和仇恨，沒有愛的地方就有恐懼，而且是大量的恐懼。

不僅僅是人在害怕。我們在寵物、動物、甚至植物身上都發現了恐懼，儘管我們沒有給它貼上這樣的標籤。恐懼對我們有很大的幫助：它是一個哨兵，警告我們不要落入危險的陷阱，是所有生物都採用的保護機制。

似乎有理由認為，進步應該使我們更加自信。看起來好像比起我們住在山洞裡，技術可以更好地保護我們。然而，發展帶來了一系列陌生的危險，我們不知道如何應對。

在過去，危險同樣可怕，甚至更加可怕，而且是真正存在的。例如，對山洞裡的人來說，走出山洞意味著容易受到掠食者的攻擊。然而，恐懼並沒有引起恐慌，因為人們知道這些危險以及如何保護自己免受其害。今天，無數的元素和因素影響著我們和我們所愛的人的生活，而我們無法了解它們的全部，無法預見它們的到來，也不知道如何克服它們。自然，這使我們處於一種持續的壓力和焦慮狀態。

我們越是進化，就越是以自我為中心。事實上，大約從本世紀初開始，我們已經達到了利己主義的水平，以至於社會學家們在談論”自戀流行病”。

隨著我們越來越成熟、越來越自戀，我們正在開發越來越複雜的系統，使我們無能為力，對它們和彼此不信任。因為我們不喜歡或不信任對方，所以我們正在豎起保護的盾牌，增加我們的孤立、疏遠，進而增加了我們的恐懼。

如果我們想有安全感，我們不需要直接致力於增加我們的信心。相反，我們應該放下對自己的過度關注，專注於發展對他人的關愛，因為缺乏關愛是我們恐懼的原因。

安全感不是來自於與仇恨的鬥爭；而是來自於努力建立連接、建立關懷。唯一的惡意存在於我們的心中。它的治療方法不是把它連根拔起，而是灌輸體貼和根本上的善良心地。

一個專注於關懷的人不會害怕任何東西。關心他人是一個人可以得到的最大禮物。如果我們能夠建立一個基於體貼和關懷的社會，它將是一個由自信和快樂的人組成的社會，因為在愛的面前沒有恐懼。

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問題：為什麼卡巴拉說每個人都應該改變自己？如果我們都是一個共同的系統，讓卡巴拉學家改變一切。

回答：我怎麼能改變你呢？你有你自己的利己主義，你自己的品質；我有我自己的，我沒有權力控制你。每個人都必須到達這種狀態，每個人都可以而且必須最終控制自己的命運。那時候，他就會到達對一個共同的想法，一個共同的思想的理解。

問題：所以卡巴拉讓人有機會成為自己命運的主人，而不僅僅是預測一些事件？

回答：卡巴拉根本不做預測。這正是卡巴拉所禁止的，因為你會更深入地去預測未來，而不是改變自己，那不會使這個未來變得美好。

問題：所以，原則上，預測不會改變什麼？

回答：當然不會。這只是一個遊戲，因此卡巴拉禁止它。

但是存在著永恆不朽的生命!而且要達到這個程度非常容易。我邀請每一個人。

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摘自KabTV的視頻節目“特寫。不朽的秘密” 1/7/11

愛同時是生命中最難以捉摸和最重要的品質。

它是生命的源頭。

沒有愛，就沒有生命。沒有連接，就沒有創造物。

但我們應該小心理解愛的真正含義：愛意味著對他人的愛，而不把自己涉及到這種關係中。

但我們怎麼能不顧自己而去愛任何人或事物呢？它能給我們什麼？愛投射到我們身上的是什麼？我們為什麼要愛？

我們在生活中積累了無數的積極和消極的經驗，有無數的感悟，所以聽起來很奇怪，愛是其中保持不變的一切。

但事實確實如此，因為沒有什麼比愛更強大。

根據卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士和奧倫·萊維的視頻“為什麼愛在生活中最重要？”由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

當你的小女孩或小男孩在家裡跑來跑去時，他們感覺不到任何束縛或限制。他們感到自由。如果我們在一生中都能像這樣，那不是很好嗎？令人驚訝的是，我們可以。你的孩子感到自由，因為他們被你的愛所包圍。這就是讓他們相信不會發生任何事情的原因，他們可以在任何他們想要的地方冒險，做任何他們想做的事。如果出了什麼問題，你會在那裡保護他們免受傷害。

隨著年齡的增長，我們遇到的人不是我們的父母，他們對我們的愛不是無條件的，或者是完全陌生的人，甚至可能試圖傷害我們。本能地，我們失去了信心，失去了快樂。取而代之的是猶豫和懷疑。

然而，如果我們用小時候我們接收到的愛那樣去給予彼此愛，就沒有理由不會感到安全和快樂。換句話說，如果社會給予人們像父母給予孩子一樣的愛的感覺，那麼在走出家門時，就不會有人對他人感到不安全或不信任了。

沒有什麼感覺比愛別人更好。這種獨特的快樂是父母喜歡照顧孩子的原因。愛充滿了付出愛的愛人者，甚至比充滿被愛者的更多。當愛對等時，沒有什麼紐帶比愛的紐帶更牢固。

我們的自由感取決於我們之間愛的程度。特別是現在，當世界變得完全相互鏈接和相互依存時，我們必須意識到這一點。

因為我們之間有如此多的承諾和義務——其中一些我們意識到了，而大部分我們沒有意識到，但它們還是存在的——我們必須在我們之間建立積極的關係，而不是現有的不信任和敵對的氣氛。

培養對他人的愛並不簡單。然而，如果沒有愛，我們就不能感到自由。

在其最真實的形式中，愛意味著走出我自己，走出我個人的願望，並開始與其他人的願望關聯起來，就像父母關聯他們孩子的願望一樣。但是，當陌生人以這種方式相互關聯時，它就創建出一整個其成員彼此給予對方一種完全的自由感的社會，因為他們都感到被愛著。

在這樣的社會中，我們可以實現我們的全部潛力。當我們想為公共利益貢獻自己的能力時，社區和整個社會都鼓勵我們這樣做，我們會感到來自周圍的無限支持和鼓勵。這反過來又增加了我們對社會的熱愛和對社會的奉獻慾望，形成了一個奉獻的循環，使社會中的每個成員和整個社會都獲得了力量。這樣一個社會所能取得的成就是沒有止境的。

愛的精神是沒有界限的。如果我們在我們中間培養牠，我們將感到像嬰兒在母親的懷抱中一樣安全，並在我們的一生中像鳥兒一樣自由。

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FTX平台聯合創始人山姆·班克曼·弗里德已經成為著名的慷慨的億萬富翁。在30歲之前，他賺了225億美元，但他生活和穿著都很簡樸，並向慈善機構捐贈了很多錢。這樣一個例子提出了一個問題：捐錢和向各種慈善機構捐款是否真的有助於世界？

不管一個人今天向世界扔了多少錢，世界都不會享受它的一分錢。這個世界需要的不是錢。當今世界需要的是愛。

我們生活在一個物質豐富的世界，然而當涉及到愛時，同一個世界就是一片沙漠。

我非常希望在不久的將來，人們會發現對生活中重要的東西有不同的態度。我們不再生活在需要為生存，甚至是為了致富而奮鬥一生的時代。今天，我們有不同的條件，為我們提供了一個發現更深層、更內在的滿足感的機會。此外，真正的幸福取決於發現這種滿足感。

而這種滿足感就是愛。愛比金錢強大得多，因為它的滿足是包容性的，當我們獲得它時，它完全充滿了我們。因此，我們真正需要的是愛。

根據卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士和奧倫·列維的視頻“向慈善機構捐贈數十億美元是否真的能幫助世界？“ 。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

俄羅斯和烏克蘭之間的戰爭讓我感到困惑、不安，主要是擔心，非常的擔心。我在這兩個國家都有很多學生，我對他們所有人都非常關心。

這兩個並肩生活了這麼久的國家，有如此多的共同點。他們經歷了很多，但我沒想到他們最終會陷入一場全面戰爭。儘管今天看起來不可行，但唯一的解決辦法仍然是超越我們的利己主義並團結起來，因為最終只有利己主義才是這場衝突的基調。

除非我們，所有的人，不僅僅是被捲入的國家的人，都超越我們的利己主義，否則戰爭將蔓延到其他國家，並將產生可怕的後果。正如北約前副總司令理查德·謝里夫（Richard Sherriff）所說，這種局勢“可能會演變成一場災難性的戰爭……其規模是1945年以來在歐洲從未出現過的。”

正是因為這兩個國家有著如此多的共同點——宗教、通婚等等——他們都在強調他們的分歧，我認為這種情況對整個世界來都是不祥的。他們在心中築起了一道牆，這道牆以後將很難被打破。

但是，對於現在正在爆發的所有仇恨，最終，我們將別無選擇，只能超越它並團結起來。儘管有痛苦和爆炸性的憤怒，但戰爭將加速我們認識到，我們獲得幸福的唯一機會不是通過毀滅他人。消極的因素從未產生過積極的結果。這就是為什麼最終，所有各方都會屈服於疲憊和絕望，並同意嘗試相互考慮，甚至相互關心的道路。我希望並祈禱它能盡快到來，並儘可能少地造成傷亡。

當我的老師RABASH去世時，他留下了許多筆記，在那裡他寫下了自己的想法。若干年後，我以《分類筆記》為題出版了它們。下面是今天看來特別貼切的一篇，我把它命名為“愛別人”。我看著一個叫做“愛別人”的小點，我在想: 我能做些什麼來幫助別人呢？當我看著大眾時，我看到人們的苦難、疾病、痛苦，以及由集體造成的個人苦難，這意味著國家之間的戰爭。然後除了祈禱，沒有什麼可以給予的。

愛是我們與我們外部的一切事物最崇高的連接，它使我們與自然及其法則協調一致。

愛是成為像自然一樣的方式，這是愛、給予和連接的品質。它存在於我們外部。在個體的存在中沒有愛。

愛是自然賦予我們的獨有品質，在這種品質的幫助下，我們可以把自己從動物的存在程度提升到人的存在程度。在希伯來語中，“人“ （“Adam” ）一詞來自“相似“ （“Domeh” ），而人被認為是成為“與至高者相似“ （“Domeh le Elyon” ）的人。換句話說，成為一個人意味著變得像自然的愛、給予和連接的品質一樣，它在我們與生俱來的動物的品質外部，並與我們的品質相對立。

根據2021年12月6日與卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的“卡巴拉快車“節目。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。