2011年5月6日 
Rabash的第33封信：「為甚麼工作之時愉快是如此重要？就像在我們世界那樣，人付出努力並整天都想回到家並與家人一起享受美食。或者如果在海外工作很辛苦的人在看到接近回家的時間，愉快充滿他的心，並加強他對目標的渴求。這樣他可以付出所有努力，以最終回到家和感到滿足。畢竟如果你不工作，那麼家就會是空空的，甚至不會有帶來快樂的東西。而如果在天平上量一下在用工資買的美味晚餐時能夠感到的滿足，它就等於１公斤。但是他的每天產生的熱烈的願望『回家和享受這些美食』讓他的滿足變得無限的大……」
我們全部的工作——在自己內部裡發展對光的願望。畢竟我們甚至現在都處在其中，但感覺不到，那是因為我們的願望僅僅是一個點，它生活在自己之中並認為這就是生命。而如果到來某種想法和擔心的事並不讓我們留在我們的利己主義中，那麼我們就要理解，這都是從上面被安排的，並且作為我們進步的手段。
光、創造者把它們送給我們，以讓我們學會怎樣正確地對待它們並留在愉快的狀態中，而不顧折磨我們的這些問題，似乎被分散到各個部分。最終人開始理解，沒有正確的願望，他就不能與環繞他的光、與為他安排這所有一切的創造者建立關系。
畢竟只有光、創造者單獨來安排我們的全部的生活和生命及所發生的事件。而我們只要學會，怎樣正確地對待每一個願望、每一個念頭、每一個「偶爾的事件」。我們要做出盡量少的動作，以及盡量多地註意之於我們所發生的，以在自己內部裡產生巨大的對光和創造者的願望——「回家」，以感到快樂並因為回到了自己的根源而感到愉快。
於是一切都取決於人，他怎樣滋長自己的願望，讓它們變得準確，提高自己的敏感度。而如果他沒有自私地拒絕所有與他和在他周圍發生的，而把這一切與為他安排這一切的創造者相連接，那麼他就會研讀創造者並準備自己與他見面。
那時他具有上到障礙之上的願望，而不是為了避免痛苦。他有意識地接受它們，感謝它們，並願意讓它們發生，並幫助他正確地調整自己，以面對光，以及回到其根源。一旦他真的對這約會產生特別大的食欲和激情（創造者通過這些障礙點燃這一切），這約會馬上就會發生並給他帶來巨大的快樂。
一切都取決於我們是否達到了正確的對連接創造者的願望。在人準備好的那一刻，這關系就會發生。而在這之前沒甚麼可請求的——要一直都仔細和認真地付出努力，並試圖感到之於你所發生的那一切，以在這一切中發現——除了祂之外沒有其他的。
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問題：卡巴拉科學有史以來為甚麼會被隱藏？
答案：卡巴拉科學幾千年裡被隱藏，是因為我們必須經過我們利己主義的發展過程，直到利己主義在這個世界上發展到極端。現在我們達到了這種狀態：我們每一個人都作為個別的利己主義者，都經過了自私的對食品、性、家庭、財富、名譽、實力和知識的渴求，而現在我們都感覺到，任何物質的滿足都不能滿足我們。
這是自私發展的問題：無論我們在利己主義中進步的程度有多少，我們仍然會感到我們不滿足。畢竟在我的利己主義中我無法感到滿足，畢竟在我的利己心中我不能感到滿足，那是因為我那個試圖充滿我願望的滿足，立刻就被願望毀滅，而毀滅的力量取決於它們彼此相反的程度，就像短路那樣。
願望是滿足的缺陷、「減號」，而滿足是充滿、「加號」。在相互接觸的那一刻，它們相互中和對方。於是我們感到，一旦我們達到了某種滿足（對食品、性或其他物質的滿足），它立刻就會消失。
但無論怎樣，我們必須要實現所有這些從食品、性、家庭、財富、名譽、實力、知識那裡獲得的滿足，而現在我們進入了我們需要從自私的層面上升到我們相互團結的狀態中。
也就是說，每一個人或多或少地準備承認，這生命並沒有為它帶來滿足，而最終人感到空虛——「減號」。
那時我們走到下一個階段。我們發現，共同機體的任何細胞只能在與別人團結中存在。於是卡巴拉科學被隱藏，直到出現了對團結的至關重要的必要性。
如今，我們在生活中的所有方面發現，我們都是在一起相連接的，我們怎麼也脫離不了這共同的相互依賴。有史以來，人類從沒有感到他們之間如此相互依存。
所以正好現在卡巴拉科學出現，以給我們提供正確的團結的手段。
來自2011年4月1日的新澤西州會議第一節課
人類全部的历史是利己主義發展的历史。近日我們親眼看到，利己主義不再能為人帶來滿足。曾經我渴求前進：我渴望過車、帆船、飛機等。但現在我沒有出現有希望、有前途的願望。畢竟我要從新的事情那裡獲得滿足，而新的已經怎麼也不會出現了。
滿足感，在我願望中的快樂對我來說正好是生命的感受。如果我沒有感到願望中的滿足，那麼生命也沒有——願望死了。那時，在沒有出路的情況下，我甚至能夠死去，只為避免感到這空虛。我們就按照這種古老的設計前進。
在我們的時代，人類潛意識地導致問題和混亂，去搞愚蠢之事，都為了避免這裡面的真空。人們準備打仗，舉行革命——一切都使為了感到微小的滿足，即使是消極的。比如書，我沒有胃口，那麼我吃點酸的，然後我會開始想吃和享受。
如果我們沒有走在正確的道路上，這種態度會導致戰爭。而我們會開始打仗，因為這樣起碼會感到一點：現在為了甚麼去生活。實際上，打仗多好，可以產生振奮和帶來更新。
這是很大的問題。政府和媒體清楚這一點。於是他們試圖迷惑大眾，為他們提供各種各樣的刺激，這些東西會讓人們忙於某種事情，並從這一點中得到滿足。否則人們會面對這空虛，以及在無助的狀態中開始推翻統治者，破壞所有邊境，並通過自殺結束生命。
這種人已經無法被控制。怎樣能控制人，如果他對甚麼都無所謂，而且感覺不到滿足？
於是我們必須理解，社會被大規糢地操作，包括虛擬的網。互聯網得以如此發展不是巧合，它這麼容易達到的以及渴求達到每個家也不是巧合。這不是為了我們，這是為了能夠控制我們。
如今只有這樣才能夠控制人們，並一次又一次地為他們顯露額外的「收入來源」，即滿足。否則人會完成任何一切。畢竟如果生活沒有滿足，它就失去了任何價值。
來自2011年3月21日的早晨課程的第四部分
問題：抑鬱和我們的本質之間有甚麼關系？
答案：抑鬱是願望中感到的空虛。有願望，可沒有滿足。這是最明顯的我們本質的體現。畢竟，實際上，創造者創造了一個願望，而這願望追求滿足——這就是我們全部的實質。
由創造者創造的共同的願望（我們都處於它之中）或者是每一個微小的組成它的願望要求被滿足。問題是，當這個滿足沒有在裡面之時，它是在哪裡？如果它在旁邊，而願望感到它在旁邊，但不在它裡面，那時就會出現抑鬱。
假如沒有這個滿足，那麼抑鬱也不會被感覺到。難道我沒有的東西還少嗎？在非洲生活的人，他怎麼能知道，他缺乏筆記型電腦或者是洗衣機？但如果在你的眼中，在你的感受中出現未來的滿足——它可以是在你內部，但沒有它——這時就會出現抑鬱。
這樣一來，抑鬱不是落後的人的品質，而相反，是前進的人的品質。我們發展的越多，抑鬱程度就會越高，那是因為隨著願望滋長，對滿足缺乏的感知也在滋長。
我們能看到，在最近四十年中，抑鬱癥在人類社會中越來越流行。如今這成了首要問題。而且，這個問題已被稱為疾病。這問題會變得更大，而怎麼也制止不了它。
在不久的將來我們會被逼對毒品進行合法化，並將之交給每一個人。總體來講，我們將會接受任何一切，只要不感到這種種抑鬱。但我們仍然不會克服它。我們會達到這種狀態：人將會在他面前看到「藥」，但不會吃它，不會使用毒品。為甚麼？那是因為人會感到，這不是他的問題的答案，這解決不了他的空虛。
所以說，人與抑鬱的戰爭根本上是人與所感到的空虛的戰爭。正是它讓人前進。於是，根據遭受抑鬱的人的數量能夠判斷，人類多麼接近感知邪惡的過程。
任何東西都不會對人有幫助，只能準確地、嚴格地、激烈地進入正確的社會中。只有在那裡人會克服他的抑鬱，而且這會是特別激烈的：取消自己、取消自己的感受，進入環境，似乎是把頭泡進水裡那樣。沒有別的藥，只有周圍環境的影嚮。那時就會出現滿足，而這滿足當然立刻就會讓抑鬱毀滅。
來自柏林會議第一節課
倘若生命推移，而在人生中有好的狀態，那麼生命的智慧甚至要去享受不好的狀態。這就是生命智慧，怎樣對待不好的事情，以將這些不好的情況看作要麼是態度、要麼是準備、要麼是好的狀態的一部分。畢竟事實就是這樣——就像飽和之前的饑餓，就像休息帶來滿足之前的疲勞。不會發生別的情況。在「黎明」之前必須要有「黑暗」，就像所說的那樣：「會是晚上，也會是早上」。
比如說，我現在因為快放假了而感到快樂。這樣一來，我甚至現在都能感到假期的一部分，雖然實際上假期還沒開始。隨後我會思考：「我實際上要不要放假？……還是我甚至現在，在度假到來之前都能感到更大的滿足？」說實話，放假了之後，我們不再感到特別的滿足，那是因為我們在盼望、在準備、在提前期待它的時候才感到愉快。
這就是生命智慧。那時我們一直都處在美妙的想象中並享受每一秒鐘。而這是真正的態度，畢竟我們在願望之中永遠會獲得滿足——一切在願望之上。
問題：甚麼叫感到光？
答案：感到光指的是感到滿足。 在這個世界上，我可以借助不同的東西去感到滿足，它們可以是愉快的或不愉快的——這取決於你的心情。我一會很舒服地躺在牀上，不願意起來去上課，一會兒我卻又想起來，但我被告訴：你必須再躺一周，直到完全康複。也就是，這不是絕對的滿足，就像是甜味、溫暖和柔軟，這都是有限制的、有條件的概念。有時候它們能引起滿足，而有時候卻會產生完全相反的感受。
我們在我們共同享樂的願望中所感到的共同的滿足被稱為「光」。那時，原來存在的光創造了我們的願望／容器，而現在這願望開始享受，當光充滿它或者是在其內部顯露自己！我們就是這樣被組織起來的！
於是，當願望離開了願望，後者開始哭泣並願意讓它回來。創造物是被這樣創造的。
但是創造者希望你自己去渴求光，而不是隨便受到並享受。祂希望你除了滿足之外還具有理解、對光的感知：祂來自何地，其源泉在何地，祂為甚麼這樣創造了你，祂想要你怎樣？光似乎想為你展示：你看看我是從多麼遙遠的星球來到了這裡，我們那兒是多麼好多麼完美，我把你帶到我們那兒吧！
於是祂向你隱藏，並開始通過各種間接的動作從四面八方吸引你的註意力，直到你開始渴求的不是光所帶來的滿足，而是不管得到甚麼滿足的情況下，認識到滿足的源泉。祂想把你帶回祂的家！以便你不會因為由光充滿了自己而安靜下來。
畢竟如果你想要達到祂，到達祂的「家」，這就意味著你愛祂，而不僅僅是從祂那兒受到滿足。你要如此愛上祂，以至於能夠與祂一起飛到祂來自的那個地方、「那個星球」，為了跟祂在一起並不離開祂。
甚至你通過這樣做完全遠離滿足，以及這樣會讓祂感到你是多麼愛祂。
來自2010年12月30日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章
甚麼是快樂的源泉？如果我們去談自私的快樂，那麼其基礎是滿足。孩子在你給予他某種東西時感到快樂，而在你把東西拿走時便開始哭。更聰明的人因為做了好或壞的事而感到快樂。比如，我搶了東西，誰也沒有抓住我——那我就會開心；也許我對某個人做了好事，而這為我帶來快樂。
一切都取決於甚麼為人提供滿足。但開心總是因為我們充滿了我們的自私的願望。我們的最基本的滿足：食物、性、家庭、金錢、勢力和知識。但問題是我們不能讓這一切充滿自己。那想要充滿我們願望的更高之光、滿足是「正極」，而願望是「負極」。在正極遇到負極時會發生短路，也就是，一旦我接觸到了滿足，後者就會消失。
但也存在其他的滿足的形式，我們從技術那兒能看到這一點。我們沒有去直接地為正極和負極建立「電路」，也就是在自己的願望中獲得滿足。我在它們之間創造
電阻器、電阻。正極和負極、願望和滿足的通過阻力的團結已經能夠讓它們共存並不抵消對方，甚至帶來積極的效果。就在它之中我們感到生命。
來自2010年10月28日的夜晚節目《初識卡巴拉》
問題：甚麼是光，如果每一個人都發現自己的利己主義不一樣？這不是普遍的而是主觀的感受吧？
答案：光不是主觀的感受，是能量和力量。就像在我們世界上的電那樣：要看是甚麼設備——它可以提供暖和冷，吸引或者排斥。一切都取決於受到這精力和感到它的容器。
一切都取決於你的願望。你不知道，甚麼是光本身，而且自己永遠都不會發現。你只能去準備容器／願望，以便以各種各樣的形式來享受。但光本身沒有任何形式——能量沒有形式。電通過移動的電子在線中傳輸，但這也是形式，物質化，而不是力量本身。
我們所感到的那一切——這僅僅是我感知感官中的感受。
來自2010年12月30日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》
問題：我們提到了因為滿足而獲得的快樂，那麼怎樣對待為了達到目標而付出努力的快樂呢？
答案：我憎恨某種人，對他產生反感，而在這之上我要建立愛的關系，以滿足他並這樣滿足自己。為了這一點我付出特定的努力，我必須在自己的利己主義之上運轉。如果我讓光經過我，以滿足他人，那麼我把我的利己主義變為「反對它的幫助」，它不是在接受，而是在給予。對我來說這是努力，我必須勸說自己，這有意義。
一方面借助這一點，我通過自己把最高之光傳達給他人，我的利己主義因為通過它經過光而感到滿足。另一方面，我把自己與願望相連接，我去充滿它，它變成我的一部分，而我為這而感到滿足。我從創造者那兒獲得光，而光如同精神的返回的關系回到我這兒，因為我滿足了他人。
如果我與他團結了，這就意味著我「像愛自己一樣愛上了你親近的人」。關於這一點是這樣說的：「正義者獲得的是別人的兩倍」。此外，在他們的享樂願望滿足的時候，他們感到滿足，因為他們充滿了親近的人。
來自2010年11月26日的夜晚節目《初識卡巴拉》——快樂
問題：在精神領域，為甚麼要為每一個新的滿足而產成願望？
答案：那是因為在精神領域，沒有願望就沒有滿足。不渴求就不會獲得任何一切。願望每次都應該是新的。這些願望不是你在這個世界中天生具有的願望。
當我們在這個世界誕生，我們的感知感官還沒有運轉。嬰兒幾乎甚麼都感覺不到，甚麼都聽不到和看不到，他僅僅具有某些屬於動物層次的反應。而在這裡我們立刻就開始以我們的感知程序來塞滿他。
如果為這個剛離開母親子宮的小創造物提供不同的程序，那就會形成完全不同的人。我們會在精神上培養他。這取決於教育、培養、發展的方法。
借助我們的態度，我們從第一天起，開始從孩子長成利己主義者。而在這之前，嬰兒對甚麼都開著心：他可以以不同的方式聽取、看並感知世界。換句話說，一切都取決於環境。
而現在我們借助喚醒必須根據同樣的原則，來轉變我們的對世界的看法和對生命的態度。