問題：抑鬱和我們的本質之間有甚麼關系？
答案：抑鬱是願望中感到的空虛。有願望，可沒有滿足。這是最明顯的我們本質的體現。畢竟，實際上，創造者創造了一個願望，而這願望追求滿足——這就是我們全部的實質。
由創造者創造的共同的願望（我們都處於它之中）或者是每一個微小的組成它的願望要求被滿足。問題是，當這個滿足沒有在裡面之時，它是在哪裡？如果它在旁邊，而願望感到它在旁邊，但不在它裡面，那時就會出現抑鬱。
假如沒有這個滿足，那麼抑鬱也不會被感覺到。難道我沒有的東西還少嗎？在非洲生活的人，他怎麼能知道，他缺乏筆記型電腦或者是洗衣機？但如果在你的眼中，在你的感受中出現未來的滿足——它可以是在你內部，但沒有它——這時就會出現抑鬱。
這樣一來，抑鬱不是落後的人的品質，而相反，是前進的人的品質。我們發展的越多，抑鬱程度就會越高，那是因為隨著願望滋長，對滿足缺乏的感知也在滋長。
我們能看到，在最近四十年中，抑鬱癥在人類社會中越來越流行。如今這成了首要問題。而且，這個問題已被稱為疾病。這問題會變得更大，而怎麼也制止不了它。
在不久的將來我們會被逼對毒品進行合法化，並將之交給每一個人。總體來講，我們將會接受任何一切，只要不感到這種種抑鬱。但我們仍然不會克服它。我們會達到這種狀態：人將會在他面前看到「藥」，但不會吃它，不會使用毒品。為甚麼？那是因為人會感到，這不是他的問題的答案，這解決不了他的空虛。
所以說，人與抑鬱的戰爭根本上是人與所感到的空虛的戰爭。正是它讓人前進。於是，根據遭受抑鬱的人的數量能夠判斷，人類多麼接近感知邪惡的過程。
任何東西都不會對人有幫助，只能準確地、嚴格地、激烈地進入正確的社會中。只有在那裡人會克服他的抑鬱，而且這會是特別激烈的：取消自己、取消自己的感受，進入環境，似乎是把頭泡進水裡那樣。沒有別的藥，只有周圍環境的影嚮。那時就會出現滿足，而這滿足當然立刻就會讓抑鬱毀滅。

來自柏林會議第一節課

倘若生命推移，而在人生中有好的狀態，那麼生命的智慧甚至要去享受不好的狀態。這就是生命智慧，怎樣對待不好的事情，以將這些不好的情況看作要麼是態度、要麼是準備、要麼是好的狀態的一部分。畢竟事實就是這樣——就像飽和之前的饑餓，就像休息帶來滿足之前的疲勞。不會發生別的情況。在「黎明」之前必須要有「黑暗」，就像所說的那樣：「會是晚上，也會是早上」。
比如說，我現在因為快放假了而感到快樂。這樣一來，我甚至現在都能感到假期的一部分，雖然實際上假期還沒開始。隨後我會思考：「我實際上要不要放假？……還是我甚至現在，在度假到來之前都能感到更大的滿足？」說實話，放假了之後，我們不再感到特別的滿足，那是因為我們在盼望、在準備、在提前期待它的時候才感到愉快。
這就是生命智慧。那時我們一直都處在美妙的想象中並享受每一秒鐘。而這是真正的態度，畢竟我們在願望之中永遠會獲得滿足——一切在願望之上。

問題：甚麼叫感到光？
答案：感到光指的是感到滿足。 在這個世界上，我可以借助不同的東西去感到滿足，它們可以是愉快的或不愉快的——這取決於你的心情。我一會很舒服地躺在牀上，不願意起來去上課，一會兒我卻又想起來，但我被告訴：你必須再躺一周，直到完全康複。也就是，這不是絕對的滿足，就像是甜味、溫暖和柔軟，這都是有限制的、有條件的概念。有時候它們能引起滿足，而有時候卻會產生完全相反的感受。
我們在我們共同享樂的願望中所感到的共同的滿足被稱為「光」。那時，原來存在的光創造了我們的願望／容器，而現在這願望開始享受，當光充滿它或者是在其內部顯露自己！我們就是這樣被組織起來的！
於是，當願望離開了願望，後者開始哭泣並願意讓它回來。創造物是被這樣創造的。
但是創造者希望你自己去渴求光，而不是隨便受到並享受。祂希望你除了滿足之外還具有理解、對光的感知：祂來自何地，其源泉在何地，祂為甚麼這樣創造了你，祂想要你怎樣？光似乎想為你展示：你看看我是從多麼遙遠的星球來到了這裡，我們那兒是多麼好多麼完美，我把你帶到我們那兒吧！
於是祂向你隱藏，並開始通過各種間接的動作從四面八方吸引你的註意力，直到你開始渴求的不是光所帶來的滿足，而是不管得到甚麼滿足的情況下，認識到滿足的源泉。祂想把你帶回祂的家！以便你不會因為由光充滿了自己而安靜下來。
畢竟如果你想要達到祂，到達祂的「家」，這就意味著你愛祂，而不僅僅是從祂那兒受到滿足。你要如此愛上祂，以至於能夠與祂一起飛到祂來自的那個地方、「那個星球」，為了跟祂在一起並不離開祂。
甚至你通過這樣做完全遠離滿足，以及這樣會讓祂感到你是多麼愛祂。

來自2010年12月30日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

甚麼是快樂的源泉？如果我們去談自私的快樂，那麼其基礎是滿足。孩子在你給予他某種東西時感到快樂，而在你把東西拿走時便開始哭。更聰明的人因為做了好或壞的事而感到快樂。比如，我搶了東西，誰也沒有抓住我——那我就會開心；也許我對某個人做了好事，而這為我帶來快樂。
一切都取決於甚麼為人提供滿足。但開心總是因為我們充滿了我們的自私的願望。我們的最基本的滿足：食物、性、家庭、金錢、勢力和知識。但問題是我們不能讓這一切充滿自己。那想要充滿我們願望的更高之光、滿足是「正極」，而願望是「負極」。在正極遇到負極時會發生短路，也就是，一旦我接觸到了滿足，後者就會消失。

但也存在其他的滿足的形式，我們從技術那兒能看到這一點。我們沒有去直接地為正極和負極建立「電路」，也就是在自己的願望中獲得滿足。我在它們之間創造
電阻器、電阻。正極和負極、願望和滿足的通過阻力的團結已經能夠讓它們共存並不抵消對方，甚至帶來積極的效果。就在它之中我們感到生命。

來自2010年10月28日的夜晚節目《初識卡巴拉》

問題：甚麼是光，如果每一個人都發現自己的利己主義不一樣？這不是普遍的而是主觀的感受吧？
答案：光不是主觀的感受，是能量和力量。就像在我們世界上的電那樣：要看是甚麼設備——它可以提供暖和冷，吸引或者排斥。一切都取決於受到這精力和感到它的容器。
一切都取決於你的願望。你不知道，甚麼是光本身，而且自己永遠都不會發現。你只能去準備容器／願望，以便以各種各樣的形式來享受。但光本身沒有任何形式——能量沒有形式。電通過移動的電子在線中傳輸，但這也是形式，物質化，而不是力量本身。
我們所感到的那一切——這僅僅是我感知感官中的感受。

來自2010年12月30日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》

問題：我們提到了因為滿足而獲得的快樂，那麼怎樣對待為了達到目標而付出努力的快樂呢？
答案：我憎恨某種人，對他產生反感，而在這之上我要建立愛的關系，以滿足他並這樣滿足自己。為了這一點我付出特定的努力，我必須在自己的利己主義之上運轉。如果我讓光經過我，以滿足他人，那麼我把我的利己主義變為「反對它的幫助」，它不是在接受，而是在給予。對我來說這是努力，我必須勸說自己，這有意義。
一方面借助這一點，我通過自己把最高之光傳達給他人，我的利己主義因為通過它經過光而感到滿足。另一方面，我把自己與願望相連接，我去充滿它，它變成我的一部分，而我為這而感到滿足。我從創造者那兒獲得光，而光如同精神的返回的關系回到我這兒，因為我滿足了他人。
如果我與他團結了，這就意味著我「像愛自己一樣愛上了你親近的人」。關於這一點是這樣說的：「正義者獲得的是別人的兩倍」。此外，在他們的享樂願望滿足的時候，他們感到滿足，因為他們充滿了親近的人。

來自2010年11月26日的夜晚節目《初識卡巴拉》——快樂

問題：在精神領域，為甚麼要為每一個新的滿足而產成願望？
答案：那是因為在精神領域，沒有願望就沒有滿足。不渴求就不會獲得任何一切。願望每次都應該是新的。這些願望不是你在這個世界中天生具有的願望。
當我們在這個世界誕生，我們的感知感官還沒有運轉。嬰兒幾乎甚麼都感覺不到，甚麼都聽不到和看不到，他僅僅具有某些屬於動物層次的反應。而在這裡我們立刻就開始以我們的感知程序來塞滿他。
如果為這個剛離開母親子宮的小創造物提供不同的程序，那就會形成完全不同的人。我們會在精神上培養他。這取決於教育、培養、發展的方法。
借助我們的態度，我們從第一天起，開始從孩子長成利己主義者。而在這之前，嬰兒對甚麼都開著心：他可以以不同的方式聽取、看並感知世界。換句話說，一切都取決於環境。
而現在我們借助喚醒必須根據同樣的原則，來轉變我們的對世界的看法和對生命的態度。

來自2010年12月26日的課程

願望為滿足提供滋味。假如我口渴得厲害，每一口水都會導致巨大的折磨。在滿足是一部分而願望巨大的情況下，願望和滿足之間的距離讓我們感受到生命。
也就是說，我們不是根據願望，也不是根據滿足本身來判斷生命，而是根據願望和滿足間的相反程度。其中的張力、門檻越大，我含有的生命力、力氣就越大。
我的容器滿了，我的容器空了，這都不好。最重要是這樣去做：充滿空的容器並把握與祂見面的時刻。
怎樣保持住該時刻？畢竟最大的來自食物、性和名譽的滿足達到了極點就會變弱並熄滅。時間一刻一刻地流逝，而我看到我的生命稍微地閃爍，突破虛無，而又下降進去。就像那首歌所唱的那樣：「在過去和將來只有一刻」，也就是，在我面前閃爍的光和快要把它吞噬的黑暗。目前的滿足感還沒消失，而我已經要準備下一個了，以便不失去對生命的感受。
但願望一直都在滋長，世界深入絕望中。將來的滿足不再為人類照燿，瞬間的喜悅無法隱藏降臨的黑暗，人生不再有意義。
我們的生命熄滅，因為我們無法保持短暫的感到滿足的時刻。我們要學會怎麼去這樣做：我們要學會提升到自己的利己主義之上，反對它工作。那時人經历了「十種埃及的刑法」，把自己的願望留在下面並達到「Sinai之山」，也就是獲得能夠給它提供屏幕的光。
精神的達到基於特別的容器、kli，後者讓人保持自己在願望之上，讓人處於給予中。獲得了給予的kli之後，人有機會一直都與滿足保持關系，並在這同時他的願望不熄滅：畢竟充滿的不是願望本身，而是在其之上的是為了給予的意圖。
在給予之時，在走出自己並生活於歸還他人的滿足中時，人才能達到完美。 人生、永久的生命不在自己的願望中，而是在反射之光中，這光滿足他人的願望並為創造者帶來快樂。

來自2010年12月24日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

如果我們從外面、超越這個世界的邊界來目睹自己，我們將會發現，其中的「生命」不是生命。我們離真正的生命的概念特別遠。對於精神領域而言，我們是死的，而我們的現實算是昏厥狀態中的幻象、短暫的對全世界來說都是足夠的火花。
當人獲得光之時他真正地在生活著，把光保留在自己之上，並不讓這滿足消失，而在這同時不讓光直接進入願望裡面。光和願望沒有彼此抵消對方，但在這同時也不會失去關系。它們似乎是一根蠟燭，像油、火和在它們之間的燈芯那樣。

油是我們的物質、願望。燈芯是屏幕（masach），而蠟燭的火燄是光。我把火保留在自己之上，在它和願望之間劃出界限：以不完全地拒絕光並為了給予來保留它。我逐漸地計算，我要加多少油、要加多大願望，以讓火燄以最好的方式燃燒。這樣我的蠟燭就不會熄滅。
我們成功了——就能感到永恆和完美的生命。而此機會就在我們面前。

來自2010年12月24日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

我們想要把我們的生命變得更好、更方便，有著正確的趨勢。問題就是，我們是否給這加上了正確的意圖？我們是否借助使我們返回到根源的光來改正我們內部裡的「人」？
在非生命的、植物的和動物的層面上，我們想怎樣就怎樣——只要我們的方向是改正世界、改正自己。
而如果不是的話，那麼無論我們從事甚麼，一切都會導致問題、戰爭和不幸。
人總是在沒有選擇的情況下，在試圖逃避痛苦下而發展。每一個年代都在追求前進，因為發展的巨浪會馬上追上我，並「在路上塗抹」。人被逼著在前面跑。他甚麼都來不及做，不知道這一切是為了甚麼，一直在跑著。
這發生在前面的三個發展層面上（非生命的、植物的和動物的）。就這樣我們跑了幾千年。
但如今我們的發展已經走到了盡頭，我們發現，我們沒有原因和動機繼續前進。在技術方面還有許多的機會——但我何需這些技術？我可以使用納米技術，但原因是甚麼？
我為甚麼需要因特網？它實際給予了我們甚麼？它僅僅為我展示，我感到空虛並在從事蠢事。99%的「體面的」交通是世界渴求放棄的不幸、八卦和醜聞。而科學對其貢獻了甚麼？如果我為了發展而來觀察這一切，我就會看到不同的手段，而且它在我內部揭露出日益滋長的空虛。
只要理解，我們的問題並不具有技術性的色彩。技術還可以發展，但我們碰到了壁壘/問題：「為了甚麼？」。人幹脆不需要這一切。
在嬉皮士時代我們沒有發現這些事情，即使那時人已經提問了：「我何必還要進步？它有甚麼用？」它塗掉、刪除我，讓我變為機器。這種技術性的生命沒有給我帶來甚麼。出生、長大、工作、去世——這就是全部的公式。
如果這樣去看生命，人失去任何願望並被迫生活著。而如果在他內部沒有發展人的階段，技術發展也走到了盡頭。
甚至如果文化和教育都沒問題，我們仍然需要更深的結果，我們需要實質、人之根。在我們內部裡喚醒reshimot並敞開為了滿足的願望、空虛——網路的任何小器具、世界全部的技術都不能充滿這空虛感。
為甚麼對我們來說解決這問題就這麼不容易？這是因為技術成就創造想象：甚至對我們內部裡的「人」我們能夠這麼容易地對其進行現代化：以讓他變得更好、更善和幸福。
但這是不對的，就這一方面來說，我們沒有更高的精神的力量就無法成功。而所有「物質的」改正人的手段理所當然地會失效。
在人類沒有發現這一點，並且在更改近況之前，事情就會這樣繼續下去。

來自2010年12月22日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章