愛就是感覺別人的心是自己的心的感覺。

我們感覺不到上帝，因為我們的品質與祂不同。然而，我們可以通過與祂的品質等同來感覺到上帝。

上帝的品質是什麼？它是一種愛、給予和連接的品質。我們的品質是接受、憎恨和拒絕。這就是為什麼我們感覺不到祂。

我們生活在利己主義的泡沫中，這是一種以犧牲他人和我們之外的一切為代價來享受的願望。我們通過利己主義的鏡片來看待一切。也就是說，我們的感官是以自我為目標的，我們通過這些感官感知現實。

我們無法看到這些感官以外的現實，同樣，我們也無法看到愛、給予和連接的現實。我們也有愛和給予的品質，但它是利己主義的，也就是說，目的只是為了讓自己受益。

上帝——在卡巴拉的智慧中也被稱為”創造者”和”更高的力量”——想要與我們聯繫嗎？

上帝只想與我們聯繫，向我們揭示祂自己和祂的愛與給予的品質。逐漸地，祂把我們帶到一種狀態，在這種狀態下，我們首先根據我們真正的自我接受的本性看到自己，而存在於接收的力量中是一種非常低級、短暫和徒勞的存在形式。然後我們準備好看到進入真理、永恆和完美的途徑是通過獲得愛、給予和連接的品質。然後我們將感覺到上帝。

根據卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士、奧倫·里維和塔爾·曼德爾鮑姆的視頻“我們為什麼感覺不到創造者？”。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

問題：有沒有什麼有效的機制來對抗權力對個人和行為的負面影響？

回答：在許多年甚至是幾代人的時間裡，逐漸培養每個人對其他人的愛。沒有別的了!只有這樣，我們才能超越利己主義的本質，成為被愛控制的人。

評論：但這是一個漫長的教育過程。

我的回應：我們沒有其他任何辦法。

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摘自KabTV的視頻節目“精神狀態” 3/22/22

問題：伊戈爾問道：“ Armageddon哈米吉多頓，世界末日善惡大決戰，歌革和瑪各的戰爭現在正在發生嗎？“

回答：總的來說，它一直在發生。但我們沒有這樣的狀態在我們內心中感覺到它，所以我們才看到它是什麼，它是為了什麼，以什麼的名義，等等。所以我們說這還沒有發生，它將在未來發生。

但原則上，這是對我們所處的狀態和希望到達的狀態，即是我們最終要到達的狀態的感識。

今天我們無法去想像未來的正確狀態。它會比世界末日還要糟糕。所以，我們必須通過受到持續的教導，讓我們所有的內在被揭示出來並和展現給我們，從而被引導到這種狀態。

問題：戰爭、仇恨嗎？

回答：仇恨和戰爭，有很多方法可以向一個人解釋他是誰，為什麼他還需要經歷負面的感受。只有這樣，我們才會開始欣賞真理、愛的狀態。

問題：請告訴我，我們會不會對我們所經受過的可怕的條件心存感激？

回答：我們會保留它們，因為如果它們消失了，那麼正確和有用的狀態也會消失。已經發生的任何事情都不會被忽視。我們必須吸收這一切。

問題：也就是說，甚至對這一切我也會心存感激嗎？

回答：正如書中所說：一個人應該同時祝福良善和邪惡。

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摘自KabTV節目“邁克爾·萊特曼博士的新聞“2/28/22

一見鍾情不是真愛，因此它是不可持續的。相反，真正的愛有不同的依據、基礎和理由。

愛是生命的意義。沒有什麼比愛更偉大。

當愛充滿我們時，我們就活著。當愛消失時，比死亡更可怕。

愛是當我們擁有可以為另一個人做的事情時，它使我們充實並帶給我們活力。沒有比愛更強烈的情感了。

為什麼愛會消逝？這是因為我們必須更新它。愛就像我們需要不斷餵養的寵物。通過這樣做，我們可以不斷地更新我們的愛，直到可以無止境地感覺到它。

根據卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士和奧倫·萊維的視頻”電影中的愛情——卡巴拉學家的回應”。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

學校旅行對12歲的馬揚·哈南來說不是普通的經歷，他有一種罕見的疾病，讓他在長途跋涉中要忍受劇烈的疼痛。他的班級安排了一個特殊的輪椅，能夠在不同的地形中行駛。馬揚分享說：“在這次旅行中，我感到我和其他人一樣，我們是平等的。每個人真的為我做了很大的努力“ 。

這就是一個例子，幫助殘疾兒童的方法是支持他們，與他們一起參與並認同他們。

認同他們意味著理解他們的痛苦、平等地接受他們，並希望我們共同生活和參與一切。而參與意味著要五五分成地分享我們所擁有的一切。

我們如何能分擔另一個人的殘疾？我們可以通過把我們的力量加到他們的身上來分擔他們的一半殘疾。而殘疾人通過提供幫助的機會來支持身體健全的人，並感到自己的貢獻。

殘疾人到底給了我們什麼？這就是問題的關鍵所在。在我們看來，之所以是健全人給予了殘疾人，只是因為我們不了解殘疾人給予了多少。參與給了我們一個連接和共同行動的機會。

對待殘疾人的正確態度是什麼？對於健全人來說，這是來自自然總體力量的召喚，我們需要把這些所謂的殘疾人帶入我們的社會，照顧他們，並把他們帶到一個完全感覺不到殘疾的狀態。這只取決於我們對這些人的正確態度：沒有殘疾，我們在生活中一切平等。

我們如何平等？我們是平等的原因是我們之間平等地分享所有好的和壞的東西。當我們到達這些感覺時，哪怕只是一點點，那麼我們就會覺得自己處於不同的狀態中。我們將處於一個不同的世界，一個真正平等的世界，值得我們生活在其中的世界。

根據視頻卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士和奧倫·萊維《從卡巴拉學家的角度看殘疾人平等》。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

評論：伊琳娜的來信：“我們從學校一年級開始就在一起了，我們從未吵過架。他在三年級的時候就經常幫我背書包，所有的男生都嘲笑他。但我們成為了更好的朋友，大家都很羨慕我們。放學後，我們一起在理工學院學習，在同一個系。在第三年，我們結婚了。我們的父母是朋友。我們生了兩個孩子。我不明白這些惱怒、拒絕和仇恨是從哪裡來的，我們互相徹底知道對方！

今天我們已經離婚了。直到現在，法庭審判和糾紛一直在進行。這是一場可怕的分手！我無法聽他的聲音，我無法看他！我的內心一直很痛苦！我不明白這事怎麼會發生在我身上!我不知道我做錯了什麼！“

我的回應：你沒有在自己身做工作。你認為沒有什麼會改變。但一個人是不斷變化的，更何況是兩個人，更何況是那些相識的、一直在一起的人。他們在一生中會有很多變化。而且由於他們已經習慣了對方，對他們來說，最輕微的變化也會導致非常尖銳的內部反應。

事實證明，我可以突然看到另一個人是卑鄙、令人厭惡、與我對立的，不斷模棱兩可地對待我和我的態度，等等。這正是因為他們對彼此太了解了。因此，現在即使是最輕微的變化也會在我們之間引起巨大的干擾。

評論：根據人類的邏輯，我們越了解對方，我們就越親密，我們之間的愛就越強大。而您卻聲稱情況恰恰相反。

我的回應：騷動就會越大。因此，我們需要不斷地激起我們之間各種所謂的負面品質和關係，以便我們可以用它們來訓練，並將它們變成正面的品質。

問題： 所以你說，婚姻是一種不斷的鍛煉？

回答：一個永久性的!正如我的老師所說：“愛情是一隻生活在你們之間的野獸，一隻邪惡的野獸。而如果你不斷地餵養牠，那麼一切都很好。“

問題：如果不斷地餵養牠，這頭野獸會成長為什麼？

回答：它在你身邊會變大。而你們將一起和它打交道，直到年老。

問題：這隻野獸叫作愛？

回答：是的。事實上，它是非常非常可怕的。

問題：所以他們必須事先看到他們的關係會發生急劇的、相反的變化？

回答：是的，他們應該預見到這一點。而且他們甚至應該運作它。

問題：我們用什麼來餵養這頭野獸？

回答：用讓步。就是說，我們可以故意惹惱它，學會讓步。

問題：請您啟示一下一起度過漫長婚姻生活的秘密。這對您來說意味著什麼？

回答：對我來說，這意味著讓丈夫過他的生活。

問題：那妻子呢？

回答：對妻子也是如此。如果他們有共同的東西，那當然是孩子。

但無論是我的學習還是我的職業，我都沒有以任何方式侵入她各自的領域，她也沒有侵入我的領域。通過這種方式，我們給對方提供了生命的可能性——畢竟，基本上是內在的生命。

而最重要的事情是照顧孩子。這是我們的共同領域。原則上說，畢竟，人們結婚是為了生育和撫養孩子和孫子。

問題：什麼是愛？

回答：愛是希望讓另一個人以一種讓他舒服的方式存在於你的身邊。我認為這是愛情，也是一起長久正常生活的秘密，儘管這非常非常困難，因為我們活著的時間非常長，是過去的兩倍長。這就是為什麼它不容易。

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摘自KabTV節目”邁克爾·萊特曼博士的新聞” 12/9/21

俄羅斯人和烏克蘭人之間的一個舊傷口正在加重。它是疼痛的，流血的，但沒有完全重新開裂。正如東歐國家現在正在經歷衝突一樣，這將在全世界，在全人類中感覺到。最終，每個人都將親身經歷這場戰爭的揭示：人對人的控制。

在這場戰爭爆發之前，這種敵意並不明顯，也不具體。它是深沉的，甚至是略微休眠的。我記得過去俄羅斯和烏克蘭士兵相遇時的畫面；他們之間有一種微弱的內在連接，彷彿他們已經認識對方。而他們在心理上確實很接近；他們有廣泛的共同背景。

另一方面，隨著這場戰爭的爆發，他們之間的尖銳仇恨已經浮出水面，一種強烈到你可以感覺和感知到的仇恨。它簡直是可觸可感的。

兩個彼此並不十分不同，但實際上十分相似的民族，在他們之間發現了純粹的、乾淨的仇恨，這種仇恨先於所有意識形態的觀點。這是一種自然的仇恨，源自人性的力量，它不以種族、性別、國籍或宗教為幌子來裝扮自己。它不被包裝在歷史、語言或文化差異中。它只是一個人憎恨另一個人的內在感覺。

這種感覺比我們所知的任何其他類型的仇恨都要深。它是一種精神上的仇恨，其唯一的目的是揭示兩個民族之間關係的鴻溝程度，並從被揭開的鴻溝中學習如何用愛來彌合它。

發現斷裂和差異、罪行和傷口，為我們指出了要修復的地方，並幫助我們關注問題的核心。調解和改正是一個長期過程的一部分，這個過程按照創造的計劃運作，將所有的衝突帶入和諧。

我們現在看到的是這個過程的第一階段。這是對仇恨力量的激烈揭示，這種消極的力量旨在使我們更近地理解，自然中存在一個力量系統在運行於我們內在中並和作用於我們。但針對這種揭示的仇恨，應該喚醒愛。只有在共同祈禱的幫助下，才能喚起穩定的愛。

問題：如果想要從需要利己主義的影子轉到「聖潔的影子」——對自己的願望的屏幕需要甚麼？
答案：更正確地問一下：我們需要害怕甚麼？畢竟我們不知道甚麼叫「祈禱」。暫時我們更明白恐懼、小心、擔心——也就是所有我要提防的事情。
祈禱是心中的感受。而心要麼感到恐懼——這是第一個戒律，要麼學會了正確的接受這恐懼之後，感到愛。
共有兩個主要的戒律：恐懼和愛。恐懼讓我們產生祈禱、請求，而愛——謝意。
於是需要搞清楚你處在怎樣的狀態中。如果你感到你缺乏滿足——這就意味著你在害怕。唯一你要害怕的是，你要害怕失去甚麼或者你要逃避甚麼狀態，甚麼不幸？問問自己吧！
如果你害怕，你會遭受某種不好的事情，那麼你要為自己解釋——「除了祂之外沒有其他的」。而如果你害怕失去你今天所擁有的，那麼就搞清楚怎樣根據「不是我幫助我自己，誰幫助我」 這一原則去工作。這解釋正好被稱為祈禱。
不要放棄這些解釋，則需要盡量多從事它們。主要是盡量清楚地了解每一個狀態，而如果你下一刻又糊塗了，沒有找到你自己和所有影嚮到你的元素（我、環境、學習）——這也不可怕。返回並一次一次地解釋。就這樣你將會搞清楚越來越多的需要，直到達到了創造的目標。這就是我們的工作。
隨著這些解釋，你將會在每一步一直都根據四個AVAYA的階段發展。主要是不離開這些內在的解釋：
我是誰？誰在控制我？
我怎樣看待啓動我的那力量？
我們怎樣才要彼此團結並尋找對方？
怎樣才能變成夥伴，並不顧所有隱蔽和問題而不離開對方？
我怎樣才能上到它們之上，為它們辯解，而正好通過它們走到理解和愛？

來自2011年5月16日的早晨課程的第一部分

問題：據說，要像愛自己那樣去愛親近的人。這是不是意味著，我在我的生活中要去愛所有普通的人，並像他們怎樣對待我一樣去對待他們嗎？
答案：「愛鄰如己」是從創造者角度上存在的普遍的創造的規律，最終我們要達到它。全心地，在所有願望中我們要達到愛。
無法被迫去愛。如果你愛某人，那麼你就愛，不愛就沒辦法。當然可以讓愛情變得更強大，去演變它，但這仍然是感情上的問題。
所以我們不說，你必須要立刻像愛自己那樣愛上全人類。這是不可能的。如果你說你愛所有人，這就等於你誰都不愛。
然而，如果人在曾經的生命周期中已經變得足夠成熟，以便在精神上提升，那麼就把他帶到團隊中。而在這個團隊中他有機會去實現這個像愛自己那樣愛上親近人的條件。
在全世界的範圍內這是無法達到的，而在小團隊中能夠實現這種態度，並且像你想去對待創造者那樣去對待朋友們。你也可以檢查自己，你有沒有欺騙自己。如果在你面前是創造者，而你會比愛朋友們更愛祂，那麼這就意味著，你還不在正確的道路上。
「Israel」（即直接指向創造者的人）、使我們返回到根源的光與創造者都應該處在同一個視線中，以便沒有任何偏差。
我不能把創造者放在我的這一邊，而把環境放在另一邊，並強烈地追求創造者，而輕微地追求朋友們。
我們要理解，創造者和團隊是一碼事。你像是在舉槍瞄準，而你的眼睛、槍的瞄準器和射擊目標都要對準成一線。
但你看不到目標，畢竟創造者在隱藏自己。當你追求團隊的時候，你最終發現，它正好在團隊中被隱藏。你們倆在團隊中見面，畢竟你懷著你的容器（願望、kli），而祂懷著光到來。

來自2011年4月8日的早晨課程的第一部分