目前，我們通過自我感知現實，並根據個人願望和興趣過濾一切。這種以自我為中心的感知塑造了我們對世界的看法，使其成為一種內向導向的體驗。

為了培養第六感，一種全新的感知方式，我們需要培養一種相反的感覺——一種向外而非向內的感覺。這需要與他人建立積極的連接，共同努力建立共同的感知，這種感知源於我們超越利己主義自我利益的集體願望，並團結一致，就像自然界中團結、相互連接和相互依存的形式一樣。

通過我們對團結的渴望，我們構建了一種新的利他主義意識——第六感——一種屬於我們所有人的共同感知。正是通過這種常識，我們開始感知超越自我的現實。我們通過這種擴展的意識看到的新景象就是我們所說的“更高的世界”——一種不受自我限制、而是由自然界中積極的團結力量所啟發的對現實的感知。

這種轉變是通過我們的行動來實現的，我們超越自我願望，團結一致，感受我們所處的現實世界是完整、相互連接且相互依存的。當我們達成這種新的認知時，我們的感知就會發生變化，讓我們以一種全新的方式體驗存在，這種體驗更加廣闊、完整且永恆。

不應該激發人們的存在主義問題。相反，人們需要做好自己的準備，在那裏，存在主義問題似乎會自己被喚醒。有句諺語說，如果你把一個障礙物放在一個盲人的面前，那麼你就犯了一個可怕的罪行，或者如果你把一塊石頭或一棵樹放在一個盲人的面前，他就會絆倒並摔倒。

關於生命終極意義和目的這些最基本的問題，所有人都是盲目的。如果他們自己還沒有意識到，我們又怎麼能試圖喚起他們對存在問題的思考呢？

他們無法回答這些問題，因此提出這些問題只會讓他們感到沮喪。因此，我們應該逐步揭示存在主義問題，即關於生命意義和目的的問題，前提是我們事先知道如何同時提供準確且經過時間檢驗的答案，人們會認為這些答案是可以接受的，也是他們所希望的。這樣，這些人就會看到充滿歡樂的前景，而不是黑暗的前景。

正確的思維是指超越人類利己主義本性，即超越以犧牲他人利益為代價來滿足自己願望的思維。

為什麼這種思維被認為是“正確的”？這是因為在我們利己主義本性之上，是永恆而完美的無限、相互連接且相互依存的利他主義本性。我們人類的利己主義本性是短暫的、不完整的，也是我們生活中遇到的所有問題的根源。

此外，我並不是在討論適當的行為或道德，而是我們超越利己主義本性，開始感受無限利他主義本性的能力。這樣做可以使我們擺脫身體的生死，感受自然的整體性和自然界中運作的力量。這就是我們需要達成的目標。

許多人努力攀登珠穆朗瑪峰，因為它是地球上海拔最高的山峰之一，高達8848米。登山者和科學家甚至將這個極端高度稱為“死亡地帶”。的確，為什麼這麼多人冒著生命危險攀登如此高的山峰？

這是一項運動，一場遊戲——向自己證明，就像其他人一樣，自己也能做到。我們內心深處都懷有一個願望，那就是超越自然，證明自己能夠突破極限。這種不斷攀登、不斷超越、不斷證明自己的願望甚至超越了身體極限。

同樣的內在驅動力存在於我們的精神提升中，即超越自我，與他人和自然建立完全積極的連接。總的來說，我們想要征服高峰，超越自然，超越自我，在最極端的地方實現自我。這是人類的基本素質。

與動物本能地追求最大程度的舒適和安全不同，我們人類不會僅僅滿足於舒適。只要還有機會證明自己，我們就會去追求。這是因為在我們內心深處，除了靜止的、植物的和動物的自然層面之外，還存在一個更高的層面——人類的層面。

是什麼讓我們甘冒生命危險？是超越自然的願望。在我們內心深處，還有一個被稱為“人類”的點，但它存在於動物本性之中。這就產生了內在衝突：當我們發展這種更高的人類品質時，動物本性就開始感到痛苦。它抗議道：“你為什麼忽視我？你為什麼追求超越我的東西？”在這裏，我們遇到了一個掙扎——人類部分渴望向上，而動物本性則抗拒，害怕自己的消亡。

如果我們專注於超越內心的動物性，就不會覺得有必要跨越海洋、攀登最高峰或潛入深海。也就是說，作為人類，我們所能達到的最大高度——達成生命的意義和目的——並不在於征服這些自然，而在於克服我們的內在本性。我們最有意義的提升不是挑戰身體的極限，而是超越我們內心的自我。

超越自然意味著超越人類的利己主義本性，即以犧牲他人利益為代價來滿足自己的願望。人類的自我體現在三個層面：靜止的、植物的和動物的。超越自我意味著從仇恨他人的狀態轉變為充滿愛的狀態。這是我們一生中最重要的提升，無需翻山越嶺或潛入深海，而是達到內心的最高峰：從利己主義的自愛轉變為對他人的愛。

我接受了一位名叫娜塔莉亞的學生提出的這個問題，她寫道：

“我有一個成年兒子。小時候，他對一切都充滿快樂。每一種新發現都能讓他由衷地微笑：書籍、露營、電影和音樂。現在他已經長大，世界對他來說變得暗淡無光。他環顧四周，卻什麼也看不見。他的心封閉了，仿佛對生活失去了興趣。我常常在想，作為父母，我們哪里做錯了？也許我們給予他的還不夠？也許我們錯過了什麼重要的東西？我害怕看到兒子對這個世界失去興趣！我不知道該如何幫助他。”

我們的生活註定會在某個時刻失去周圍世界的吸引力。這是自然的發展過程，但也會帶來嚴重的問題。

解決之道在於幫助他理解世界的結構、改變世界的因素以及如何以全新的視角看待世界。父母常常難以向成年子女解釋這些概念，但這就是我們必須面對的現實。每個人都會經歷一個階段，以自己的方式質疑自己的意義和目的。有些人完全脫離這個問題，而另一些人則試圖通過尋找他們認為有意義的東西來分散注意力。

娜塔莉亞在她兒子身上觀察到的變化可能源於他內心深處的一個問題：“我活著是為了什麼？”這是一個關鍵時刻，因為它反映了生活中缺乏更大的意義和目標。沒有方向，曾經推動他前進的天然快樂和好奇心就會消失。這種轉變可能發生在任何年齡，通常是在我們似乎擁有一切，卻因缺乏目標而感到空虛的時候。大自然在我們身上製造這種缺失，不是為了懲罰我們，而是為了鼓勵我們自覺尋找意義，與自然完整的整體法則建立連接。

像娜塔莉亞和她的丈夫這樣的父母可以極大地影響孩子的成長。雖然他們可能會感到無能為力，但他們有能力巧妙地引導孩子，為他指明激發這種深層探索的環境和想法。他們的角色不是強加，而是促進，幫助他找到自己探索人生目標所需的工具和智慧。作為優秀的心理學家，理解孩子的天性，並在沒有壓力的情況下提供支持是關鍵。

如果父母對孩子所面臨的困境感到內疚，這通常源於他們自己對生活的意義和目的缺乏清晰的認識。通過自己尋求這種理解，他們可以為孩子樹立目標和方向感。孩子的內心問題也可以激勵父母開始自己尋找生活的意義。這個過程不是為了糾正孩子，而是為了創造一個相互探索的旅程。

最終目標是讓孩子與生命之源、自然法則建立連接——這是一種愛、給予和連接的積極力量，能夠以世俗快樂無法企及的方式滿足他。建立這種連接將意味著他不再感到迷失或沒有目標。相反，隨著他與生命之源的關係加深，他將不斷獲得滿足，這種滿足將帶來真實而持久的滿足感。

在日本，一個引人注目的案例說明了人們為了給孩子安全感與情感支持所付出的努力。一個在單親家庭長大的小女孩在學校裏因為沒有父親而受到欺負。她的母親對此深感擔憂，但無法從老師那裏得到幫助，於是她向“英雄出租”機構尋求幫助。她選擇了一個善良、積極、有愛心的人來扮演父親的角色。十年間，他扮演著父親的角色，陪女孩看電影、去公園、散步和參加家長會。隨著時間的推移，這個曾經害羞內向的女孩逐漸成長為自信快樂的人。

這個故事強調了為孩子創造一個支持性環境的重要性，以及這種關係對母親產生的情感意義。有趣的是，這種關係有時甚至比自然家庭紐帶更深刻、更有意義。當人們感知到某物或某人屬於自己時，就會產生自滿情緒，從而忽略真正連接的機會。相反，像文中描述的那樣刻意培養關係，可以建立一種不僅真實而且積極培養的親密關係。

在這種情況下，參與者之間會產生一種有趣的聯繫——不是親密關係，而是內在支持和相互協作。故事中的“假父親”在情感上扮演了重要角色，他告訴女孩自己愛她，並完全融入她的生活。雖然他可能意識到了這種安排帶來的內心衝突，但情感上的投入最終增強了女孩的信心。

但是，以這種方式對一個孩子“撒謊”是否合乎道德？答案就在結果中。正如這位“父親”所反映的那樣，雖然有些擔心女孩知道真相後會有什麼反應，但極有可能的是，她會感激她所接受的照顧和關注。然而，至關重要的是，這名男子必須繼續支持她，直到她有其他人（例如丈夫）可以承擔她生活中的這一角色。他不能簡單地拋棄她，因為他在成長階段扮演著父親、導師和情感支柱的角色。

這種雇傭“父親”甚至老年導師的趨勢反映了社會對指導和智慧的需求，而現代家庭和機構越來越無法提供這些。我完全支持讓有經驗的人進入年輕人的生活，傳授人生經驗和指導。社會缺乏一個全面的系統來教導孩子們如何駕馭生活，在價值觀、經驗和正確社會行為的傳遞方面存在空白。現代兒童缺乏可靠的智慧來源——電視、電腦和學校都無法充分滿足這一需求。

為了培養出幸福的人，社會需要由有能力的教師、導師和教育工作者領導的一個清晰、連貫的教育計畫。當家庭、社區、同齡群體和媒體和諧地合作時，人們就能成長為全面發展的個體。灌輸的價值觀應注重集體中的正確行為，教導人們如何作為集體的一員和諧地生活。這包括理解每個人在“人類群體”中的角色的重要性，從而增強在這種環境中的相互支持和責任感。

有趣的是，我們可以從狼身上獲得靈感。狼群生活得非常和諧，它們有明確的等級制度，並且對彼此有強烈的責任感。人類可以學習這種模式：像狼群一樣生活，每個成員都瞭解自己的價值，並為整個群體的利益做出貢獻。可以說，要成為人類，就要“像狼一樣”。狼群展現出令人欽佩的活力——父母帶領，孩子跟隨，每個人都相互照顧，通過相互支持創造了一個繁榮的社會。

Erik Bertrand Larssen是一位著名的教練和商業顧問，他根據自己的軍事經驗開發了一套方法，並在《地獄周：七天成為最好的自己》一書中詳細介紹了這套方法。他確定了三種高效文化的模式：軍事、商業和體育。他認為，軍隊教會我們突破極限，發掘尚未開發的潛力；運動員向我們展示了如何系統地設定和追求目標；體育告訴我們，勝利並非在最後衝刺時才取得，而是通過每天堅持不懈的努力實現的。

然而，從卡巴拉智慧的角度來看，頭腦只是為願望服務的，我們不應該試圖違背願望，因為我們無法改變自己的願望。我們能做的就是將一個願望分成更小的部分，從而產生連鎖反應：一個變成兩個，兩個變成四個，以此類推。我們的主要問題在於如何將一個願望置於另一個願望之上，後者完全受周圍社會的影響。如果我們所在的團隊更重視集體的願望而非個人的願望，那麼我們更容易放棄自己的次要願望，轉而追求更高的價值。

軍隊、體育和商業都依賴於自我約束，但我並不認為應該強迫自己達到極限。身體會自然抵抗這種狀態。相反，關鍵在於環境。如果我們加入一個正確的環境——一個懂得如何通過暗示、鍛煉和指導來激勵和影響我們的環境——它就能完全塑造我們。就像孩子對鼓勵做出反應一樣，我們也會被支持我們成長的社會所改變。

卡巴拉強調建立一個支持、鼓勵和關心其成員精神發展的社會的重要性。卡巴拉社會遵循的原則是，通過超越狹隘的自我，逐漸拉近人與人之間的距離。其成員參加名為“座談會”的特定練習，討論想法、相互連接和開放。這個過程需要克服一個人的天生的利己主義，即以犧牲他人利益為代價的自我利益的願望。這就像走進宇宙電梯，將我們提升到利己主義本性之上，把我們帶入一個完全不同的、反利己主義的宇宙，這個宇宙基於愛和給予的品質，而不是接受和仇恨。

在這種社會的影響下，我們經歷著轉變。我們開始感覺自己超越了地球的局限，脫離了有限的現實，進入了更高的維度。這種轉變將我們提升到超越生死的狀態，讓我們不再將自己視為軀體，而是更高層次的團結意識——靈魂。通過超越利己主義的本性，我們超越了生物的生死，開始體驗永恆。

卡巴拉的方法使我們能夠超越自我，揭示更高的世界以及愛、給予和連接的更高力量，卡巴拉稱之為“創造者”。它讓我們擺脫狹隘的物質世界，成為永恆完美的存在。任何對生命物質領域之外的事物感興趣的人，對生命的意義和目的感興趣的人，都可以從這種智慧中找到他們想要的，甚至更多。

人類關係定義了自然界的各個層面：靜止的、植物的、動物的和人類的。這一點在高度發達國家最為明顯，因為他們的行為影響著全球的關係，甚至包括欠發達國家。如果我們首先在彼此的關係中建立和諧，我們自然會給自然界所有其他系統帶來平衡。然而，如果我們不能協調我們的關係，自然界將失控。這種不平衡將導致不可預測的突變和問題，包括動物變得越來越野性和危險。

如果人類關係倒退到更野蠻、更原始的水準，自然界也會出現同樣的退化。動物會變得非常野性，其行為是我們無法想像的。在極端情況下，如果我們的關係退化到遠古時代，我們可能會看到恐龍等生物重現。這種轉變不需要特殊的地質變化——自然界只是將人類的這種狀態反映給我們。

人類的野蠻可能會變得極端，以至於大自然本身可能開始憎恨我們，因為我們彼此仇恨。卡巴拉的智慧告訴我們，只有改善人與人之間的連接和關係，我們才能恢復自然世界的平衡。我們的行為會向外擴散，影響各個層面的存在。

這種動態解釋了為什麼我們可能會倒退到過去的情況，因為我們彼此之間的關係越來越原始。同樣，如果我們朝著建立積極的人際關係方向發展，我們就能影響未來，使其朝著積極的方向轉變。

大自然不會允許我們像今天這樣繼續發展下去。為了擁有美好的未來，我們必須改變自己，改變我們與自然的關係，使之與自然這個整體系統相協調。通過實現人與人之間的和諧關係，我們就能取得人類所需的進步和進一步發展。

我們的美好未來取決於我們能否在利己主義本性不斷高漲的浪潮之上建立積極的連接。通過這樣的目標，我們可以確保人類的發展與自然的相互連接、相互依存和整體性保持一致，從而將人類帶入與自然和諧共處的和諧與和平狀態。

斯坦尼斯瓦夫·耶日·萊克（Stanislaw Jerzy Lec）有一句關於這個問題的名言：

“不要張開雙臂與人相見。為什麼要讓他們更容易釘死你呢？”

關於我們能夠對他人保持多大的開放度，我們需要像騎士一樣駕馭生活——一手持盾，一手持劍或矛，時刻披甲上陣。我們應該這樣生活，直到我們人類改正錯誤，從利己主義關係（以自我利益優先於他人利益）轉變為利他主義關係（以他人利益優先於自我利益）。

雖然我討論了讓愛、給予和積極連接的力量進入我們社會的必要性，但我不能提倡毫無保留地向他人敞開。在自我主導的世界裏，人們受自我利益驅使，因此不能敞開太多，因為這反映了人性中固有的邪惡。這種邪惡存在於我們所有人心中，它阻礙了真誠和真正的開放。

雖然很多人說需要真誠和開放，但在當今世界，你在哪里能找到如此簡單的靈魂？開放只有在人類經歷了從利己主義到利他主義的改正過程時才會存在——當人們真誠地希望彼此幸福時。只有這樣，我們才能逐漸開始向彼此敞開心扉。在此之前，我們無法向彼此敞開心扉應該困擾甚至痛苦我們，因為這表明我們讓利己主義的本性驅使我們的每一個願望、思想和行動時，我們感到與他人脫節。

這種痛苦，這種無法敞開心扉的絕望，應該引發真正的呐喊——祈禱和懇求改變。我們應該渴望向他人敞開胸懷，並希望得到同樣的回報，但我們必須面對殘酷的現實，即目前這是不可能的。然而，這種渴望至關重要。它與創造的目的相提並論，人類註定要在其最終的未來狀態中實現團結、信任和開放，在這種狀態下，我們存在於大自然的愛與給予力量的隱形“膠水”中。

創造計畫是為了讓我們達到一個彼此只想為了對方的好的狀態。通過這樣的轉變，我們將與自然法則達成完全平衡，或者用卡巴拉學家的說法，“與創造者黏附”——祂是創造並維持所有生命的力量。這是推動我的工作和教義的願景。雖然致力於實現這一目標的人並不多，但卡巴拉學家們卻能看到自然界所謂的“控制室”背後的景象，它推動人類與愛和給予的更高力量——創造者的力量——達到永恆而完美的合一狀態。能夠毫無保留地彼此敞開心扉的過程需要時間，但最終一切都會好起來的。

未來，首席執行官需要優先考慮公司內部的幸福問題。他們需要關注推動組織變革，並拆除過時的系統，以創造更好的環境。

幸福對於員工的發展至關重要。沒有幸福，員工的工作就會缺乏效率和意義。人們需要感到快樂、滿足，並與周圍的人保持連接。幸福完全來自於他們所體驗的氛圍。營造一個友善、相互支持的環境至關重要，在這樣的環境中，個人可以完全依賴公司和團隊。這種信任感和連接感也許是創造一個高效、和諧的工作場所的最重要因素。

為了實現這一目標，我們必須專注於建立團結互助的團隊氛圍。員工需要在工作場所感受到一種積極的集體依賴感。他們應該從同事那裏獲得激勵和自豪感，在共同成就中體驗快樂。對於他們的家人（配偶、子女等）來說，理解並認可這種互助環境也很重要。來自個人生活的這種認可會增強他們與組織的聯繫。

如果未來我們無法創造這種環境，員工就會失去繼續工作的動力。他們的生產力會直線下降，對公司目標也會變得漠不關心。如果工作場所缺乏快樂、支持和互助的氛圍，再多的錢也無法留住他們。要營造這種環境，就需要對工作場所的教育、生產和等級制度採取一種與過去截然不同的全新方法。

工作場所需要認可每個人的個性，同時提供堅定不移的集體支持。工作場所的關係必須建立在平等的基礎上，而不是等級或職業頭銜。每個人都應該感受到作為個體的價值，並作為集體的一部分受到尊重。

最重要的是，員工需要擁有一個共同的目標——一個關於他們為何工作以及他們共同追求的願景。他們應該逐漸認識到，這種方法能夠帶來絕對的幸福感和強烈的使命感。這樣做將打開他們看待生活的全新視角，一個廣闊、永恆且完美的視角。通過這個共同的目標，他們不僅可以改變自己的生活，還可以改變他們的孩子、家庭和社區的生活。

這種轉變必須循序漸進，確保員工明白這不僅僅是一項提高生產力的戰略。相反，應該將其視為一種努力，旨在賦予員工力量，幫助他們成為自己生活的主人，並感受到生活的充實和完整。