2022年3月20日 
問題：邪惡之眼是很多人親眼所見的現象。有人受嫉妒，受讚揚或者被過度讚揚。許多人甚至不給自己的孩子拍照，因為他們害怕邪惡之眼。
回答：邪惡之眼確實存在。由於我們都是相互連接的，一個人對別人的壞想法事實上確實會給他們的生活帶來阻礙。但與此同時，這個人自己也會遭受折磨。
有些人有能力將邪惡集中在自己身上並有目的地影響他人，而其他人則沒有，這取決於他們的靈魂根源。我知道有些婦女能夠看著一個孩子而他就會發燒。
她們並不是故意的，但結果還是如此。這樣的例子有很多。
問題：一個人可以擺脫這樣的品質嗎？
回答：能，也不能。他可以努力做好事，但同時這也是他的品質。
問題：為什麼各種巫術和咒語在婦女中更常見？
回答：女性在身體上更接近自然，所以她們與自然的連接感更發達。
問題：請問對於感覺到邪惡之眼、詛咒的人，您有什麼建議？有什麼方法可以消除巫術嗎？
回答：以善意的行為對待他人，從而抵消所有的消極影響。
問題：今天在自然界、社會關係中，以及在改變人們為自己設定的目標層面上所發生的災難性現象，在多大程度上加速或推遲了對創造宇宙的程序員的揭示？
也許祂是故意把我們推向某種轉折點，之後就沒有其他的出路了？
回答：但是，我們還是沒有其他出路。我們只有一條路：要么按照祂的計劃自動發展，要么對此付出我們自己的努力。
祂的計劃是讓祂創造的這些生命理解祂，並發現祂創造的一切是以大善的形式創造的。由於他們不想理解這一點，他們存在於一個對立的世界、對立的感覺中，在他們的利己主義願望中。
這裡沒有提出任何新的建議，只有將我們的本性從利己主義轉變為利他主義。然後，在掌握了它之後，我們就會明白，世界、宇宙和宇宙系統有一個完全不同的畫面。在我們改正後的大腦中，這將得到正確的反映。
2022年3月10日 
問題：人們總是對反常現象和魔法表現出興趣。在過去的幾千年裡，人們對魔法的理解沒有什麼變化。
所謂普通巫師的配備包括治療疾病、與超自然物體交流、心靈感應和預見未來的能力。
卡巴拉與此有什麼關係？畢竟很多東西都源自卡巴拉。
回答：我不認為有多少是來自卡巴拉的，因為卡巴拉中沒有任何東西與超自然的地球現像有關。它們只是被歸於它。
事實上，卡巴拉不談論超自然現象，而是談論自然，談論實際發生的事情。然而，為了感受、感知和影響自己和他人，一個人必須具備某些超自然的能力、感受和力量。
但這並不是一個奇蹟，因為任何人都可以發展出這種能力。就像一個小孩子看著大人在做什麼，對孩子來說，這似乎是一個奇蹟。而當孩子長大後，他自己也成為了一個比他小時候認為的更強大的魔法師。因此，這裡沒有奇蹟。有的只是知識和掌握。
問題：在精神世界中是否有巫術和魔法的根源？
回答：同樣，對於理解、知道和擁有這些現象的人來說，這不是魔法或神秘主義。對他來說，這甚至不是超自然現象，而是絕對正常的現象。
評論：但是，例如，有些人可以移動物體。而卡巴拉學家，據我所知，不知道如何做到這一點。
我的回應：卡巴拉學家並沒有將此作為他們的目標。他們的任務是完全不同的：揭示創造者。而這只有通過到達創造者的水平才能實現，而不是通過各種花招。
新聞（每日郵報）寫道：“澳大利亞的一名癱瘓男子已經成為第一個通過直接思維發推特文的人，這要歸功於一個只有回形針大小的微型大腦植入物。
“62歲的Philip O’Keefe菲利普·奧基夫患有肌萎縮性脊髓側索硬化症（ALS ），這使得他的上肢無法移動，他在推特上說：‘不需要敲擊鍵盤或聲音。我只是通過思維就創建了這條推文‘ 。#helloworldbci
“他在2015年被診斷出患有ALS ，這是運動神經元疾病的一種形式，並在12月23日使用Stentrode腦計算機接口（BCI ）成功地將他的直接想法變成了文字。…
“’我的希望是，我正在為人們通過思想發推文鋪設道路，‘這是他的結束語。“
我的評論：思想是物質的。
問題：當你說思想是物質的時候，你是什麼意思？
回答：我們用它來影響世界。也就是說，一個人可以學會影響一些外部設備——電氣、電子，甚至機械或其他一些設備——並隨意將其付諸行動。
問題：這些都是機械動作。我們可以在精神上連接或精神上傳達：“我愛你“ ？
回答：你可以。但這也需要非常認真的訓練。
問題：我需要做任何練習嗎？
回答：這些都是卡巴拉式的練習，當一個人開始工作於自己、自己的願望和思想，直到他開始在這些思想、願望、意圖和目標中與他人團結起來。然後人們完美地彼此感覺到對方，他們不需要任何語言或任何外部交流。他們可以在遠處，就像地球的兩端一樣，感覺很接近，就像在互相交談一樣。
問題：這裡必須有某種思想的純潔性嗎？
回答：自然是的。只有當每個人都只想出於愛而與對方交流的時候。
問題： 我們可以只用愛的意圖來穿透空間嗎？
回答：只有這樣!
問題：一個母親在千里之外是否能感覺到她的孩子？雙胞胎是否也經常彼此感覺到對方？有很多例子。都是基於這個嗎？
回答：是的，當然。
問題：人類的未來是基於彼此之間思想的連接嗎？
回答：我認為，我們將擁有這樣的技術，用於一個人的內部發展以及將他連接到一些外部設備或工具的能力，這樣我們就不會出現人機交互的任何問題。而且我們將用思想的力量來控制它們。它也像所有其他力量一樣是物質的。
問題：為什麼現在不讓我們明白這一點？
回答：就像我們過去未曾被給予電、X射線和化學一樣，沒有任何東西可以隨便給予的。它是逐漸被揭示的，取決於我們能應對它的程度上。你看到如今壞的關係、武器、威脅，所有這些是如何超越了正確的內在的人與人之間關係的。
問題：相反，這裡卻沒有思考的時間。那思想只能從愛的位置穿透嗎？
回答：是的。
評論：等我們到達它的時候!
我的回應：在自然那邊沒有問題；它想要向我們揭示一切。問題是在我們這邊。自然向我們揭示了我們能夠處理的最大限度，以免我們破壞我們自己。
問題：所以它試圖保護自己，因為它知道我們會開始從破壞的角度而不是從愛的角度來思考？
回答：肯定！當然是！如果這樣的武器是通過思想的力量出現的呢？那麼你和我明天就會坐在一個空蕩蕩的地球上。鳥兒，寂靜……只有我們。一個人是非常危險的。自然界中沒有比人更邪惡的了。
問題：但是不管怎樣我們還是會到達那裡嗎？自然會引導我們嗎？
回答：自然不會毀滅我們。它仍然會教導我們。但學習將是漫長的，並且可能是痛苦的。
我們沒有清楚地理解我們的享樂的願望，沒有在其中發現整個關系之系統和組成的它的品質，我們就認為它是簡單的不含有特別機構的願望。但一旦我們開始顯露其深度，我們就會看到這個系統有多麼複雜。
就像量子物理學家越深入物質之中，就越清楚地發現整個、有許多曾經未註意到的粒子的世界那樣。
就這樣我們越來越深地進入享樂願望中。那麼在其中我們看到甚麼？我們發現，最高的創造享樂願望的光怎樣影嚮到享樂願望，並在它之中創造了四個直接的光的發展的階段。在這四個階段中，由於進入了享樂願望中，光來建立它自己的結構。
享樂願望本身只有願望。但光在其內部根據願望的五種aviut/厚度（shoresh、alef、bet、gimel、dalet）的階段來創造區別 、sefirot、世界、partzufim、線、千萬關系和形式的種類，其中每一個都具有其特徵。這無限的區別都來自光。
於是，我們發現享樂願望越多，我們就能越多地顯露光、創造者、其本質。但要從物質中、從享樂的願望中來發現它，這就是所謂的「物質中的形式」。
我們顯露的不是創造者本身，而是它在物質中完成的動作，借助它們我們來認識到創造者，就像所說的那樣，「通過你的行為，我來認識你」。
我們深入物質本身。創造者把自己放在了物質中，而我們來發現處於這個物質中的我們，並這樣與創造者見面。這樣一來，我們認識不到Atzmuto（創造者的實質）。
問題：怎樣以內在的形式對待團隊？
答案：對待團隊指的是我怎樣能夠想象出全部的現實處於我內部，而不是外在。
感知現實不是一個能吸引他人或讓他人糊塗的謎語。我們所談的是我們實際上要達到的狀態。我在外面看到的所有東西，必須如同我內部裡的部分來發現。
比如說，Torah描寫各種各樣的人的生活中的、在不同地方發生的事件。真正的表演。我要把這一切放在我的願望之上，放在我感知的細節之上。在外面沒有世界，那麼在我內部中它在哪裡？在我內部裡的哪些部分中生活著這些人，以及進行著這些動作？
這讓我們正確地對待我們的kli、創造者對我進行的動作和我所要體驗的狀態。於是，在我生存的每一秒鐘我必須試圖找到我內部裡「外在的」形象。我生活於我的靈魂中，而它們都是其部分：力量、動作、感知的元素。
沒有其他的。一切都處於這kli之中。就這樣我試圖想象我全部的現實。
誰為我安排了這一切？是誰分開、遠離、接近和連接我願望的所有部分：「男人」和「女人」、「動物」和「植物」等？
就在那時我感到Keter ，它在我內部創造非生命的、植物的、動物的和人的層次—— Hochma、Bina、Zeir Anpin和 Malchut。
我生活在我的靈魂裡，除了它之外／在它之外沒有其他的。
所以說，我首先要把團隊看成我的不可分割的部分。
這就意味著內在地對待團隊。
問題：在閱讀《光輝之書》時，我們的自由選擇在何地？
答案：我們閱讀光輝之書，以實現我們的自由意志。不然我們不需要《光輝之書》，或整個卡巴拉科學本身。我何必要它呢？以便發現天上有多少天使？我知道天使的名稱這有甚麼用？我畢竟不知道甚麼是「天」以及甚麼是「天使」，我只能給它們描繪出翅膀。
於是，我閱讀光輝之書，研讀卡巴拉科學，在團隊裡工作，以及從事精神的工作全部，以借助所有這些手段獲得「奇跡的力量」（segula）。
在我面前躺著的書籍是某種虛偽的設備，它把我與精神世界相連接。我意識不到精神世界並對其品質摸不著頭腦。但卡巴拉學家說，我具有某種能把我與不熟悉的世界相連接的適配器。
假設，在量子物理學中存在「微觀世界」這一概念——最基本粒子的世界。我感覺不到它們，雖然就在它們間存在著。可物理學家告訴，我們能夠創造一臺機器，借助它我們能夠達到這世界，感到它。於是他們建立各種各樣的設備、粒子加速器。
這樣一來，我們具有了手段，借助它能夠從我們感到的這個世界到達很內在的隱藏的粒子的世界。沒有設備我們就沒辦法感到它，因為我們的感知感官沒有在那個範圍內運轉著。
在卡巴拉科學中，我被給予手段——《光輝之書》的閱讀，借助這動作我能夠到達被隱藏的、精神的世界。而這確實有效！使用它吧，沒別的！
但在研讀卡巴拉科學過程中，通過使用你具有的手段，你本身發生變化，而該手段變為你的內在的工具。而從事物質科學的科學家自己不變化，僅僅改變他們的手段——使用更先進和強烈的設備。出於這個原因，他們研究的對象被稱為外在的，人之外的世界。
而在卡巴拉科學中，我們忙於內在的世界，因為這樣我們改變我們的本質。這樣一來，我們立刻開始感到曾經不屬於我們感受的範圍內的現象。我們並沒有提高我們內部裡已經存在的敏感度，像一位對聲音有更高覺悟的音樂家或者對顏色有更好的感知的藝術家。借助卡巴拉科學我達到這種狀態：我內部裡演變著不曾存在的品質。
問題：你說過，我們必須發展敏感度。能不能解釋，這為甚麼是必要的，而且怎樣才能變得更加敏感？
答案：精神達到的道路是敏感度的增加。習慣變成第二個本質。我們在我們內部來發展曾經沒有使用過的品質和能力，我們甚至沒有意識到，我們具有這種能力——感到迄今為止把握不了現象。它們存在於環繞我們的自然中，畢竟更高的世界就在這裡。它在哪兒呢？它處於不同的頻率中、不同的品質中，我沒有這品質，所以認識不到它。
於是，一切都取決於我們能提高的我們對給予品質的敏感的程度。隨後我將會感到的不是吸收到自己內部的網（它是在萬物之間在非生命的、植物的和動物的層次上運轉的），而是給予的網，後者是在人的層次上或者在所謂的「說話的」層次上、在靈魂之間運轉。我們就是要達到這給予的網，所以一切都取決於我們的敏感度。
問題：在精神領域，為甚麼要為每一個新的滿足而產成願望？
答案：那是因為在精神領域，沒有願望就沒有滿足。不渴求就不會獲得任何一切。願望每次都應該是新的。這些願望不是你在這個世界中天生具有的願望。
當我們在這個世界誕生，我們的感知感官還沒有運轉。嬰兒幾乎甚麼都感覺不到，甚麼都聽不到和看不到，他僅僅具有某些屬於動物層次的反應。而在這裡我們立刻就開始以我們的感知程序來塞滿他。
如果為這個剛離開母親子宮的小創造物提供不同的程序，那就會形成完全不同的人。我們會在精神上培養他。這取決於教育、培養、發展的方法。
借助我們的態度，我們從第一天起，開始從孩子長成利己主義者。而在這之前，嬰兒對甚麼都開著心：他可以以不同的方式聽取、看並感知世界。換句話說，一切都取決於環境。
而現在我們借助喚醒必須根據同樣的原則，來轉變我們的對世界的看法和對生命的態度。
所有卡巴拉的定義都來自真正的創造物——享樂的願望，這願望站在光對面，並必須變得與光相同。
於是我們僅僅對於光而言來判斷我們的願望，而不是對於我們的目前的感受而言。
人為自己建立了整個善惡、好壞、舒服不舒服的標準體系並使用它。甚至現在你閱讀卡巴拉書籍，內容含義都會是完全不同的，但你不願意發現真正的意義。你想要按照你的利己主義的好處去理解。
我們閱讀卡巴學家撰寫的願望並以為，我們可以理解它們：我們以為我們可以使用目前的「善」和「惡」，「給予」和「接受」，「上」和「下」，「破壞」和「改正」的概念。但其實，我們根本就不清楚其真正的含義。
在書中寫的是「這個世界」，而我認為這是我現在所處的世界。但你首先要感到作者並通過他的眼睛來看！比如，在《意圖之門》Baal HaSulam寫道：「在這個世界我們看到的七個蒼穹」，請問你在哪裡能看到七個蒼穹？
也就是，要理解，這裡所談的是精神的概念，它們與我們目前的想象是相反的！我們沒有進入精神世界，我們不會理解它們，但我們仍然要以任何方式來接近它們。
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