我非常熱愛大自然，尤其是無生命的和植物。我喜歡在山間、田野和森林中漫步。當我走在這些地方時，我感到一種美好、愉悅和平靜。
卡巴拉智慧強調了自然的和諧，並描述了我們應該如何在人與人之間的連結中追求同樣的和諧。
我認為大自然是神聖的和諧。然而，在我們的世界裡，我們削弱了大自然的動物和植物層次。但原則上，我們仍然可以看到整個大自然的和諧、一致、互補和互惠。這些現象為卡巴拉學家帶來了相應的感受。
卡巴拉智慧強調了自然的和諧，並描述了我們應該如何在人與人之間的連結中追求同樣的和諧。透過在人類層面上實現我們所有人之間的和諧連結，我們就能與大自然保持平衡，體驗大自然中存在的充分和諧與和平。
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自然的和諧
問題：維多利亞寫道：”親愛的邁克爾·萊特曼，從你的解釋中，我們似乎只有對創造者才能感到真正的愛。這是真的嗎？那我們呢？我們注定要在沒有愛的情況下生活嗎？”
回答：沒有愛，為什麼？我們會彼此相愛，以至於我們把彼此是為到達對創造者的愛的伙伴、同伴和朋友。
問題：我們如何理解這種“到達對創造者的愛”？
回答：我必須與其他人建立這樣的關係和狀態，這些人有親有疏，無論我與他們有什麼樣的關係，直到他們都最終給我機會去感覺和探索創造者。
問題：當你說”創造者”時，你指的是什麼？
回答：愛、連接、相互性、彼此接近和粘附的感覺。
問題：這應該是我們的目標嗎？我們需要不斷地朝著它前進嗎？
回答：是的。我們必須不斷地朝著它前進。此外，創造者於其本身並不存在。存在的是一種接近他人的感覺，這種感覺產生於互相努力揭示出愛和給予的品質。
問題：你把這種感覺稱為對創造者的揭示嗎？
回答：是的。創造者就是愛。這與對一個男人、一個女人、一個孩子的愛無關，不管是誰或什麼。我想說這只是對所有一切的愛，感覺它就像存在於我的外部。
問題：是否只有在我外部才有愛嗎？
回答：是的。
問題：我的內心沒有它。那麼說愛只存在於我的外部，對嗎？
回答：在我內心的，它是利己主義的，是預定的，我必須超越它才能覺到真正的愛。
問題：你曾經寫道，除了作為給予和愛的品質，以任何形象描繪創造者都是偶像崇拜。這句話是什麼意思？
回答：創造者是一種品質，一種力量，一種觀念。這種自然的特殊品質是最高，最普遍的。它包含了一切。
如果我把祂想像成物質化的、有形的東西，那麼這已經是偶像崇拜了。我就把祂的形象縮小成一些其他的、清晰的、甚至可以說是利己主義的化身了。
問題：所以僅僅相信有某種單一的力量，相信它站在一切的背後，管理著一切，是不夠的？
回答：這也是可以的。但是，這當然不是完美的。
2022年3月14日 
我們的世界是更高世界的一個印記，但只是一個印記。這個詞包括許多不同的細微差別。
事實是，在我們的世界裡有一個印記，也就是在黑色背景上的某種白色背景。有一些類似於更高世界的性質，但所有這些都印在我們世界的物質上。
物質世界是純粹的利己主義，與最高世界相反。而我們這些彷彿存在於兩個世界（印記世界和原始的世界）之間的人，在結構和世界觀上是非常複雜的生物。我們不知道該如何對待自己。要去哪裡？我們不知道。誰控制我們？我們不知道。發生什麼？我們不知道。這就是我們所處的狀態。
評論：我們的感覺器官為我們描繪了我們所生存的現實。我們感知氣味和聲音並觸摸各種物體。但是，正如你所說，我們並不真正知道外面是什麼。也就是說，我們向大腦發送信號的感覺器官，可以受到任何東西的影響。
我的回應：當然。它可能不是我們想像的那樣。對我們來說主要的東西是我們大腦中已經描繪的東西。
評論：今天，相信人們開始掌握一個新的虛擬世界並將越來越多地沉浸在其中的科學家們，正在大聲談論著這個問題。這促使撰寫了《現實+ 》一書的大衛·查爾默斯猜測，如果我們能創建一個讓我們進入其中的虛擬世界，那麼是否有其他更高層次的人創造了它？
我的回應：自然地，我們在這裡無法證明任何東西。
我們存在於某些感覺中，這些感覺被描繪在我們的感覺器官中，在大腦中。這個現實在多大程度上是客觀的或主觀的，我們也無法判斷。但我們的感覺是主觀的這一事實是肯定的。而這個現實可以是客觀的這一事實是一個懸而未決的問題。總的來說，我們對我們的世界一無所知。
問題：這個被稱為程序員的，促使我們去思考更高創造者的是誰？他到底想出了什麼？他的目的是什麼？我們應該到達什麼？
回答：我們在這個世界上的目標是真正理解它的程序員，找出他為什麼以這樣的方式創造我們和周圍的空間。一切都是相對於我們而發生的。所以我們不知道真正發生了什麼。但是，為什麼他以這種方式對一切進行編程，為了什麼目的，我們應該知道這一點。
卡巴拉說，我們最重要的，也是總的來講我們唯一的任務是揭示這個程序員，發現和掌握他的目標、目的和方法。
我們還需要什麼呢？如果我們只能找出我們是誰、我們是什麼、們在哪里以及如何存在，以及我們為了什麼而生存，這將給我們一個問題的答案。下一步該怎麼做？所以，我們不知道。我們看到，我們的世界已經完全迷失了。
問題：有能力創造這樣一個現實的人，怎麼會製造出我們已經生存著和生活於其中的恐怖？
回答：這完全取決於你如何看待事情。很有可能的是，這個偉大的程序員，他創造了我們，讓我們感受到這個所謂存在的宇宙，這個偉大的思想，總的來說，我們存在於其中，他的任務是把我們帶到讓我們感到迷失、被拋棄的一個狀態，完全不知道我們在哪裡，因為什麼和為什麼，最終我們想要了解它。
我們將別無選擇，只能去了解控制一切的更高的力量。我認為我們正朝著這個方向發展，並且正進展相當快。
創造者就是一切。除祂之外，沒有其他。祂沒有名字、頭銜、形象、形式。祂不受時間或空間的限制，絕對不受任何東西的限制。祂超越了所有的限制和世界。這就是所有的一切。
但是，儘管創造者以無限的尺度用無限的聲音和形式充滿了一切，我們也必須準備好去感知祂。為了與我們連接，祂想發展我們，使我們逐漸成長，擴大我們的感覺器官，並能夠在祂的所有力量中感受和理解祂。
要做到這一點，我們需要無限地發展我們的感知器官，這意味著要擺脫束縛我們的、驅使我們進入一個狹隘框架的，迫使我們只從自己的利益或傷害的角度來評價一切的利己主義。而且用利己主義的方法，不可能接近創造者，因為祂在這樣的計算之上。
被刻意創造為利己主義者的人，只有當他走出這些局限時，才能在創造者的幫助下改正自己，理解和感覺到創造者為他所做的一切。
沒有這一點，就不可能達成更高的力量的概念，因為我們不在它運作的維度上：超越接受的願望、超越利己主義、超越我們的感知。
我們用五種感官來感知現實，這就是我們看到這樣一個世界的原因。但創造者不受任何事物限制，祂不能被我們感受世界和宇宙的這些物質器官所感覺到，因為所有這些都是由於限製而被感知的。
創造者是給予的力量。祂想給予、授予、愛和填充。祂的願望就是這樣向我們揭示的。但在我們之外，我們不能說關於創造者的一個字。我們不知道祂是否有思想和願望。很可能沒有，因為祂高於這一切。完美的人不可能受制於情緒——壞的或好的——因為祂不受任何事物的限制。
因此，祂不可能有壞的或好的感覺。我們所有的感覺都是由某種東西的缺乏或填補引起的。但這一切都不是創造者固有的。創造者是絕對仁慈的，祂只想讓美好充滿每個人。
2021年12月31日 
好是指我們自願地朝著與自然平衡的方向前進，也就是與愛、給予和連接的普遍力量保持平衡。相反，當我們不情願地走向同樣的平衡狀態時，我們就會感到很糟糕。
如果我們感覺糟糕，就像我們走到一個死胡同裡，失去了方向，那麼這其實是好事。這是因為，從這樣的狀態中，我們會找到一個好的解決方案。
我們需要思考我們存在於何處，以及我們處在什麼樣的自然之中。自然是整體的、全球性的，在一個單一的和諧之中包含了每個人和每件事——靜止的、植物的、動物的，以及最重要的，人類的層面。
我們人類需要在彼此之間達到一種積極的相互連接的形式。通過這樣做，我們將體驗到美好和精彩的生活。這聽起來可能像一個兒童童話故事，但它並不是。一切都是相互連接和相互依存的，如果我們提升我們對彼此的態度，以適應自然中的相互連接和相互依存的關係，那麼我們就會體驗到和諧的存在。這只是一個自然的規律。
當我們開始作為一個單一的全球的整體積極地相互連接、相互依賴，那麼儘管我們有著狹隘的利己主義，我們仍將開始感覺到自然中存在著一種無比強大的愛的力量。我們將在我們之間所建立的緊密而溫暖的連接關係中發現這種偉大的愛的力量，然後我們將開始感覺到我們存在于一個完全不同的完美的世界中。
問題：您說了，如果我們升到精神的階段上，那麼我們就能夠控制四個更低的層次——我們的身體、動物界、植物界和非生命的自然，對吧？
答案：如果我們達到的階段是如此強烈的我們心裡之點之間的相互團結，那麼我們就能控制所有一切。我們達到神聖的力量——即包括一切的大自然的力量，並獲得無限的權力。總之，我們控制自然。
問題：那麼有道理假設，如果我們現在處在人的層面上，那麼我們就會控制所有其他三個自然的層面——動物的、植物的和非生命的。是這樣嗎？
答案：不。我們不能控制它們。我們控制它們，但卻是不合理的，那是因為我們不熟悉自然共同的計劃、普遍的所有世界系統的規律。於是我們破壞自然，並野蠻地利用所有更低的層面——動物的、植物的和非生命的。
其實這是很深的一個問題。用兩種方法可以施加權力：
１．強迫的。就像我們如今所做的那樣，當我們沒有任何憐憫、理解和認識地忙於自然的破壞。我們連考慮都不去考慮明天或不久的將來我們會發生甚麼。
２．合理的。當我們清楚全部的發展過程，並能夠決定，甚麼事情值得去做。如果你始終懂得整個系統，這就意味著你在進行控制——不是強迫的，而是借助理智。
問題：在這全部的世界系統中哪裡有創造者？
答案：創造者到處都有。這全部的世界系統只有對我們而言存在。
假設，我處於中間，在我周圍有所有階段，它們作為更高力量的分散的圈。
創造者充滿這整個世界系統，對它來說不存在大和小，內在和外在，只有對我來說存在這些分別。
當處在最中間的那一點，我必須如此擴大自己、自己的感官、自己的改正以至於把握一個世界、二個、三個……
每次我的利己主義從階段零滋長到階段1、2、3、4。而我改正我的利己主義並這樣達到給予。
這樣一來，我包含了所有世界，後者對我來說似乎是外部的，而我把它們返回到我這兒，我的內在的願望這兒。
我們在這個世界上的人的層面上卻能研讀，認識和在某種程度上來控制非生命的、植物的和動物的自然。雖然這不算是最好的方式，但我們能夠理解和在某種程度上改變它。
但是我們無法控制人類、人類的社會，而在我們的時代這越來越明顯。無法控制任何一切的這一事實出現在人活動的所有方面上。
我們不能正確地培養新的一代，我們自己的孩子們。曾經我們沒有去想這一點，但現在我們遇到了問題：年輕的一代完全與我們分離，我們對他們無可奈何。
如果我們能夠對他們做出某種值得的、良好的（說實話，我們自己都不知道這意味著甚麼）事情，那時，起碼我們的孩子會生活得好。在所有時代，人們都希望，他們的苦難的生活會保證孩子們的成功。但是如今到來的過渡時期：我們似乎超越了盼望的極點並開始降臨，並不再希望下一個時代的生活將會比我們的好。於是人們不再願意建立家庭和生孩子。
實際上，我們的問題就在這裡：如果我們願意為七十億個人在普通的物質的階段上建立正常的生活，那麼就需要處在精神的階段上。
處於人的層面上（4），我能夠控制更低的層面：非生命的（1）、植物的（2）和動物的（3）。但為了去控制自己的層面，我需要提升得更高——在精神的層面上（5）。那時，從它那兒我就能夠控制人的層面。
這樣一來，出現了一件很簡單的事情：為了安排教育、家庭、人與人間的關系、生意、生態、經濟，為了克服新的疾病和病毒，我必須要知道，這一切的源泉，來自那控制人的層面的力量。而他們處在這裡。這就意味著，我需要升到更高的階段之上。
這就是為甚麼Baal HaSulam能夠把卡巴拉科學顯露給全世界，而不是給自己，給少數感興趣的人，並感到高興。雖然今天這「少數」變成了幾百萬個日複一日觀看課程和資料的人，但我們所談的是全世界的人。
很快我們會達到不能描述的那種狀態。沒有處在第五個層面上時去控制這個世界的最基本的知識，人在任何的社會行為中都不會得到成功。甚至今天我們所啓動的針對家庭、國家和世界的計劃都會停頓和失敗。
所以說，卡巴拉不只是為了我們進入精神的領域中。大規糢的危機積累為一個共同的多方面的危機，而後者驅使全世界升到新的階段上。
我們與全世界的不同是我們在第四個層面上獲得了「心裡之點」——即上到第五個層面的願望。
好的渴求讓我們前進，而其餘的世界通過巨大的從後面到來的痛苦被推動。我們被「糖果」誘惑，即通過渴求好的東西，而其他人無奈地「受著棍罰」而移動。他們似乎不知道要去哪兒，怎樣處理到處出現難題的小動物。而這僅僅是開頭。
問題：甚麼是創造者？
答案：創造者是更高的力量，它控制並啓動這個系統。根據與這系統變相同（即也變成整體性的）的程度，我們來發現祂。根據相同的程度我們與創造者、與這個控制一切的普遍力量團結，並變得像祂那樣永恆和完美。
這是每一個人不是現在那就是早晚要達到的階段 。每一個人都必須感知到這個共同的系統並發現創造者。
問題：在精神世界是否存在天使？
答案：天使是力量。天使（malah）來自Malchut（王國）、力量 這一單詞。
問題：甚麼是sefirot?
答案：Sefirot是特定的每一個靈魂中含有的品質，但這些品質的組合是不同的。這就決定了我們之間所有的區別。
問題：甚麼是「改正」？
答案：改正是我們感官、感知的調整，作為其結果，我將會發現實際上世界是怎樣相關聯的。畢竟自然是全球性的和整體性的，他沒有被分為不同的部分，一點也不像我們一般的所進行的劃分：生物學、動物學、植物學、地理學和其他學科。
自然包含了一切，這是共同的圖像。而改正指的是我把所有一切看作一個團結的圖像，並且自己本身跟大家在一起進入其內部。
於是，在我們的時代，整體醫學（它將整個身體和世界看得如同一個整體）如此受歡迎。
問題：甚麼是靈魂？
答案：靈魂是那個我們達到的永久系統中的部分。我們通過125個階段進入這個系統，直到完全與整個系統融合為一。每一個人都要上到所有125個階段之上。
我們最多留下230年，以完成這改正過程，並發現全球性的、整體性的世界，並完全的進入其之內——直到6000年過去。但我們可以更快地完成這一過程。
問題：甚麼是靈魂周期？
答案：如果人沒有改正他進入共同的全球性的系統的連接，那就必須反複地誕生，以繼續改正的過程，直到他個人的在系統中的連接不會再出現，以及我們每一個人似乎分散、蔓延在整個系統之上。在我們沒有這樣改正自己的時候，我們就會體驗在這個世界中的生命周期。
