在閱讀《光輝之書》之前，我們必須首先理解，本書不是通過理智而可以了解的。而如果有想要依靠頭腦去理解本書的人，那麼他會在每一個單詞上被迷惑，那是因為在《光輝之書》中的各個詞所指的根本就不是某些我們熟悉的東西。
這都是對精神狀態和品質的提示。倘若人處在同樣的精神的狀態中，在同樣的世界裡，那時他就會發現這裡所談的。那時他會知道，這裡所談的是那些精神的品質和定義，他會在自己內部裡感到和認識這個內在的——精神的世界。畢竟精神世界是在人內部出現的，精神世界根本就不存在於外面。類似的，人僅僅在自己內部裡感到整個現實。
誰還感覺不到精神領域，把本書當作不清楚的文字而已。那時我們為了甚麼閱讀《光輝之書》？為了增加達到這種狀態的渴求，在這狀態中我們會理解、感到和認識到所有這些《光輝之書》描述的精神的狀態和品質，我們將會處在它們之中。將我現在所讀到的卻不清楚的故事，想要在我內部裡感到，生活在這之中。
我們要在內心裡發展這渴求。我們為了感到精神世界而唯一缺乏的，是渴求，是對精神世界的願望，沒有其他的。於是現在，在閱讀《光輝之書》時，我們要在一起盡量渴求發現這個被隱藏的世界。甚至如果我們現在對此感覺不到需要（畢竟我們不知曉所談的內容），但因為我們一起閱讀這些文字，那麼我們就要從那個被隱藏的狀態中為自己喚醒「照燿」，所謂的「使我們返回到根源的光」、環繞之光，而這光就影嚮著我們。
這光卻沒有為我們顯露出隱藏的世界，而在我們內部裡喚醒需要、願望、感知的品質、新的感官——那時這領域為我們顯露出。光行動，以在我們之內創造對感到被隱藏的領域的需要。於是我們追求環繞之光，讓它為我們做出準備，以便能夠感到被隱藏的世界。
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所有在Purim的故事中描述的事件都暗示我們要經過的改正。主要是把這改正過程從詩意的、豐富多彩的故事語言轉變到質量上的內在變化的語言，以便理解，這裡僅僅在談我們彼此間關系的加強。
畢竟在《Megilat Ester》的故事最初，關於以色列民族是這樣說的：有一個在所有其他民族中分散的民族，也就是說，在渴求「直接向創造者」的人（isra el， yashar el）之間存在利己主義。這分開他們的利己主義讓這民族面臨著毀滅的威脅。
但當以色列民族（即我們都追求創造者的人）理解，需要彼此團結並進行為了團結的動作之時，Mordehai的力量上升，而Aman的力量降落，以及我們能夠控制我們的利己主義、分離我們的憎恨。
畢竟在我們每一個人中含有各自的Aman，而且我們能夠把它「吊在樹上」：在死亡之樹上，而隨後它變為生命之樹。這樣我們顯露出創造者。畢竟這正好把它隱藏和把它顯露《Megilat Ester》（「所隱藏的顯露」——megale／顯露，ester／隱藏）。而因為我們從事Mordehai和Esther的力量，我們可以顯露創造者。
在《Megilat Ester》中，創造者、最高的力量甚至一次都沒被提到，裡面所談論的是Ahashverosh國王，但不是創造者，那是因為它作為被改正容器的滿足的結果而顯露。同樣的，在被改正狀態中我們所感到的彼此間的愛正好是更高力量、創造者的顯露。
在我們閱讀《Megilat Ester》之時，特別重要的不僅僅是揭開哪一位人士代表哪一種精神的品質：在哪裡有Zeir Anpin、Malchut（Esther女王），她隱藏甚麼，以及怎樣與Zeir Anpin和Mordehai（Bina）相連接。
Mordehai是給予、Bina的品質，而Aman是不純潔的BYA世界、不純潔的願望／klipa、蛇、「猴子」而不是人（猴子／kof的寫法與希伯來文字母kuf(ק)是相同的，這字母那垂直的很長的一筆低於所有字母行——像猴子的尾巴，並喂養不純潔的願望）。但主要是找到在我們彼此間的關系中，哪些感情指向這些概念。
來自2011年3月20日的早晨課程的第一部分
一般來講，所有民族的節日是為紀念某種這個世界上的历史事件而舉行的。但由於昔日以色列民族與其他民族分離了，以實現他們的特別的使命，以在自己身上實現人的本質的改正，而隨後把全部的人類帶到這一點上，那麼他們的節日也是特別的，並是與這意義有關的。
而在《埃斯特的滾動》（Megilat Ester）中描述的（關於Mordehai、 國王Ahashverosh、女王Esther，她拯救了猶太人，以及準備殺死猶太人的邪惡Aman）故事作為Purim節的特徵正好解釋了怎麼達到這一目標。於是就有了這樣的說法：所有節日，除了Purim節之外都會被取消，那是因為在Purim節日時，在那個階段上照燿著最大的光，後者包含了所有曾經經历的階段。
而所有以色列民族的節日象徵特別的在精神階段的階梯上的階段，借助它們我們從這個世界上到無止境的世界並達到給予、愛和彼此團結中最大的與創造者相同的程度。
於是每個更高的階段包含更低的組成它的階段。而Purim作為最高的階段，當然包括了所有的以前的更為小的部分，它們都相對於階段而言被取消並進入其內部。最終，任何一個節日都沒有留下，只有Purim節。
怎樣才能達到這節日？我們全部的工作基於祈禱（MAN）的上升，祈禱是關於我們渴求達到的團結和我們彼此間的愛，畢竟它全部都是為了改正分裂。首先我們要在「為了給予而給予」的階段上團結，這是Mordehai的品質。
而當我們走到「國王的門」那邊（就像關於坐在國王門旁變成Mordehai所說的那樣），那麼在那裡我們見到自己的Aman——我們顯露巨大的、可怕的自私的願望。那時我們需要改正它並懷著Mordehai的意圖、「為了給予」在它的kelim中受到光。就這樣我們在Aman的kelim中受到Mordehai的光，並達到改正過程的結束（Gmar Tikun）。
我們需要從我們本質那兒、從我們自私的願望那兒獲得其力量、其「精神的容器」，並為這些願望加上「為了給予」的意圖，以便它開始控制他，「坐在上面」，就像騎在馬背上行走的Mordehai那樣。
來自2011年3月20日的早晨課程的第一部分
問題：對沒有感到精神世界的人和對已經感到精神世界的人而言，《光輝之書》的影嚮有哪些不同？
答案：《光輝之書》根據人的精神的階段發揮作用，就像是小孩和偉大的科學家去閱讀物理學的課文的區別那樣。
還沒有達到精神世界的人，閱讀但不理解所描述的內容。甚至，在他這個階段上、在他的品質中沒有任何書籍能夠解釋精神世界。對於這種人來說精神世界是反物質世界。獲得了這個世界的給予和愛的品質才能感到它。
於是，一開始，我們從事學習卡巴拉不是為了理解精神的世界，而是為了獲得其品質。那是因為如果人渴求獲得這些品質，那麼在學習之時 ，他為自己吸引這些品質逐漸地出現。這現象被稱為「segula」。
而隨著精神品質的獲得，人開始感到並理解卡巴拉書籍中所寫的，那時同樣的書籍對他來說變成課文，人的全新的精神世界的導游。
所以，去把偉大的卡巴拉學家Baal HaSulam撰寫的《十個Sefirot的研究》的改編為新手版，新手仍然不會理解所寫的，他們是為了獲得給予的品質而使用文字。
像研讀物理學那樣去學習卡巴拉沒有意義，這不會讓我們註意到改正。而研讀的對象是人本身，那是因為所有世界處於我們內部，而光在我們內部裡顯露出。主要是——吸引光。
但達不到精神世界的人，也有為《十個Sefirot的研究》去寫註釋的人。但這怎麼可能，如果人沒有自己在精神世界顯露這些額外的事情，而只是依賴於物質的理智去猜測。怎麼能描述你沒有達到的世界？！
但實際情況並非如此，主要是，還沒有達到精神世界的人需要光的源泉——由達到全精神世界的人撰寫的原文，以便我從本書那裡，將會獲得進行改正的光。
誰在沒有達到精神世界的情況下去為《十個Sefirot的研究》撰寫註釋，把這原文從精神力量的階段降到物質科學的階段上。恰恰相反，我不應該因為了解《十個Sefirot的研究》而感到安靜，我應該意識到，我甚麼都不懂，但本書為我帶來改正的力量，以及我開始逐漸地感到它對我的影嚮。
隨著改正，在被改正的願望中我來感到智慧。當Hassadim之光和Hochma之光披上我的改正的願望，這就意味著我獲得知識。就像所說的那樣：「亞當認識了他的妻子——夏娃」——借助關系、借助團結。
出於這個原因，帶註釋的研讀不會有效。我需要原文——最強烈的，以為我帶來光。畢竟我本身是研究的對象，整個智慧都會在我內部裡顯露。
上課時，Rabash沒有太註意於去給予解釋。他僅僅是稍微解釋一點，以讓我們能夠更好地與原文團結，並要求使我們返回到根源的光。
那時存在兩個團隊——Rabash的團隊和 Hilel的團隊。我們感到「空虛」而下課，而參與Hilel的團隊的人「被充滿」、懷著理解而下課。
卡巴拉的研讀是segula、光的「神奇的品質」，而不是知識的源泉。知識隨著光而到來。我們並不需要去思考：光讓知識來充滿你，如果你在給予方面相同於它。
來自2011年2月16的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
2011年2月4日
問題：請問，該怎樣正確地與光工作？
答案：正確地與光工作特別簡單。卡巴拉和宗教及其他所有手段之間的區別是：宗教請求創造者，以讓創造者改變，變得更好；而卡巴拉說：「創造者是絕對的，只有你自己才能發生變化」。而你請求不是因為創造者改變，而是因為自己改變，而這祈禱你本身就需要，以在心中達到如此的真理的願望（於是在希伯來文中「祈禱」這個詞是返回動作的動詞——lehitpalel，即判決自己本身）。
創造者是光，也就是，這是唯一的在全世界系統中的力量，就在其之中我們生存，這力量是不變的、絕對的。 與祂工作很簡單：你越與祂相似，祂對你影嚮就越大，你越不像祂，祂對你施加的影嚮就越小。
這根據非常簡單的公式來操作。如果你上學時學了物理學，你就要知道：「如果把某種身體放在某種場源的施加影嚮的範圍內，那麼場源對身體的影嚮與它們之間的距離的平方成反比」。
我兩倍地接近那個影嚮到我的對象，那麼它對我的影嚮就增長四倍。
在物質的世界，在精神的世界都是這樣。
也就是，起碼接近一點，你就會看到，光對你的施加的影嚮是以平方計算的。我們就這樣來與最高之光工作。
來自柏林會議第三節課
問題：當我們處在共同的靈魂系統中並達到創造者階段的時候，我們仍然是這系統中的小齒輪嗎？
答案：處於這個系統中並變得與創造者相同的時候，我們仍然是小齒輪。但我們每一個人都獲得了絕對的自由，那是因為在與其他小齒輪一起運轉的時候，根據他們的願望， 人就在這一方面上來感到絕對的自由。
如果我愛他們，如果我懷著我所有的品質只是為了他們而運轉，那麼我就會獲得絕對的自由。當然，從利己的角度來看這會是完全相反的。但如果我懷著利他的態度、懷著愛來對待他們，這正好會這樣。畢竟我沒有任何其他願望，只是為了他們而運轉。如果我有這種機會，我就會自由。
來自莫斯科第一節課程
對創造者的愛像是對世界上的一個醜女的愛，那是因為我愛其中具有的給予品質本身。而且這不是因為它為我的享樂的願望帶來了滿足，而是因為這品質高於我的自私的品質，我尊敬它，愛它，比甚麼都更加重視它。
我還能對甚麼而言去衡量絕對的、不受任何條件限制的愛？在這個世界，我們去愛為我們帶來滿足的對象。但這都不是愛！我們去愛滿足，而不是給予滿足的那個對象。
雖然我把這願望與自己相連接，那麼在你每天向我提供快樂的時候，我愛你，但一旦你停止了，全部的愛都會結束。這就意味著我沒有愛過你。
獨立的愛只有在某種相反的基礎上才能夠出現，因為整個世界系統都是根據這種原則而建立的：有一種滿足，我們要遠離它並在它之上建立對給予者的態度。
而為了這一點我們被給予心裡之點，它與自私的願望相反。我們要借助同樣的心裡之點的「團隊」來培育它。那時光會改正我們的心裡之點，我們開始通過它感到愛，即使是在願望中感到的憎恨。
但在中間，在它們之間，應該有分開的直線，它分離和幫助超越享樂的願望。這意味著你緊跟創造者——你與祂來認同自己，而不是與自己的利己主義。用這願望的物質你來建立某種其他、崇高的、相反的事物。
來自2010年12月30日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》
問題：在閱讀《光輝之書》時，我們的自由選擇在何地？
答案：我們閱讀光輝之書，以實現我們的自由意志。不然我們不需要《光輝之書》，或整個卡巴拉科學本身。我何必要它呢？以便發現天上有多少天使？我知道天使的名稱這有甚麼用？我畢竟不知道甚麼是「天」以及甚麼是「天使」，我只能給它們描繪出翅膀。
於是，我閱讀光輝之書，研讀卡巴拉科學，在團隊裡工作，以及從事精神的工作全部，以借助所有這些手段獲得「奇跡的力量」（segula）。
在我面前躺著的書籍是某種虛偽的設備，它把我與精神世界相連接。我意識不到精神世界並對其品質摸不著頭腦。但卡巴拉學家說，我具有某種能把我與不熟悉的世界相連接的適配器。
假設，在量子物理學中存在「微觀世界」這一概念——最基本粒子的世界。我感覺不到它們，雖然就在它們間存在著。可物理學家告訴，我們能夠創造一臺機器，借助它我們能夠達到這世界，感到它。於是他們建立各種各樣的設備、粒子加速器。
這樣一來，我們具有了手段，借助它能夠從我們感到的這個世界到達很內在的隱藏的粒子的世界。沒有設備我們就沒辦法感到它，因為我們的感知感官沒有在那個範圍內運轉著。
在卡巴拉科學中，我被給予手段——《光輝之書》的閱讀，借助這動作我能夠到達被隱藏的、精神的世界。而這確實有效！使用它吧，沒別的！
但在研讀卡巴拉科學過程中，通過使用你具有的手段，你本身發生變化，而該手段變為你的內在的工具。而從事物質科學的科學家自己不變化，僅僅改變他們的手段——使用更先進和強烈的設備。出於這個原因，他們研究的對象被稱為外在的，人之外的世界。
而在卡巴拉科學中，我們忙於內在的世界，因為這樣我們改變我們的本質。這樣一來，我們立刻開始感到曾經不屬於我們感受的範圍內的現象。我們並沒有提高我們內部裡已經存在的敏感度，像一位對聲音有更高覺悟的音樂家或者對顏色有更好的感知的藝術家。借助卡巴拉科學我達到這種狀態：我內部裡演變著不曾存在的品質。
來自2010年12月29日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
閱讀《光輝之書》帶給人許多結果，引起人內部裡不同的現象和改變。人不理解他所閱讀的，並試圖在自己本質的控制下來理解，即使從卡巴拉角度這也並不一定要有。人可以懷著正確的或不那麼正確的意圖來閱讀。
但無論怎樣，本書對他發揮作用，如此影嚮人，以至於他能夠進步。人卻不能感到他內部裡的變化。只要盡量經常地回到本書中，有機會就去閱讀，以某種方式與它保持關系。
那時他就會看到，本書是這樣組織的以至於能夠為他創造出與我們目前的現實平行的現實的圖像。進而，人開始逐漸地在它們之間走動，人開始不再想象表面上的故事，而是去想象超越這現實邊境的圖像。就這樣，《光輝之書》在人內部裡運轉，以及為他創造新的感知的品質。
來自2010年12月29日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：我不清楚，Galgalta ve Einaim （GE）的 kelim怎麼能發生分裂？這畢竟是給予的願望，而對給予沒有限制吧？
答案：給予的願望/容器/kelim不存在！容器只能接受。創造者創造了享樂的願望。創造物只有從光那兒獲得了愛某人的品質後才能給予。那時它能夠感到被愛的人的願望，並通過自己和自己的屏幕來由光充滿，那是因為與他的願望連接上了，似乎這願望是他自己的。於是有了這樣的說法：「像愛自己那樣，愛上你親近的人」。容器只有一個方向——它只能接受，甚麼都不能給予，這畢竟是創造物。
於是Galgalta ve Einaim的kelim也是享樂的願望。它們失去屏幕（給予的意圖），為自己受到光並發生分裂。
只有願望和光——沒別的！享樂的願望是全部的創造物的物質。如果它之上具有反自私的屏幕，即從光那裡受到的品質，它保留在給予中直到光像磁鐵吸引一塊鐵那樣。一旦光消失了，這願望突然間變成接受的，因為它的本質是這樣。沒辦法。
為每一個人也能安排如此的條件，以讓他放棄文明的、有文化的外表並回到「原始的狀態」。一切都取決於改正！改正消失了，只留下沒有被覆蓋的自私的願望。有改正，我們 「看樣子」是給予的願望。
所以說，Galgalta ve Einaim是跟AHAP一樣接受的kelim。只不過是微小的、更亮的、不那麼粗暴，於是可以對它們進行這種改正，並且它們看起來似乎是「給予的」。但一旦光和屏幕消失，它們立刻就變成接受的——就像其他容器那樣。
只不過它們更容易被改正，但它們仍然需要改正。創造物僅僅具有享樂的願望。