問題：我沒有發現分裂之地，這就意味著我甚麼都不需要去改正嗎？
答案：人唯一要改正的是他和其他追求創造者的人們之間的分裂。但我為甚麼是要與這些追求發現創造者的人們產生關系？難道我不能改正我與其他人的態度，比如在單位、在家庭或者在市場上？我身邊有很多人，大家都要達到完全改正的狀態。為甚麼我不能與他們工作？那是因為他們的願望不是與靈魂團結。他們都想要以某種形式充滿他們的利己心，而且這是利己主義發展的動物的層次，而不是人的階段。
我沒有在那裡發現分裂。分裂屬於人的層次。而在動物的階段上，沒有任何甚麼我能去改正的——在那裡大家都很有禮貌、善良、礙於面子。
於是，只有那些追求創造者的人才能進行改正。你們可以提出這種問題：那麼為甚麼全世界都遭受痛苦呢？為甚麼如今我們發現世界是全球性的、完整的、分裂的？
那是因為所有其他人也要經過改正，而這取決於他們與追求創造者人們的團結，緊跟他們的程度。他們在動物的階段不會改正他們彼此間的關系。但最終他們不得不團結，緊跟我們，而通過我們緊跟創造者。
我們只是在人的類似於創造者的階段上改正靈魂間的關系。於是這改正僅僅是針對卡巴拉學家的團隊或者是對那些以各種形式、根據各自能力與這團隊連接的人。
於是，Baal HaSulam在《對〈光輝之書〉的前言》中 寫道，一切都取決於Israel。 而Israel是追求發現創造者的人們，他們感到彼此間的憎恨並必須改正它。整個改正過程取決於他們。
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我們沒有清楚地理解我們的享樂的願望，沒有在其中發現整個關系之系統和組成的它的品質，我們就認為它是簡單的不含有特別機構的願望。但一旦我們開始顯露其深度，我們就會看到這個系統有多麼複雜。
就像量子物理學家越深入物質之中，就越清楚地發現整個、有許多曾經未註意到的粒子的世界那樣。
就這樣我們越來越深地進入享樂願望中。那麼在其中我們看到甚麼？我們發現，最高的創造享樂願望的光怎樣影嚮到享樂願望，並在它之中創造了四個直接的光的發展的階段。在這四個階段中，由於進入了享樂願望中，光來建立它自己的結構。
享樂願望本身只有願望。但光在其內部根據願望的五種aviut/厚度（shoresh、alef、bet、gimel、dalet）的階段來創造區別 、sefirot、世界、partzufim、線、千萬關系和形式的種類，其中每一個都具有其特徵。這無限的區別都來自光。
於是，我們發現享樂願望越多，我們就能越多地顯露光、創造者、其本質。但要從物質中、從享樂的願望中來發現它，這就是所謂的「物質中的形式」。
我們顯露的不是創造者本身，而是它在物質中完成的動作，借助它們我們來認識到創造者，就像所說的那樣，「通過你的行為，我來認識你」。
我們深入物質本身。創造者把自己放在了物質中，而我們來發現處於這個物質中的我們，並這樣與創造者見面。這樣一來，我們認識不到Atzmuto（創造者的實質）。
來自2011年1月2日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
卡巴拉科學談論的全部是給予的動作，後者是在我們之間實現的。畢竟整個現實都處於給予中，只有這個世界不是，其品質是相反的——在這裡每一個人都為了自己而盡量多地接受。在這個「吸收到自己內部」的趨勢下，我們來感受我們的現實。
想象一下微小的願望，它們似乎是被分散在維度上。如果其中的每一個願望都有意圖，使用著所有一切，盡量多地為自己贏得，那麼它們會在其中形成所謂的「這個世界」（在其所有物質的形式）的關系。
那時人們根據層次而相互連接，結婚、生子、團結：一切都根據他們的意圖從他人的身上獲得滿足。就這樣他們建立相互間的關系。而這就是所謂的「我們的世界」、「這個現實」，包括其所有層面：非生命的、植物的、動物的和人類的。我們把他人看得更親密或者更疏遠，或多或少取決於他們，但這一切都是根據我們的享樂的意圖而決定的。
我們自己建立這個現實：通過我們的享受所有一切的意圖。但如果我們之中出現了一個人說：「不！我想通過給予的而非接受的意圖去對待他人。」——他就會看到自己的新的對同樣的現實的態度——它會變成精神世界。關於這一點是這樣說的：「他看到了相反的世界。」一切都取決於意圖。從「為了自己」的意圖轉到「給予的意圖」指的是越過mahsom的壁壘。在這個給予的意圖中具有125個階段，直到我們達到完整的意圖、絕對的給予。
我們現在在為了自己的意圖中感知的現實是幻想中的現實。它被給予我們僅僅是為了我們從它那兒走到真正的對現實的感知。我們特意地被提供給這種自私的對他人的態度，以讓我們從它那裡開始工作並走到給予的品質，甚至通過125個階段更清楚地發現我們之間的關系——也就是通過世界的階段上升。這個世界或精神世界的感受僅僅取決於我們的意圖。
來自2010年12月28日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
2010年12月18日
問題：我很多次聽您說，為我造成各種不舒服的情況的人，煩我或者讓我感到委屈的人實際上都處於我的內部。我該怎樣感到和理解這一點？
答案：當真正的現實為我出現那一刻，我理解到，一切都是在我內部中感受的，在外面沒有任何甚麼。「我之外」這種概念根本就不存在。那是因為一切都發生在我的感受中、在我的感知中。而現在我目睹的現實：這個世界的空間、無限的宇宙、地球和其所有細節，這些我都在我內部感到。於是，隨著我共同自私的願望的改正，這全部的圖像都發生變化。
只不過在我們世界中，我們感覺不到這一點，因為我們把它感受為在質量上不變的願望中：這願望只能變得或大或小。假如我們改變了其基本的品質：不再吸收到裡面，而開始給予，那麼我們就會從外面感到自己的曾經的感知並能夠正確地判斷目前所發生的。
而這很不簡單。即難以理解，又無法感到。只有借助最高之光，立刻發生轉變，因為這光逐漸地一滴一滴地影嚮到我們。人除了他所含有的不同的品質/ kelim，還會獲得額外的、新的品質/kelim。這世界不消失，只不過是人開始感到額外的現實——其另一個部分。而只有在那時他才能理解他所處的地方並實際上感到我們的世界僅僅是幻想。
來自2010年12月12日的課程
問題：隨著我的發展，我應該越來越感謝存在的最高的力量，因為它讓我前進。但我不知道應該怎麼去做，我怎樣才能依靠最高的力量呢？
答案：不要依靠！我不相信最高的力量，直到在內部裡啓動了我自己的力量。沒有創造者就沒有創造物！我們僅僅借助我們的請求、MAN而進步，通過它我們來影嚮自然的力量。
在描寫partzufim的時候，卡巴拉學家僅僅談到給予的動作。Partzufim本身不存在。類似地，他們描述我們的工作和我們的存在：沒有創造者，沒有世界，甚麼都沒有，如果人沒有啓動自己的給予的力量。隨著人的給予力量的運轉，世界立刻就會出現——不是對人而言，而是在一般的情況下，否則世界就不會存在。整個現實，包括精神的，都存在於人的內部。關於這一點卡巴拉科學在「感知現實」的題目中談到了。
那麼人能依靠甚麼？在人之外甚麼都不存在，一切都在他內部。而如果我們沒有開始行動，那麼就不會建立世界系統。
一旦我渴求給予，我立刻就會出現在無止境的光的對面，並在它和我之間立刻誕生出世界——我的與無止境世界間關系的系統。如果我沒有完成我的給予的動作，那就沒有世界，甚麼都沒有。畢竟全部的精神的現實（我們根本就不談論物質的現實，它畢竟是虛幻的）存在於人的內部，並取決於人所具有的給予力量的程度。如果人沒有給予的力量，那麼甚麼都不存在。我們不能說一些事物存在於人之外，如果人本身沒有去建立、催生並複活這一切的話。
來自2010年12月8日的《早晨課程》第二部分，根據《十個Sefirot的研究》
通過渴求進入團隊，與團隊團結，正好在朋友們之間的關系中，人發現直接的光（or yashar）的四個發展的階段、十個Sefirot、卡巴拉學家所談的團結的形式和程度 。人根據「愛鄰如己」的規則與朋友們團結得越親密，他內部裡就會越多地出現充滿這些願望的光。這就是創造者為創造物的顯露。
Baal HaSulam，在《對〈十個Sfirot研究〉的前言》中（第155條）寫道，我們應該渴求所研讀的文字顯露出，在我們內部複活起來。我們研讀關於創造物改正的過程，以在這些文字中發現光和顯露創造者——如創造的目標。
改正創造物指的是改正人與環境的關系。在我和團隊之間的道路上，在我們之間的線中延伸所有世界。我上升得越高，我與朋友們連接得越緊密。我們相互關系的力量符合我進入團隊的程度，而且根據這程度我發現精神的現實，獲得靈魂的容器。
來自2010年12月5日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：在BYA世界中，當我們通過這些世界的階段上到Atzilut世界的時候，我們的現實是甚麼樣子的？
答案：現在我把所有一切在我的願望中感到，這願望是完全自私的，它的方向滿足自己，而且這願望與任何精神的力量和創造者都沒有聯繫。我沒有任何給予的火花，我像動物一樣生活著。這種狀態被曾為「這個世界」。
如果我開始搞清楚我的哪一些願望能夠幫助我提升、開始改正，這就意味著我處於BYA世界中。也就是，我能夠對於團隊而言取消自己，從我的朋友們那兒獲得了力量，以某種程度與他們團結，達到相互擔保、團結、連接如一人一心。
隨著我的能力這樣去做，我上到Atzilut世界的Malchut。提高願望，讓它變得更好，意味著我得以升上。我跟大家一起進入其內部，而那時在我們的共同的願望／Kli中，以及所謂的Shechina（在那裡我們如同一人一心團結在一起的），我們顯露精神世界、創造者。
這樣一來，BYA世界是一種這樣的狀態：這時我進行內部裡的解釋，我與團隊工作、研讀，並能夠起碼稍微與朋友們團結起來。
BYA世界之間的區別是我們團結的程度，根據它我們能夠讓我們的請求上到無止境世界的Malchut並得以改正。但我們一直逗留在BYA世界中，只是吸引它們跟我們一起提升到Atzilut世界。
來自2010年12月1日的《早晨課程》，根據《十個Sefirot的研究》
2010年12月2日
所有世界：Atzilut、Beria、Yetzira、Assija乃至我們的世界都有一個結構，似乎是對方的印記。只有在我們世界我們看不到這一切。
世界分裂和Bina、Malhut混合之後，SAG parcuf作為印章和矩陣，來印記其與Malhut連接的Bina的形式，這印記在所有物質、所有階段上都會發生：Atzilut、Beria、Yetzira、Assiya、我們的世界。
在上面，在Acilut世界的「頭」（rosh）具有所有世界的根源，因為SAG本身屬於第一個限制（Tzimcum Alef），而其作用沒有直接達到第二個限制（Tzimcum bet）的世界，只有通過searot（狹窄的毛渠道）。
從Atzilut世界的rosh，這些線作為投影降臨到我們世界，重複建立著同一個結構，就像在同一個轉子上、在同一軸線上被串起。所以，所有光通過平行的從上往下的光線分散。
但這僅僅對於世界的結構來說是對的，而不針對其行為！在每一個世界中的行為符合各自的階段，所以有所不同。Atzilut世界全部為了給予，而更低的世界：Beria、Yetzira、Assiya和我們的世界根據其階段來運轉。
來自2010年12月1日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
每一秒我們都要去感到，存在某種對象，並且它為我們實現所有動作。你現在做動作、提問、渴求某種東西，是誰在你內部引起這些願望和動作？這就是你要去發現的。
隨著在整個創造系統中運轉的統一的力量逐漸地顯露，你來改變你感知的工具：感受和理智。
你變得越來越敏感，開始更好地分別所發生的，更好地理解創造者的動作。
你突然間看到巨大的世界——在所有範圍和方面是更廣泛的、深入的和複雜的。對於你來說，一切都變得不同。但隨後你將會理解，是你自己在發生變化，而在外面甚麼都不會變。
後來你將會發現，你僅僅看到創造者。因為除了祂之外沒有其他的。而你所認為的世界，其實是你在它之上的影子。一直都會這樣，直到這影子消失。
換句話說，為了與創造者融合為一，需要體驗許多變化。在你的感知中，這些變化被稱為世界：Assiya、Yetzira、Beria、Atzilut、Adam Kadmon、無止境世界。這都是你對現實感知的階段，現實在你面前會一次比一次變得更加真實。
那麼是甚麼改變了？只有你的感知。你更改你的感官並發現，創造者逐漸地為你顯露自己，世界圖像表現出更明顯的特徵，變成真正的、穩定的和永恆的。
一切都取決於你對無止境光而言進行觀察的那一點。
那時你就開始明白，你在創造者之上所看到的影子、所有隱蔽和世界都有益於你。至少你看了某種輪廓、某種你要刪除的圖片，並且正好在這個影子中變得與創造者相同，以便讓這影子消失。