社會中的每個個體都像一個輪子，與其他幾個輪子鏈接在一個機器中（ 巴哈蘇拉姆，“世界的和平”）。

問題：當創造者把我們帶入一個團隊時，我們就擁有了特定的職責，開始像機器中的齒輪一樣運轉。但有時，我得花上好幾年的時間才能開始明白，我依賴我的朋友。

我們才剛剛開始研究這種機制，但還不能像一個機器那樣運轉。是不是有些齒輪在內部的運轉速度比其他齒輪快？

回答：這不是我們關心的問題，而是創造者的事情。祂使整個機器運轉，並確保所有零件正確組合，因為機器有數百萬個零件，每個零件都發揮著獨特的作用，與其他零件不同。因此，只有我們之外的力量才能做到這一點。

問題：在我們開始作為一個機制運作之前，我們如何幫助每個朋友找到自己的位置，以便他們成為機制的一部分？

回答：機器在運轉時，有一種狀態是所有零件共同工作，使機制作為一個整體運轉。還有一種狀態是這些零件單獨地啟動，這取決於它們對機器的啟動和運轉的瞭解程度。

因此，我們需要研究這個系統，保持彼此的連接，最終我們將開始理解和感覺到它的正常運作以及我們在其中的位置。

一個人在這個世界上成長的過程中，會達到一個必須知道自己為什麼被創造出來的時刻。當他們開始問自己：“我被創造出來是為了什麼，我生命的目的是什麼？”時，他們逐漸接近進入我們世界的系統，揭示它，從而開始理解自己的職責。
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摘自世界卡巴拉大會“加強十”  9/13/24，“發現連接的力量”，第 4 課

問題：我們的連接如何能喚醒那些不學習卡巴拉的人對生命意義的永恆疑問？喚醒這些問題是否僅受傳播的影響，還是也受我們數十年內在精神工作的影響？

回答：我們的內部工作有一定影響，但影響很小。原則上，主要還是教學。

逐漸地，就會形成一大群人，他們可以教導、解釋和解答問題。然後這個內部社會就會開始散發出某些品質——創造者的品質，宇宙的品質。

因此，繼續學習，最重要的是保持彼此的連接。因為最簡單的，即使是最高的知識，如果不與他人連接在一起，也不會有任何用處。
正是十的品質打破了自然的界限，向四面八方傳播。
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摘自每日卡巴拉課程 7/19/24，“連接成一個靈魂”

問題：有人問一位長者：“悲傷是什麼？”長者回答說：“悲傷意味著總是想著自己。”

其實很簡單，但同時又很複雜。人怎能不悲傷？

回答：我不知道；我讓自己忙碌著。

問題：你讓自己忙碌起來，但不是為了逃避悲傷，對嗎？不是為了逃避悲傷？

回答：不會。就算我什麼都不做，我也不會難過。

問題：您是否曾經感到悲傷？

回答：沒有。

問題：為什麼？每個人都有這種感覺，但你沒有。

回答：我不會讓這種感覺在我心中滋生。這是第一件事。

第二，我發現有關發展的資訊比我能吸收或掌握的要多。因此，我並不感到難過。

評論：所以您的視野總是越來越開闊。

我的回答是：是的，你可以這麼說。

問題：悲傷的反義詞是快樂。人能一直保持快樂嗎？

回答：不能。

問題：那麼，不管怎樣，都應該產生這樣的運動嗎？

回答：是的，對於一個人來說這是自然的。

問題：為了獲得快樂，你需要感到悲傷嗎？

回答：要獲得快樂，你需要意識到你擁有的只是平凡的生活。因此，你不可能一直處於快樂或某種欣快之中。但原則上，你也不能悲傷。你可以處於中立狀態，從而感覺自己在飄浮。

問題：然後你會感到快樂，然後是所有這些狀態？快樂會來臨，然後你再次飄浮，等等？

回答：是的，很小體量的。

問題：創造者為什麼給我們這些狀態，包括喜悅和悲傷？他為什麼給我們這一切？

回答：沒有這個，我們就根本無法注意到時間。只有通過這些相反的感覺：從快樂到悲傷，從恐懼到幸福……

問題：這就是我們感覺時間流逝的原因嗎？

回答：是的。

問題：那麼時間是什麼？

回答：就是這種感覺的交替。

問題：那麼時間就是這些狀態的交替嗎？

回答：是的。

問題：就這些嗎？

回答：一個人還能有什麼別的呢？
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摘自 KabTV 的“邁克爾·萊特曼博士新聞” 6/17/24

評論：在一個人戰胜對物質工作的經濟依賴之前，他很難適應精神工作。他可以在遠處同意你的觀點。”是的，你說的是一件有趣的事，但我有薪水，我感覺非常好。”

我的回應：我不認為財務渠道應該被關閉。一個人要擁有一切。為什麼不呢？我看到這些人在倫敦、馬德里和巴黎的郊區跑來跑去並打爛窗戶。他們看起來並沒有因為缺乏食物而變得虛弱。他們所有人的口袋裡都插著手機。

你從哪裡可以看出這個人在挨餓？這是一種完全不同類型的飢餓，一種信息飢餓。一個人迷失了。他不知道自己為什麼存在。他想要知道生命的意義!

當他有工作的時候，他擁有一切：家庭、房子、汽車、假期。他像牲口棚裡的動物一樣生活。他過著正常的生活，看著這個世界，看到我和其他人一樣。與此相應的，有相適合的文化、宣傳、洗腦，以及其他一切。

而突然間，一切都變了，沒有學校，不清楚有什麼樣的工作，沒有人結婚或成家。也就是說，一切都轉向了一個不明確的方向。

過去的動機：學習、工作、事業成就、金錢、家庭、家人、孩子、汽車、退休、保健——一切都不再起作用。一個人的內在願望發生了變化：”現在你無法用這個來收買我”。願望消失了。”我會工作，做一些事情，出於必要。我不想衝到某個地方，為成為助理教授或成功人士而奮鬥。”

這些理想正在慢慢消逝。

這是在一方面。另一方面，無論如何你無法把工作給人們！你無法為他們想出任何辦法!

假設在媒體的幫助下，你會專門鼓動他們向大學、知識、專業化等方面發展！這就是你的想法。然後呢？

他們會要求：”給我一份工作！” 所以，最好以某種方式讓他們平靜下來。因此，一切都丟失了。我們正在走向這樣一個事實：人們會失業，但他們不會被認為是失業，因為這將成為一種正常狀態。

一個人進入另一個工作領域，即精神領域。這項工作是相互連接，不斷學習，交流，創造一個單一的人類群體，一個單一的社區，並相互擔保。一個人將從事這項工作。

餵養自己將不是一個問題！今天，3%的美國人養活了整個美國和世界其他地區的一半人。如果他們不會因為減少生產而得到額外的報酬，他們會用他們的農產品覆蓋所有人。所以，一切都與我們想像的完全不同！

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來自KabTV的視頻節目”我接到一個電話。如果你失去了工作” 3/13/14

問題：人是被某種能量來源賦予了生命的一個容器。為什麼現在的年輕人都需要用能量飲料來提升自己？他們似乎覺得完全沒有活力。為什麼人們在年輕的時候沒有生命的精神？

回答：這是由於他們沒有什麼可以追求的東西。這與生命的能量無關。我們從目標中獲得能量。

當我看到一個大的、偉大的、有價值的目標擺在我面前時，我就會得到能量，我開始像一頭眼睛充血發紅的公牛一樣發力。我正朝著這個目標奔跑，但前提是它在我面前，就像公牛面前的一塊紅布一樣。然而，如果它不在那裡，那麼這個人就會消退。

我們這一代人有非常大的利己主義，對它來說，這個世界上的一切都可以得到。人們可以坐飛機、開車、通過互聯網與全球的任何一個角落溝通。他們看著這一切，覺得自己不會得到滿足。沒有理由做任何動作，不如去吸毒，脫離絕望和空虛。因此，藥物和抗抑鬱藥是留給一個人的唯一東西。

然而，卡巴拉說，超越對你來說毫無意義，在空洞和毫無價值的層次之上，你看到我們小小的圓地球和它上面的一切都是有限的，任何一天這一切都可能結束；然而，有一個完全不同的世界，一個新的、更高的層面。這就是我們必須要去的地方。我們現在、今天就可以做到。

此外，互聯網的發展幫助我們感覺到我們是在相互交流的，這種交流可以把我們帶到下一個層面。而且在這裡，我們達到了驚人的可能性。

[298490]

摘自KabTV的視頻節目”特寫。創造者存在嗎？” 5/9/11

問題：一個人從死亡中獲得自由，或者說從這個概念中獲得自由的界限在哪裡？

回答：一個人一旦開始感覺到更高的世界，就獲得了脫離死亡的自由。因此，在契約的石板上寫著：”Herut” – “自由”。

這意味著擺脫死亡天使獲得自由。對此書中說”看哪，我今天把生命與良善、死亡與邪惡擺在你們面前……選擇生命”。此外，這不是你簡單地存在時的生命，而是你現在可以超越它並到達的精神生命。本質上，”選擇永生”。

評論：許多人曾試圖尋求這種永生。今天，科學家們也在努力尋找這個感知現實的“我”。他們已經探索了他們所能探索的一切，他們說。”我們在大腦中沒有發現這個東西”。此外，我們不是通過眼睛來感知這個現實。在我們的大腦後面有一種屏幕，反映了我們內心的東西。

卡巴拉學家在許多世紀前就談到並寫到了這一點。

我的回應：卡巴拉學家看到了它，揭示出它，並感覺到了它。科學家們只是推測。他們顯然沒有意識到我們眼前所見的世界就在我們的內心中。他們只是猜測一定是這樣，我們的眼睛沒有看到外面發生的事情。總的來說，眼睛不是視覺的器官。

視覺器官是我們的大腦。眼睛是一個透鏡，把我們內心的東西向外轉。因此，就目前而言，我們只能以這種方式解釋存在。

然而，當我們發現卡巴拉對我們至關重要的時候，我們會來到一個狀態，因為如果沒有正確的人生觀，沒有對宇宙的真正認識，我們根本無法存在，我們會迷失在其中。我們已經發展了這麼多，對物質的研究這麼深入，以至於我們在這片森林中迷失了方向。接下來該怎麼做，我們不知道。在任何領域都是如此。

我們突然發現自己如此迷失、渺小，完全依賴自然。我們問：”我們的下一步是什麼？”在這裡，卡巴拉被揭示出來。

我認為人們將開始正確地接受它，作為一門完整的單一宇宙的科學，最重要的是，作為一門把我們帶到永恆的、完美存在水平的科學。

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摘自KabTV的視頻節目”特寫。超越最後一條線” 5/3/10

關於生命的意義的問題是人類發展的下一個程度。我們必須超越死亡，這樣它就不會成為我們的障礙，並開始感知更高、更大、更廣的世界，超越我們的物質感覺器官。

問題：只有卡巴拉學家才擁有這種知識嗎？

回答：不，卡巴拉只是一種將我們的感官擴展到身體感覺之外的技術。然後我們開始談論我們達成了什麼，談論我們從自己身上移除的界限。

現在這個界限被我的身體的存在所限制。如果我開始進一步移動這個界限，那麼我在我的感覺範圍內就會包含一個額外的存在，一個額外的世界。我探索它，我生活在其中，我交流，我對待它就像對待我們的世界一樣。

然後，生命的意義問題從我身上消失了。我開始明白，它超越了當前存在於這個微小體積的限制之上永遠延續下去。

[296150]

摘自KabTV的視頻節目“Close-Up 。弗蘭克爾是對的嗎？“8/8/10

生命的目的問題出現在一個人身上，因為大自然把我們推向這個，我們必須按照這個程序發展，直到我們理解整個宇宙萬物，並感覺到一個超越這個世界的共同的世界的框架，到我們今天只在我們的動物的本體中感覺到自己。

今天，我們是由非生命、植物和動物的物質組成的。而且我們還得更進一步。

我們只是動物。只要我存在，我的物質身體就存在。也就是說，我的“我“被包含在這個動物中，並生活在其中。

而我怎樣才能把這個“我“從我的動物狀態中拉出來，使它獨立發展，與我的動物分開，獨立於它，以便即使這個動物死了，我的“我“仍然存在呢？我怎樣才能把這個“我“撕下來，使它獨立存在？原則上，這就是卡巴拉的思想，因為在這種情況下，我們擁有一些為之生存的理由。

撕掉你的“我“意味著超越你的動物狀態，這樣它就不會妨礙你獨立存在。在我們的世界裡，早已形成了各種理論，關於如何壓制身體，實際上是殺死它，用各種痛苦、酷刑、絕食、冥想等來摧毀它。

卡巴拉是一種特殊的技術，它基於這樣一個事實：一個人與這個生命一起，連同這個身體一起，必須開始感覺到一個靜止而廣闊的世界，在其中，他的“我“超越他的身體之上，獨立於它存在。

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摘自KabTV的視頻節目“特寫，荒誕劇場” 7/18/10

評論：精神分析學的創始人西格蒙德·弗洛伊德認為，如果一個人問及生命的意義，那就是一種精神疾病。

我的回應：從精神分析學家的角度來看，他是對的，因為一個人應該在他的動物性狀態下正常、和平地生活。孩子、配偶、工作、自然、這個世界，一切的創造都是為了讓人在其中找到自己的位置。

我們所有的衝動，無論好壞、無論高低，原則上都應該安排圍繞一個人的世界。他必須在這一切中找到自己，並用他所有的缺陷和他所處的環境、地點和時代中的機會來與之平衡。

弗洛伊德是從一個事實出發的，即一個人在我們的世界裡，一般來說，是自給自足的。他周圍的整個環境是由創造者設計的，以便一個人能夠與自己、與自然、與他的內在利己主義到達正確的和諧。

從弗洛伊德的觀點來看，一切都在我們世界的框架內關閉，沒有必要去尋找其他東西。

一方面，他是對的。自從我們從樹上爬下來，開始作為人類發展以來，人類已經朝著這個方向走了幾萬年。在這方面，我們總是在我們的世界裡找到新的發展視野、新的動力。每一代人都為自己設定新的任務和新的解決方案。

在每一代人中，都有對價值的不斷重新評估。甚至在古希臘的著作中也說，我們的世界和以前不一樣了：每個人都在爭取自由，孩子們不聽他們的父母的話。也就是說，一切都在移動，一切都在變化。

弗洛伊德沒有想到，世界會到達這樣一種狀態：即使是最普通的人也會從內心對生命的意義產生疑問。他認為，一個普通人在我們世界的框架內行事是自給自足的。

評論：我想像一個人的狀態，在其心中生命意義的問題被喚醒。他可能甚至不一定意識到這是一個什麼樣的問題。

我的回應：但這已經是一個後弗洛伊德式的人了。

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摘自KabTV的視頻節目“特寫。弗蘭克爾是對的嗎？” 9/27/10

當一個人想知道生命的意義並與朋友分享他的擔憂時，他們往往完全不理解他，並問：”你怎麼了？你想要什麼？“ 這就是我們在當今世界上看到的情況。

通常這樣的人求助於心理分析學家，他會說：“你很沮喪，你有一些問題，原則上是沒有答案的。這是某種失調。“一個正常人應該生活在我們世界的框架內，並在其中找到自己的成就感和滿足感。

他必須接受這種生活，作為正常人的存在。儘管我們對死亡有疑問，我們像動物一樣感覺到它，但我們明白它的不可避免性以及無論怎樣都存在著。

在蘇聯時代，我們被勤奮地教導，大自然是無限的、永恆的、完美的，我們必須要逐漸到達最大的和諧，以為了幸福、安全、快樂、美麗、舒適地生活，也就是說，我們的動物生存應該是非常好、舒適、美好的，就是這樣。

評論：著名精神分析學家西格蒙德·弗洛伊德認為，一個正常人不應該質疑生命的意義。

我的回應：他是對的，因為這個問題是沒有答案的。而如果它仍然沒有答案，那麼它就產生於一些對我們來說是不自然的痛苦狀況。因此，它被認為是不健康的。

這是關於生命的意義的問題，關於深層的另一個世界的狀態，我從哪裡來，那裡存在什麼？

這樣的問題導致了人類非常不合理的行為、宗教戰爭、各種誤解，以及成千上萬的各種範式，我們不知道該如何處理這些問題。

根據生與死的方法，衍生出各種後果和人類的分離。發明各種儀式、宗教、方法和信仰的人都從中獲利。而這一切都圍繞著死亡和生命的意義這個問題而展開。

因此，弗洛伊德提供了一個非常簡單的解決方案。我們存在於可感知的限度內，而在這些限度之外，我們沒有理解、沒有感覺、沒有任何解決辦法。因此，在這個框架之外產生的一切，都是我們想像的成果。讓我們不要碰它，它總是把我們引向痛苦。讓我們把自己鎖在我們這個世界的框架內，我們將為自己和未來的一代而活。

同樣，蘇聯政府曾經以非常簡單和非常原始的方式培養我們長大。順便說一下，人類誕生之初的第一批社會就是共產主義社會。意思是，我們為自己和我們的孩子而活。這就是全部。在這一點上，我們找到了我們的滿足感、成就感和幸福感。

問題：卡巴拉科學是否從事的就是為人們提供關於生命意義問題的答案？

回答：卡巴拉從事的是首先將一個人提升到這個問題的層面，然後對此給出一個答案。但是，如果一個人不想深入研究，如果他沒有這樣做的動力，卡巴拉就不會來找他。

即使一個人開始有興趣通過卡巴拉揭示這個問題，它也不會立即給他一個答案。這就像它在告訴他：“你必鬚髮展你自己以到達你自己意識到這個問題的程度，然後你會逐漸開始揭示這個問題的答案。“

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摘自KabTV的視頻節目“特寫，弗蘭克爾是對的嗎？” 8/8/10