問題：您說卡巴拉學家存在於死亡層面之上，而普通人存在於死亡層面之下。這是什麼意思？

回答：一個卡巴拉學家不害怕死亡，而一個普通人不斷生活在這種恐懼中，試圖忘記自己，通過各種行為與自己調情，只是不認為自己的生命即將結束。恐懼，是對消失、生命終結的不可理解的一個特徵，“那我為什麼要存在，我為什麼要做這一切？“

儘管這些問題與我們非常相關，但它們仍然沒有得到解決，在我們的生活之外。我們只是把它們從自己身上移開，從事次要和第三層次的活動，而把最重要的東西放在一邊，好像它不存在一樣。

但是，如果我們把這些問題設定為對我們最重要的問題，那麼在我們解決這些問題之前，其他一切都根本沒有意義。“我為什麼要生孩子？我為什麼會存在？我在生活中追逐各種瑣碎的滿足物，是為了什麼？“

而卡巴拉學家揭示了這一切，因此存在於絕對清晰、真實的運動中。對他來說，一切都在其位置上。他不搞半點暗示，不躲避出生和死亡，不躲避這個生命的停止。

他了解他每一種狀態的重要性。他在此生的行為是理性的，因為他他以當下的視角、當下的維度、當下的重要性來對待每一個現象——根據生命、運動、死亡、輪迴、實現某種最終目標，也許，這將是在幾世之後。他看到了這一整個視野。

因此對他來說，這個小生命也是許多生命的一部分。他明白他的一舉一動在哪裡。也就是說，他在我們的世界裡不像一個普通人那樣，這樣過著今天和明天的生活—— “將會是什麼，就會是什麼，我能做什麼？“ ——不了解下一刻，根本不去想像它到底會不會發生。

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摘自KabTV的視頻節目”特寫。超越最後一條線” 5/3/10

問題：當卡巴拉學家從一個物質的生命周期走到另一個生命周期，他保留的意識是甚麼樣的？
答案：卡巴拉學家是已經獲得給予品質的人。在這種情況下，甚至如果所有光都離開接受的願望，他也保存在那個品質中。他從死亡天使那裡解放了，上升到更高的、Bina的品質那裡，後者處在Malchut之上。於是，即使在Bina之下所有的光都消失了，卡巴拉學家仍然感到他們在其之中。這個品質、這個形式不會消失。
如果我們在我們生活中意識不到任何事情，那麼我們像動物那樣發生生命周期。我們的內在的reshimot不發生變化，只有外部的生物性的形式發生變化，而且越來越強的利己主義來驅使我們。
隨後第一個精神的reshimo——心裡之點喚醒。現在我們自己能夠為我們的發展作貢獻，於是我們被帶到團隊、書籍和導師那裡。在這裡，根據所付出的努力，我們自己為我們的reshimo施加力量。隨著我們對發展reshimo需要甚麼樣的努力所進行的解釋，比起取決於時間，我們更加取決於我們的努力。
我只去想這一點，對生活中其餘的事情我都無所謂。我解決的只有一個問題：對於我的reshimo有用的是甚麼？有我的願望，也有心裡之點。就是這心裡之點我去關心：「它怎樣？甚麼對它有用？」
卡巴拉學家是這樣回答該問題的：如果你處於那包含源頭文章和老師的環境中，這才對你有用。這樣你會進步：通過一次又一次地選擇這環境，而不是你的那個將你拋向四面八方的願望。
這樣一來，如果借助這一點來成長精神的容器（在其中我感到給予的品質、Bina），那麼甚至在物質願望變薄和消失的情況下，我仍然存在於我的kli中。畢竟在精神世界空虛不存在。
在物質身體去世時，卡巴拉學家失去對這個世界現實的感知。然而從他的reshimot那裡，從心裡之點中，他已經達到了精神的現實並處在自己的kli之內。

來自2011年3月10日的早晨課程的第四部分, 關於生命和死亡

問題：對自己生命的信心是甚麼？
答案：對自己生命的信心是一種感覺：我如此與團隊相連接，以至於在這團結中發現創造者。我自己達到了這種關系，它被記錄在我的賬戶上，於是不會消失。而如果突然消失，那僅僅是為了讓我在新的層面上複活它，並建立更強烈的關系。在這裡我也有信心——將來我總是會保留著關系並這樣進步。
對自己生命的信心是當我感到我借助我的努力建立了與創造者的關系並被給予、Hassadim之光充滿。只有Hassadim之光、給予才能把我們上升到利己主義之上、為了自己而感到的恐懼之上，並提供信心。你要麼去擔心自己，要麼擔心他人——兩種選一個。
在這裡存在心理上的壁壘，而且如果你經過這邊境（壁壘——mahsom）以及為了擔心自己開始擔心他人，你就獲得完全的對自己生命的信心。（只有光的力量能夠給予這一切，你本身當然不會改變自己的本質）。那時你會感到，你在現在和在過去沒有任何缺陷，你將會處於創造者的光之中，在創造者的控制下。在國王的宮殿中你還能有甚麼問題：在那邊你想要甚麼，就有甚麼。
只有最高之光能讓你免於產生對死亡的恐懼感，畢竟光給你帶來永恆生命的感覺。你開始生活在他人之中，你失去生活在你的利己主義——你動物性的身體中的感覺。
現在你害怕失去這個身體中的生命，那是因為你沒有其他生命！在你開始生活在另一個、精神的生命中的那一刻，你將會上升到其階段上：你將會意識到這個無知的層面、你的身體如同一只跟隨你的狗或者一頭驢。
就這樣你將會感到你的地球上的生命：它僅僅跟隨你，直到它離開你。但你對這不會傷心或者恐懼 。
不要擔心，我們還會達到卡巴拉為我們帶來的永久的生命！

來自2011年3月3日的早晨課程的第四部分

問題：人靈魂之根和他與其他靈魂能夠團結的能力以及人對團結的措施有甚麼關系？
答案：世界上每一個人都具有他的靈魂的根源——精神的火花、心裡之點。這一點應該如此發展以至於人開始想追求某種崇高的超越這個世界的東西，那時他來到卡巴拉，進入團隊。
也存在著那些這一點還沒有發展好的人們，他們都忙於各自的物質的生活。
然而如果在人內部「燃燒」著這內在的一點，並且人強烈地渴求達到精神世界、創造者、其生命的目標和意義，那麼這都只不過是一點而已。
然後該怎麼做？我們要理解， 人的靈魂是由那些他為自己的靈魂之點連接的所有精神的火花——70億人們的火花。畢竟每一個人的靈魂是所有這些點團結的綜合。
於是，如果我現在與所有處在這裡、這個會議上的人們團結，我為自己連接這六百個精神的火花，並獲得六百點團結的力量。
這怎麼可能？我怎樣才能與達到精神世界的那些願望相團結？只能借助「像愛自己那樣愛你親近的人」，以變得如同「一個人一顆心」，就像在《Torah的給予》這篇文章中所寫的那樣。
如果我這樣與他人團結，我就形成團結的地域——含有許多火花的願望。我們似乎變成「一個人」，而在這個願望中我就能夠顯露出精神世界。
這個願望被稱為我的靈魂的容器／kli，畢竟是我為自己團結了這所有的點。如果另一個人，這些點中之一的一點也為自己團結所有其他火花，那麼這會是他的靈魂。換言之，他的點是原始的，他用這一點連接所有其他的點。這是他的靈魂。
每一個人為自己連接所有處於他之外的點，並這樣形成他的靈魂。如果人沒有把這些點與自己連接，那麼就沒有靈魂，只有那一點——他的靈魂根源。
根據這些點在我內部裡團結的力量、數量和點與點之間團結的力量，我在它們之中來發現光、生命、存在。通過彼此團結，他們開始如同統一的系統那樣聯合並顯露出。這系統像是有生命的肌體，通過它，流動血液和淋巴，經過刺激神經，發生各種動作。我開始在那裡感到生命。
為自己團結這些點的過程一階段一階段地發生。通過與它們團結，我開始感到，在我內部裡開始形成微小的機器——胎兒。然後它開始成長並發展九個月。我感到，我為它連接越來越多的點，而這樣他就會成長。
在其內部已經發生不同的內在動作，出現某種生命。我開始在其中認識到各種各樣的過程——直到它最終誕生。誕生意味著開始了自己的生命。那時它會與更高的力量分離並開始單獨生活。這就是靈魂。就這樣我們每一個人來創造他自己的靈魂。

來自Mecukei Dragot會議的第一節課程

額外的為了從非生命的狀態轉到植物的狀態的力量源於內在的解釋。發展的程序本身已經被灌輸到創造物中，以及誰也不要求人把自己建立成人！人只要進行解釋。
分裂之後，我們存在於善和惡之間，以及總是在它們之間做出解釋。首先這發生在非生命的層面上：在電子、基本粒子、分子和偶極之間，這等於延續千萬年的地球形成過程，當它經過了熱/冷和膨脹/收縮時期。
通過這些解釋，人為自己吸引使我們返回到根源的光，而作為結果他來達到下一個階段，並開始在植物層面進行解釋。這層面已經發展並獲得不同的形式。
非生命的階段僅僅保持其由兩種不同的力量的影嚮創造的生命：電子、正電子和其他組成非生命物質的粒子。
在植物中，除了物質還具有一個結果，而後者讓它以某種程度相同於創造者。植物的物質開始展示，在其內部運轉著光。
這類似於四個直接之光發展的階段。我們清楚，第一個階段發展，當它走到第二個階段時，第二個階段所想的是與第一個階段相反的。在物質中也含有反對作為非生命階段的力量，它反對死的、非生命的那一切並渴求發展。借助這力量，它變為自己相反的力量，轉變其基礎、本質。
正好這力量被稱為生命的力量——滋長的力量，它從非生命的物質中誕生。這是Bina的力量，它相反於Hochma的力量：第二個階段（behina alef）與第一個階段相反（behina bet）。
後來發展開始在更高的、動物的層面上。這階段與非生命的階段相比具有「雙重」的生命的力量。就像Bina誕生Zeir Anpin，而後者在其內部含有這兩種力量： Hochma和Bina。於是，在動物的層面上出現更加多的類似於創造者的品質。
動物與創造者相同因為它們自己交配並自由地移動，動物與植物相比更加自由。但這全部的自由是從上面被給予的，以便在發展的終點為它展示——它根本就不自由！
但為了理解這一點，我首先要感到我瀟灑自由地生活，我是我生命的和整個地球的主人——所有人們都是這樣想的，畢竟人生存於動物性身體的階段上。
隨後，從動物的層面誕生人類的階段，但全部的發展在最高的光的影嚮下發生。在非生命的、植物的和動物的層面上，發展是必須要發生的，是從上面被註定的，光自動地被吸引。然而在人類的階段上已經出現獨立發展的問題——自由意志、環境的創造。
從上面人被帶到團隊中，被給予書籍、心裡之點、所有發展的元素，但是他自己要去實現這一切。否則他會走上痛苦之路去發展。
在人類的層面上我們要自己建立所有為了我們的額外的發展中缺乏的東西，並借助我們的意圖自己為自己吸引光。這樣我們讓自己變得與創造者相同。
通過吸引光，我自己來建立世界、partzufim（精神的對象）、人。意圖是我的特別的在人類層面上的動作，在其他階段上這種行為不存在。除了在研讀中所創造的意圖（當我們吸引光、生命的力量，後者發展我們的物質）之外，其餘的過程都是在沒有自由選擇的情況下自然而然地發生的。

來自2011年2月16日的《早晨課程》第三部分，根據《十個Sefirot的研究》

生命的煉金術的公式

倘若生命推移，而在人生中有好的狀態，那麼生命的智慧甚至要去享受不好的狀態。這就是生命智慧，怎樣對待不好的事情，以將這些不好的情況看作要麼是態度、要麼是準備、要麼是好的狀態的一部分。畢竟事實就是這樣——就像飽和之前的饑餓，就像休息帶來滿足之前的疲勞。不會發生別的情況。在「黎明」之前必須要有「黑暗」，就像所說的那樣：「會是晚上，也會是早上」。
比如說，我現在因為快放假了而感到快樂。這樣一來，我甚至現在都能感到假期的一部分，雖然實際上假期還沒開始。隨後我會思考：「我實際上要不要放假？……還是我甚至現在，在度假到來之前都能感到更大的滿足？」說實話，放假了之後，我們不再感到特別的滿足，那是因為我們在盼望、在準備、在提前期待它的時候才感到愉快。
這就是生命智慧。那時我們一直都處在美妙的想象中並享受每一秒鐘。而這是真正的態度，畢竟我們在願望之中永遠會獲得滿足——一切在願望之上。

如果我們從外面、超越這個世界的邊界來目睹自己，我們將會發現，其中的「生命」不是生命。我們離真正的生命的概念特別遠。對於精神領域而言，我們是死的，而我們的現實算是昏厥狀態中的幻象、短暫的對全世界來說都是足夠的火花。
當人獲得光之時他真正地在生活著，把光保留在自己之上，並不讓這滿足消失，而在這同時不讓光直接進入願望裡面。光和願望沒有彼此抵消對方，但在這同時也不會失去關系。它們似乎是一根蠟燭，像油、火和在它們之間的燈芯那樣。

油是我們的物質、願望。燈芯是屏幕（masach），而蠟燭的火燄是光。我把火保留在自己之上，在它和願望之間劃出界限：以不完全地拒絕光並為了給予來保留它。我逐漸地計算，我要加多少油、要加多大願望，以讓火燄以最好的方式燃燒。這樣我的蠟燭就不會熄滅。
我們成功了——就能感到永恆和完美的生命。而此機會就在我們面前。

來自2010年12月24日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

生活在我們世界上的人，不知道下一秒他會遇到甚麼。人不理解他為甚麼要體驗昨天所經過的，目前的願望和思想來自哪裡，人感到他被某種無法預測的力量所控制著，對於他的過去、現在和將來而言，他似乎是被刮起在空氣中。在尋找關於世界系統解釋的過程中，人試圖找到某種支持——借助邏輯推理和假設。
隨著利己主義的滋長，我們提出越來越多的關於我們生命的問題……以及死亡之後會發生甚麼。借助技術的發展，在反對自然之時，我們獲得的力量越多，自然對我們的行為就越不利，它迫使我們更好地理解是誰在控制著我們，以及我們的生命意義是甚麼等這些答案。最終，我們感到，我們似乎處在虛無的空間中。
生活於洞穴之中和跟隨猛獁象的人認為他們知道關於人生的一切。他們感受和理解的世界比我們都好。就拿我們來說，我們對任何存在的理論都不滿，我們需要正確的答案，畢竟甚至是日常生活我們都不能正確地整理。我們生活中出現的問題太多了，我們怎麼都處理不了所有這些疑問。
就像在數學中那樣：想要搞清楚一個未知數，需要做一個方程。為了發現兩個未知數，需要兩個方程。而我們的未知太多了，而能夠組成公式的數據和事實卻特別少。
以前的哲學和宗教範圍裡的解釋對我們沒有任何作用，我們不能依賴它們，我們要求事實和證據，也就是，我們想要達到。如果我們知道我們沒有任何自由意志，那麼就會建立完全不同的社會，安排不同的其中的關系系統、不同的懲罰和正義體系。換句話說，卡巴拉建議解決的問題可不是理論上的，而相反是特別實際的：我們要搞清楚，在我們生活中，我們在哪裡可以施加影嚮並去實現這機會。

來自2010年11月28日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

甚麼是靈感的公式？
與自然平衡的公式

問題：怎樣才能使用思想之力來平衡感情？
答案：何必呢？一些人天生就有更發達的理智，而另一些人具有更發達的感情。我們性格和氣質並不應該是相同的。每一個人是獨特的，每一個人都能懷著自己的品質進入團隊，以從它那兒受到關於分裂的印象。
存在無止境世界，而在它之下——分裂的世界，在那裡容器發生了破碎。從分裂世界那兒光又回到了無止境世界那兒，而Kelim降落到了我們的世界。這就是全部的現實。

在存在於這個世界之時，我們必須找到破碎的kelim並發現我們內部究竟甚麼是被打破的。我們必須發現憎恨！借助研讀，光來到我們這兒並向我們展示，我們為了顯露精神世界還缺乏甚麼。光向我們揭露出分裂之地，顯露出憎恨。我們發現了這一點，我們就會感知到邪惡，隨著我們開始渴求達到良好。在善和惡之間、在所可取的和實際之間出現思想。思想增加願望。願望使我們去找團隊，就像Sinai之山那樣的憎恨在那裡統治著，而我們則願意把那個憎恨變為愛。

這願望從無止境世界那裡開始要求使我們返回到根源的光，它針對ＭＡＮ、改正的要求，隨後我們改正分裂。我們借助我們的願望、思想來改正該分裂的世界。創造者特意打碎了圖像並給了你這個「樂高」，而你開始組裝它，連接其所有部分，直到把這個分裂的世界全部提升到無止境世界的階段。除了這場游戲，在整個創造系統中沒有任何其他的，而在卡巴拉書中它就是被稱為一場游戲。

來自2010年10月27日的夜晚節目《初識卡巴拉》

在這個世界中我們處於特別的狀態中，這狀態是通過光從上往下的分散而創造的。光創造了所有容器——願望，而我們在這個全部的現實中是唯一的具有自由意志的部分，並能夠改變這狀態、全自然和全部創造物。
自然全部都是這樣的以便我們利用它並把自己上升到創造者的高度。因此我們從上面甚麼都不需要，如果我們耽誤了去實現這些階段（我們在它們之上早就應該發生變化了），那麼將會把它們感受為痛苦。
來自自然的壓力一直都在滋長，那時因為在它內部具有特別的發展的發動機——不同的光，它們從上面一直到來並用越來越大的力量顯露出一切，喚醒我們內部裡的越來越大的精神的基因、Reshimot。畢竟改正是從最簡單開始並走到最難的。
但如果我們耽誤了，並沒有改正今天出現的Reshimot，那麼債務和延遲就會積累到我們的明天，那麼兩個（今天的和昨天的）Reshimot的距離就會增大，而後天的距離會大三倍。因為這些未改正的Reshimot增多，我們會感到痛苦——我們和光之間的區別。
我們不去處理這個距離並變得與光相同，不去與他們團結並變成共同的系統，以理解光，借助它感到和被充滿，參與到它的所有動作中，我們則在它對面行動，並讓我們的相反變得更大。
這個相反就是我們所感到的痛苦，畢竟我們的享樂的願望想要光！雖然我們甚至意識不到我們所渴求的是甚麼，但卻站在我們需要但達不到的對象面前，這就是各種各樣痛苦的感受。

來自2010年10月19日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章