問題：您說卡巴拉學家存在於死亡層面之上，而普通人存在於死亡層面之下。這是什麼意思？

回答：一個卡巴拉學家不害怕死亡，而一個普通人不斷生活在這種恐懼中，試圖忘記自己，通過各種行為與自己調情，只是不認為自己的生命即將結束。恐懼，是對消失、生命終結的不可理解的一個特徵，“那我為什麼要存在，我為什麼要做這一切？“

儘管這些問題與我們非常相關，但它們仍然沒有得到解決，在我們的生活之外。我們只是把它們從自己身上移開，從事次要和第三層次的活動，而把最重要的東西放在一邊，好像它不存在一樣。

但是，如果我們把這些問題設定為對我們最重要的問題，那麼在我們解決這些問題之前，其他一切都根本沒有意義。“我為什麼要生孩子？我為什麼會存在？我在生活中追逐各種瑣碎的滿足物，是為了什麼？“

而卡巴拉學家揭示了這一切，因此存在於絕對清晰、真實的運動中。對他來說，一切都在其位置上。他不搞半點暗示，不躲避出生和死亡，不躲避這個生命的停止。

他了解他每一種狀態的重要性。他在此生的行為是理性的，因為他他以當下的視角、當下的維度、當下的重要性來對待每一個現象——根據生命、運動、死亡、輪迴、實現某種最終目標，也許，這將是在幾世之後。他看到了這一整個視野。

因此對他來說，這個小生命也是許多生命的一部分。他明白他的一舉一動在哪裡。也就是說，他在我們的世界裡不像一個普通人那樣，這樣過著今天和明天的生活—— “將會是什麼，就會是什麼，我能做什麼？“ ——不了解下一刻，根本不去想像它到底會不會發生。

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摘自KabTV的視頻節目”特寫。超越最後一條線” 5/3/10

倘若生命推移，而在人生中有好的狀態，那麼生命的智慧甚至要去享受不好的狀態。這就是生命智慧，怎樣對待不好的事情，以將這些不好的情況看作要麼是態度、要麼是準備、要麼是好的狀態的一部分。畢竟事實就是這樣——就像飽和之前的饑餓，就像休息帶來滿足之前的疲勞。不會發生別的情況。在「黎明」之前必須要有「黑暗」，就像所說的那樣：「會是晚上，也會是早上」。
比如說，我現在因為快放假了而感到快樂。這樣一來，我甚至現在都能感到假期的一部分，雖然實際上假期還沒開始。隨後我會思考：「我實際上要不要放假？……還是我甚至現在，在度假到來之前都能感到更大的滿足？」說實話，放假了之後，我們不再感到特別的滿足，那是因為我們在盼望、在準備、在提前期待它的時候才感到愉快。
這就是生命智慧。那時我們一直都處在美妙的想象中並享受每一秒鐘。而這是真正的態度，畢竟我們在願望之中永遠會獲得滿足——一切在願望之上。

如果我們從外面、超越這個世界的邊界來目睹自己，我們將會發現，其中的「生命」不是生命。我們離真正的生命的概念特別遠。對於精神領域而言，我們是死的，而我們的現實算是昏厥狀態中的幻象、短暫的對全世界來說都是足夠的火花。
當人獲得光之時他真正地在生活著，把光保留在自己之上，並不讓這滿足消失，而在這同時不讓光直接進入願望裡面。光和願望沒有彼此抵消對方，但在這同時也不會失去關系。它們似乎是一根蠟燭，像油、火和在它們之間的燈芯那樣。

油是我們的物質、願望。燈芯是屏幕（masach），而蠟燭的火燄是光。我把火保留在自己之上，在它和願望之間劃出界限：以不完全地拒絕光並為了給予來保留它。我逐漸地計算，我要加多少油、要加多大願望，以讓火燄以最好的方式燃燒。這樣我的蠟燭就不會熄滅。
我們成功了——就能感到永恆和完美的生命。而此機會就在我們面前。

來自2010年12月24日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

生活在我們世界上的人，不知道下一秒他會遇到甚麼。人不理解他為甚麼要體驗昨天所經過的，目前的願望和思想來自哪裡，人感到他被某種無法預測的力量所控制著，對於他的過去、現在和將來而言，他似乎是被刮起在空氣中。在尋找關於世界系統解釋的過程中，人試圖找到某種支持——借助邏輯推理和假設。
隨著利己主義的滋長，我們提出越來越多的關於我們生命的問題……以及死亡之後會發生甚麼。借助技術的發展，在反對自然之時，我們獲得的力量越多，自然對我們的行為就越不利，它迫使我們更好地理解是誰在控制著我們，以及我們的生命意義是甚麼等這些答案。最終，我們感到，我們似乎處在虛無的空間中。
生活於洞穴之中和跟隨猛獁象的人認為他們知道關於人生的一切。他們感受和理解的世界比我們都好。就拿我們來說，我們對任何存在的理論都不滿，我們需要正確的答案，畢竟甚至是日常生活我們都不能正確地整理。我們生活中出現的問題太多了，我們怎麼都處理不了所有這些疑問。
就像在數學中那樣：想要搞清楚一個未知數，需要做一個方程。為了發現兩個未知數，需要兩個方程。而我們的未知太多了，而能夠組成公式的數據和事實卻特別少。
以前的哲學和宗教範圍裡的解釋對我們沒有任何作用，我們不能依賴它們，我們要求事實和證據，也就是，我們想要達到。如果我們知道我們沒有任何自由意志，那麼就會建立完全不同的社會，安排不同的其中的關系系統、不同的懲罰和正義體系。換句話說，卡巴拉建議解決的問題可不是理論上的，而相反是特別實際的：我們要搞清楚，在我們生活中，我們在哪裡可以施加影嚮並去實現這機會。

來自2010年11月28日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

甚麼是靈感的公式？
與自然平衡的公式

問題：怎樣才能使用思想之力來平衡感情？
答案：何必呢？一些人天生就有更發達的理智，而另一些人具有更發達的感情。我們性格和氣質並不應該是相同的。每一個人是獨特的，每一個人都能懷著自己的品質進入團隊，以從它那兒受到關於分裂的印象。
存在無止境世界，而在它之下——分裂的世界，在那裡容器發生了破碎。從分裂世界那兒光又回到了無止境世界那兒，而Kelim降落到了我們的世界。這就是全部的現實。

在存在於這個世界之時，我們必須找到破碎的kelim並發現我們內部究竟甚麼是被打破的。我們必須發現憎恨！借助研讀，光來到我們這兒並向我們展示，我們為了顯露精神世界還缺乏甚麼。光向我們揭露出分裂之地，顯露出憎恨。我們發現了這一點，我們就會感知到邪惡，隨著我們開始渴求達到良好。在善和惡之間、在所可取的和實際之間出現思想。思想增加願望。願望使我們去找團隊，就像Sinai之山那樣的憎恨在那裡統治著，而我們則願意把那個憎恨變為愛。

這願望從無止境世界那裡開始要求使我們返回到根源的光，它針對ＭＡＮ、改正的要求，隨後我們改正分裂。我們借助我們的願望、思想來改正該分裂的世界。創造者特意打碎了圖像並給了你這個「樂高」，而你開始組裝它，連接其所有部分，直到把這個分裂的世界全部提升到無止境世界的階段。除了這場游戲，在整個創造系統中沒有任何其他的，而在卡巴拉書中它就是被稱為一場游戲。

來自2010年10月27日的夜晚節目《初識卡巴拉》

在這個世界中我們處於特別的狀態中，這狀態是通過光從上往下的分散而創造的。光創造了所有容器——願望，而我們在這個全部的現實中是唯一的具有自由意志的部分，並能夠改變這狀態、全自然和全部創造物。
自然全部都是這樣的以便我們利用它並把自己上升到創造者的高度。因此我們從上面甚麼都不需要，如果我們耽誤了去實現這些階段（我們在它們之上早就應該發生變化了），那麼將會把它們感受為痛苦。
來自自然的壓力一直都在滋長，那時因為在它內部具有特別的發展的發動機——不同的光，它們從上面一直到來並用越來越大的力量顯露出一切，喚醒我們內部裡的越來越大的精神的基因、Reshimot。畢竟改正是從最簡單開始並走到最難的。
但如果我們耽誤了，並沒有改正今天出現的Reshimot，那麼債務和延遲就會積累到我們的明天，那麼兩個（今天的和昨天的）Reshimot的距離就會增大，而後天的距離會大三倍。因為這些未改正的Reshimot增多，我們會感到痛苦——我們和光之間的區別。
我們不去處理這個距離並變得與光相同，不去與他們團結並變成共同的系統，以理解光，借助它感到和被充滿，參與到它的所有動作中，我們則在它對面行動，並讓我們的相反變得更大。
這個相反就是我們所感到的痛苦，畢竟我們的享樂的願望想要光！雖然我們甚至意識不到我們所渴求的是甚麼，但卻站在我們需要但達不到的對象面前，這就是各種各樣痛苦的感受。

來自2010年10月19日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

路人皆知，物質生命的終點是死亡。我們能不能變得永恆？當然不會，根據自然的規律，每一個生物的身體都會死。
但存在「擺脫死亡天使的自由」，在這裡死亡是我們利己主義的控制，它殺死我們並短暫地把我們封閉在狹窄和擁擠的這個世界的「膠囊」中。它被稱為死亡，但我們的確能升上到它之上。
也就是說，不是讓我們的生理的身體不朽，而是在這個生活中獲得額外的生命，從這個現實升到更高的精神的生命中。
那時，在那個精神的生活中我們還會像現在這樣，但在兩種維度同時存在著。而生理的身體死亡了之後，我們會繼續活在同樣的永恆精神生命的感受中。 生活在給予中，我們能夠徵服死亡之天使。

來自2010年10月8日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》

自由一開始就在我做出決定的那一點中：我是否從上面被控制，是否存在創造者，我是否100%地取決於它？如果不是，那麼我的自由在哪裡？
如果沒有任何自由，甚麼都不能改變——那麼就沒有甚麼可去想的了。但如果我們能夠做出自由的動作，那麼它在哪裡？
從這裡開始解釋過程：我是為了甚麼而活著，我生命的意義是甚麼，我的人生會怎樣，會有甚麼用？也就是，我想要知道，我是不是我生命的主人，我能不能在它之中改變某種甚麼？這些問題已經屬於人內部中的人的層面。
整體來解釋，就是我可以在哪裡行動，在我不像創造者、不能控制所有一切的自然的情況下——是否存在這種我之外的、不屬於自然的自由之點。
在不同的、動物的生命中我們甚麼都不能改變，因此我們不能改變任何一切，於是可以預先預測事情會怎樣發生。但關於你的更高的、你內部裡的「人」的階段、你和創造者的關系（這是你自由選擇的領域），任何一個算命人都不知道。他只會預測你在這個世界的層面上你的動物的身體會發生甚麼。
於是在mahsom（這個世界和精神世界之間的壁壘）之下沒有自由選擇——自由只有在精神世界。如果動物沒有自由，那麼你的動物性的身體有甚麼區別呢？但靈魂處在更高的領域，並服從另一種力量在不同的世界中、另一個維度中。只有對這個更高的領域而言我們才可以談自由。
在我們的世界還能有甚麼自由選擇，如果我們的生物的身體受到嚴格的滿足和痛苦的控制。自由只有在精神世界裡、在中線上才存在。
不要為物質的生活浪費你的力量，如果這不是為生存所需要的。從這個無知的生命那裡甚麼都不能受到，而如果你去要求比你所必需的更多，你只會讓你的人生變得複雜。
但如果你將留下的力量用在精神領域上——你就會勝利。這就是自然規律：在這個世界中要保證自己的正常生存狀態，而其餘的力量和理智用於精神世界的達到，只有在那裡你才會發現真正的滿足。

來自2010年10月15日的晚時課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》

透明的現實
從上面來研究自己
真正的自由——盡快變為人
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我們倒霉了，正是時候去理解這一點。每一個人都坐在他在共同的船上鑽透的洞上，並費勁地在那裡獃著以堵住漏洞。一會在那兒，而又一會又在那兒，水流進船裡，而無論我們多麼努力，結果仍然會溺死。
這樣無法達到目標。我必須意識到，我取決於他人，並為自己想象這種相互的依賴。如果不把圖像變得比現實更漂亮， 它看上去就會太糟糕了，但這會驅使我前進。「走出埃及」指的是，我們發現百分之百的彼此之間的相互依存。我們再也不能獃在我們的利己主義中了。
畢竟在每一個人的手中都有為其他人輸液的管子，但卻不打開閥門。這就是我們為甚麼靠著微小的亮光而活著（kista de hayuta），並期待著真正的生命。
畢竟這裡所談的是我的生命！除了這短暫的在這個世界的存在，我一無所有，不然我就迫使朋友們為我打開那管子的閥門。我確實需要那能讓我複活的液體——通過我靈魂流的並提供給我對精神生命感受的光。只有借助朋友們，這光才能流入我內部。
可是他們卻不能讓光留住。怎麼辦？喚醒他們打開那些渠道。我成功了，就會拯救自己，否則就會死。但大家在一起要在這一點上去努力。

來自2010年10月8日的課程，根據Baal HaSulam的文章

問題：想象中的形象和真正的現實感知之間有何區別？
答案：任何想象中的形象都不存在！我們生活於堅實的物質的世界。在這裡沒有任何精神（希伯來文的精神是ruach）。
精神世界只在真正的我們之間的團結中才能被發現。如果我們把我們的團結從非生命的nefesh的階段升到ruach階段，那麼就會感到精神世界。
為甚麼我們把這個狀態稱為精神的？那是因為這是第一個我們把生命灌入我們之間的關系、團結之中的階段。那時它就被稱為精神的。
而暫時地，它對我們來說就像是沒有生命的。我應該與某人團結？！我根本就不想這一點，在我眼中這是非生命的。因此我的目前的狀態被稱為非生命的階段，在它之上我被迫地、沒有出路地存在。