問題：您說卡巴拉學家存在於死亡層面之上，而普通人存在於死亡層面之下。這是什麼意思？

回答：一個卡巴拉學家不害怕死亡，而一個普通人不斷生活在這種恐懼中，試圖忘記自己，通過各種行為與自己調情，只是不認為自己的生命即將結束。恐懼，是對消失、生命終結的不可理解的一個特徵，“那我為什麼要存在，我為什麼要做這一切？“

儘管這些問題與我們非常相關，但它們仍然沒有得到解決，在我們的生活之外。我們只是把它們從自己身上移開，從事次要和第三層次的活動，而把最重要的東西放在一邊，好像它不存在一樣。

但是，如果我們把這些問題設定為對我們最重要的問題，那麼在我們解決這些問題之前，其他一切都根本沒有意義。“我為什麼要生孩子？我為什麼會存在？我在生活中追逐各種瑣碎的滿足物，是為了什麼？“

而卡巴拉學家揭示了這一切，因此存在於絕對清晰、真實的運動中。對他來說，一切都在其位置上。他不搞半點暗示，不躲避出生和死亡，不躲避這個生命的停止。

他了解他每一種狀態的重要性。他在此生的行為是理性的，因為他他以當下的視角、當下的維度、當下的重要性來對待每一個現象——根據生命、運動、死亡、輪迴、實現某種最終目標，也許，這將是在幾世之後。他看到了這一整個視野。

因此對他來說，這個小生命也是許多生命的一部分。他明白他的一舉一動在哪裡。也就是說，他在我們的世界裡不像一個普通人那樣，這樣過著今天和明天的生活—— “將會是什麼，就會是什麼，我能做什麼？“ ——不了解下一刻，根本不去想像它到底會不會發生。

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摘自KabTV的視頻節目”特寫。超越最後一條線” 5/3/10

一位來自中國的學生問我關於在中國傳播卡巴拉智慧的問題。的確，我認為中國是一個非常特別的國家，而中國人是一個非常特別的民族。當你看到這個國家的歷史、地理、文化和心態時，你幾乎可以認為他們是來自另一個星球。但是當我在中國的時候，我感覺到他們對卡巴拉智慧已經非常準備好了，他們的心已經向它敞開了。

每個國家都需要有自己的方式來呈現這一智慧。每個民族都有自己的心態和文化，有自己獨特的內在構成，有自己獨特的價值觀和對生命的理解。因此，在中國介紹卡巴拉必須由中國人自己完成，因為他們瞭解並感受到自己民族的錯綜複雜和微妙之處，但同時又需要精通卡巴拉智慧，並能以真實的形式正確介紹卡巴拉，而且只打算為中國人民做出貢獻，而不是以任何方式從中獲取個人或其他任何形式的利益。

我們所知道的卡巴拉智慧開始於大約3800年前古巴比倫的亞伯拉罕。當時，還沒有以色列這個民族。亞伯拉罕向他的巴比倫同胞介紹教授他對創造者的發現，那些有興趣的人聚集在了他身邊。亞伯拉罕向他們講述了團結，超越利己主義的必要性和如何做到那樣，這樣他們能夠如何從彼此相愛中受益，因為在當時的巴比倫，利己主義和利己主義導致的相互之間的矛盾和衝突正愈演愈烈，正在將巴比倫社會撕裂。

贊同亞伯拉罕思想的巴比倫人追隨他，形成了一個團隊，逐漸發展成為以色列民族。今天，我們正在目睹一個非常類似的現象。世界各地成千上萬的人每天聚集在一起，聽取團結和超越利己主義的教導，因為今天，就像那時一樣，利己主義的力量正在加強。這些人就是在精神意義上的當代的以色列民族。就像亞伯拉罕的弟子來自巴比倫各地一樣，今天的卡巴拉學生來自世界各地，各個民族，他們圍繞著同樣的超越所有差異之上團結和凝聚的理念團結在一起。

中國人也不例外。他們也非常渴望感受到真正的團結和真正的相互責任帶來的溫暖。他們也渴望一種能夠幫助我們超越所有差異團結起來的智慧。我們沒有理由不擁有中國的卡巴拉學家。如果正確地傳播的話，中國人將對這一智慧產生共鳴，接受、信任並歡迎卡巴拉智慧。

問題：為了所謂的「zohar」的系統把我們帶到團結中，我們缺乏甚麼？
答案：需要意圖、要求。Zohar是共同的整個現實的系統。那麼它為甚麼會被稱為「zohar」？而且我們為甚麼會打開某本書，閱讀由某人撰寫的文字，聽取某種詞匯？
共同的現實系統是這樣組織的：我們只有借助偉大的卡巴拉學家才能夠與它相連接。這些卡巴拉學家是中間人，他們來創造我們和這系統之間的關系，並用詞匯和句子把這關系表達出來。
我閱讀本書之時，甚麼都不理解。我甚至可以反過來閱讀它。主要是與他們——這些卡巴拉學家建立關系。他們把他們的著作給了我，因為他們願意我與他們相連接——與這些靈魂、與他們團結，並在這種團結中實現最終的團結。
我怎樣才能知道我與他們相連接了？如果我與我的團隊團結了，那麼我的方向毫無疑問是準確的——與這些偉大的靈魂團結起來，進入那共同的全球性的完整的系統，變成其不可分開的、與所有組件相連的部分，即使在很小的程度上追求這一點。這就是我們所要達到的。
一個人思考這一點，第二個不怎麼思考，第三個——偶爾才思考。但總體上，如果我們試圖作為一個整體，每個人的各自的追求都要連結起來。

來自2011年5月4的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：當卡巴拉學家從一個物質的生命周期走到另一個生命周期，他保留的意識是甚麼樣的？
答案：卡巴拉學家是已經獲得給予品質的人。在這種情況下，甚至如果所有光都離開接受的願望，他也保存在那個品質中。他從死亡天使那裡解放了，上升到更高的、Bina的品質那裡，後者處在Malchut之上。於是，即使在Bina之下所有的光都消失了，卡巴拉學家仍然感到他們在其之中。這個品質、這個形式不會消失。
如果我們在我們生活中意識不到任何事情，那麼我們像動物那樣發生生命周期。我們的內在的reshimot不發生變化，只有外部的生物性的形式發生變化，而且越來越強的利己主義來驅使我們。
隨後第一個精神的reshimo——心裡之點喚醒。現在我們自己能夠為我們的發展作貢獻，於是我們被帶到團隊、書籍和導師那裡。在這裡，根據所付出的努力，我們自己為我們的reshimo施加力量。隨著我們對發展reshimo需要甚麼樣的努力所進行的解釋，比起取決於時間，我們更加取決於我們的努力。
我只去想這一點，對生活中其餘的事情我都無所謂。我解決的只有一個問題：對於我的reshimo有用的是甚麼？有我的願望，也有心裡之點。就是這心裡之點我去關心：「它怎樣？甚麼對它有用？」
卡巴拉學家是這樣回答該問題的：如果你處於那包含源頭文章和老師的環境中，這才對你有用。這樣你會進步：通過一次又一次地選擇這環境，而不是你的那個將你拋向四面八方的願望。
這樣一來，如果借助這一點來成長精神的容器（在其中我感到給予的品質、Bina），那麼甚至在物質願望變薄和消失的情況下，我仍然存在於我的kli中。畢竟在精神世界空虛不存在。
在物質身體去世時，卡巴拉學家失去對這個世界現實的感知。然而從他的reshimot那裡，從心裡之點中，他已經達到了精神的現實並處在自己的kli之內。

來自2011年3月10日的早晨課程的第四部分, 關於生命和死亡

在我們的世界，可以把萬物分為三個種類。
一、第一組仍然冷漠，不理解、感覺不到、不去想他們是否從上面受到某物。
二、第二組，不像動物的層面那樣，相信他們從創造者那裡獲得所有一切。但他們不知道怎麼處理這一切。他們還沒有長大，以便發現他們獲得邪惡的基礎正是要把它轉變為良善。感到了邪惡之後，人相信，這來自上面，並開始哭泣、叫喊，祈禱創造者為他寄送福利。
這樣行為的是宗教信徒，因為他們假設，創造者讓他們痛苦有兩個原因：要麼作為提醒（以不忘記它），要麼為遭受的痛苦提供報酬，在這個世界或在未來的世界。無論怎樣，人假設，它對創造者的請求將會把憤怒變為仁慈。
三、第三組更加先進的，他們理解創造者不會改變。祂總是好的，總是充滿愛，總是完整的。於是祂所寄送的是為了改變人本身。在經過狀態之鏈之時人發現，在完整的、不變的、永恆的創造者面前，他是不穩定的和相反的。他把這當作邪惡並實現請求。這樣一來他的狀態就會變為善的。
最終，人看到，創造者是永恆的不變的更高之光、無止境，而發生變化的是他本身。在人內部裡浮現reshimo——從第一個破碎的reshimo開始。借助在研讀時和在團隊中付出的努力人開始意識到這reshimo。他把這reshimo搞清楚，為它而祈禱，也就是，對它進行判決並請求改正，渴求改正。
這樣，通過正確的參與到團隊的生活中，人獲得新的願望。那時不變的光來改正這個破壞的、分裂的reshimo：發生已改正的reshimo與光的打擊的zivug，並建立靈魂的paratzuf。
總體來講，我們把所有的人們分為三個類型：
一、暫與改正無關。
二、宗教的：他們祈禱，以讓創造者發生改變。
三、卡巴拉學家：他們理解要改變的是他們本身。
對應地，只有卡巴拉學家從事精神工作，宗教的人從事無答案的祈禱，而所有其他人來度過與創造者沒有任何關系的生活。

來自2011年2月4日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

問題：Rabash寫道，人「要相信」。這是甚麼意思？
答案：首先，存在「對智者的信念」這一概念。這裡所談的是已經經過這條道路並給我們留下方法的卡巴拉學家。他們以很有道理的、很有實質的方式來解釋它，但我們還要以某種程度去信任他們所說的。說實話，我們含有心裡之點所以我們同意他們所說的，但是在這裡還有為信念的地方：我相信已經獲得經驗的更大的人。
進行了實際的分析之後我仍然具有「松懈的地方」，某種事情還不明顯——而我跟隨更高的人。我似乎握著大人的手並跟著他走。Baal HaSulam解釋，人要為自己找到老師並「粘附」他，以便根據老師建議的動作能夠試圖發現其中是甚麼。
這種信念是必須要有的。就這樣小孩信任大人。但你以信念的基礎僅僅接受老師推薦去做的動作——而通過這微小的、短短的步驟你將會看到老師是對的。
這不是盲目的信念，你每次都打消自己的想法（「低你的頭」）以利用老師的「頭」（即思維），稍微提升一點並確認老師沒錯。說實話，這不是信念而是研讀、練習——做了它們之後就能立刻檢查。
在一般的情況下，在卡巴拉中，「信念」指的是給予的力量，而「知識」是接受的力量。借助這兩種力量我們前進。

來自2011年1月12的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

關於卡巴拉學家的一切
卡巴拉學家的建議——嚴格的規律

不同的科學從事物質、享樂願望的研究。我們研究願望的非生命的、植物的或者動物的層面。我們通過研究其行為、檢查其對不同影嚮的反應，並積累它們來創造科學。
對我們的物質——人的層面的享樂願望——我們也能進行研究，檢查並使用著數據，這樣形成科學。也就是這樣出現了卡巴拉科學！它僅僅來自人在自己內部所發現的經驗性的結果。從天上沒有降下任何書，也並沒有從上面聽到聲音……
卡巴拉學家是研究自然的人，他顯露自然普遍的力量。這力量創造全世界系統的能量。我們將此力量稱作創造者，而且我們研究的正是它：我們對它能施加怎樣的影嚮，並作為反饋能收到怎樣的反應。這就是卡巴拉科學。
而我們能看到，關於這個世界的自然的所有科學（後者研究這世界的非生命的、植物的和動物的層次），也是卡巴拉科學，都依靠對這唯一的全球性的力量的認知。 這唯一的力量影嚮著所有物質——願望的層面。
於是卡巴拉科學是最普通的科學，因為它研究這個力量本身和這個力量對它創造的物質的影嚮。

來自2010年12月15日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

最大的問題是，普通的人能夠研究低於人的層面的範圍：非生命的自然、植物界和動物界。而人類層面的願望，人不能分別和研究，那是因為這個願望應該與創造者相同！這願望被稱為「來自上面的神聖的部分」。而你暫時看不到它，於是，你不能研究這個層面的願望。
人的層面的願望被稱為靈魂，這是靈魂的物質。物質是享樂的願望，其形式——與創造者的相似。卡巴拉學家正是研究這一相似：我們哪裡類似於創造者，怎樣類似，在甚麼階段上，在甚麼條件下等同？
卡巴拉科學家研究的是：享樂願望的物質怎樣獲得創造者的形式，並隨後開始被稱為靈魂。靈魂（neshama）是直到改正過程結束的那一刻我們能夠達到的相同於創造者的最高的的階段（Nefesh——Ruach ——Neshama）。
這門科學暫時具有這種限制，直到所有人從事了它，並且我們都能夠在一起在更高的階段進行研究！

來自2010年12月15日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：如果卡巴拉學家，在閱讀《十個Sefirot的 研究》，感到巨大的精神的滿足，那麼從表面上怎麼看不出來？相反，你為甚麼顯得安靜？
答案：你們想看到哪些卡巴拉學家的感受——外在的感情嗎？當然，我們習慣了，按照人們的外形看他們的感受。但對於精神印象而言，不是這樣。
實際上，在你們從精神世界那兒受到的印象是通過環繞之光，在你們的自私的Kelim中而接受的，或者是，你們借助更高階段的屏幕受到微小的照燿，它具有從上面已經準備好的Hassadim的外殼。這樣一來，你們要麼完全感覺不到或認識不到這光，要麼如某種物質的滿足而感到它，所以你們的印象能夠在表面上看出來。
但如果人因為給予而接受精神的滿足，那麼這在表面上沒有任何標志！這是因為他在外殼裡面受到那個巨大的滿足。這個外殼是由他的力量創造的。所以它們相互封閉對方：直接的光披上返射之光並在被限制的願望中。於是表面上這是無法被註意到的。
就是因為這個原因普通的人感覺不到精神世界……

來自2010年12月6日的《早晨課程》第二部分，根據《十個Sefirot的研究》

我可以當卡巴拉學家嗎?
關於卡巴拉學家

問題：為甚麼卡巴拉學家這麼少地提這個世界？
答案：一般來說，人們因為自己掌握關於我們世界的知識而感到驕傲。人們很認真地談論運動，或者怎樣辦理自己的事情，那是因為他們沒有其他的了。
卡巴拉學家根本就不管這些，他處於我們世界之上，他才不管所有那些人們想出來的條件，對他來說最重要的是怎樣更加超越這個世界。
雖然，關於我們世界、其結構和執行，他比所有實際上的科學家知道得更多，但他的思想超越這個世界。