新聞（每日郵報）寫道：“澳大利亞的一名癱瘓男子已經成為第一個通過直接思維發推特文的人，這要歸功於一個只有回形針大小的微型大腦植入物。

“62歲的Philip O’Keefe菲利普·奧基夫患有肌萎縮性脊髓側索硬化症（ALS ），這使得他的上肢無法移動，他在推特上說：‘不需要敲擊鍵盤或聲音。我只是通過思維就創建了這條推文‘ 。#helloworldbci

“他在2015年被診斷出患有ALS ，這是運動神經元疾病的一種形式，並在12月23日使用Stentrode腦計算機接口（BCI ）成功地將他的直接想法變成了文字。…

“’我的希望是，我正在為人們通過思想發推文鋪設道路，‘這是他的結束語。“

我的評論：思想是物質的。

問題：當你說思想是物質的時候，你是什麼意思？

回答：我們用它來影響世界。也就是說，一個人可以學會影響一些外部設備——電氣、電子，甚至機械或其他一些設備——並隨意將其付諸行動。

問題：這些都是機械動作。我們可以在精神上連接或精神上傳達：“我愛你“ ？

回答：你可以。但這也需要非常認真的訓練。

問題：我需要做任何練習嗎？

回答：這些都是卡巴拉式的練習，當一個人開始工作於自己、自己的願望和思想，直到他開始在這些思想、願望、意圖和目標中與他人團結起來。然後人們完美地彼此感覺到對方，他們不需要任何語言或任何外部交流。他們可以在遠處，就像地球的兩端一樣，感覺很接近，就像在互相交談一樣。

問題：這裡必須有某種思想的純潔性嗎？

回答：自然是的。只有當每個人都只想出於愛而與對方交流的時候。

問題： 我們可以只用愛的意圖來穿透空間嗎？

回答：只有這樣!

問題：一個母親在千里之外是否能感覺到她的孩子？雙胞胎是否也經常彼此感覺到對方？有很多例子。都是基於這個嗎？

回答：是的，當然。

問題：人類的未來是基於彼此之間思想的連接嗎？

回答：我認為，我們將擁有這樣的技術，用於一個人的內部發展以及將他連接到一些外部設備或工具的能力，這樣我們就不會出現人機交互的任何問題。而且我們將用思想的力量來控制它們。它也像所有其他力量一樣是物質的。

問題：為什麼現在不讓我們明白這一點？

回答：就像我們過去未曾被給予電、X射線和化學一樣，沒有任何東西可以隨便給予的。它是逐漸被揭示的，取決於我們能應對它的程度上。你看到如今壞的關係、武器、威脅，所有這些是如何超越了正確的內在的人與人之間關係的。

問題：相反，這裡卻沒有思考的時間。那思想只能從愛的位置穿透嗎？

回答：是的。

評論：等我們到達它的時候!

我的回應：在自然那邊沒有問題；它想要向我們揭示一切。問題是在我們這邊。自然向我們揭示了我們能夠處理的最大限度，以免我們破壞我們自己。

問題：所以它試圖保護自己，因為它知道我們會開始從破壞的角度而不是從愛的角度來思考？

回答：肯定！當然是！如果這樣的武器是通過思想的力量出現的呢？那麼你和我明天就會坐在一個空蕩蕩的地球上。鳥兒，寂靜……只有我們。一個人是非常危險的。自然界中沒有比人更邪惡的了。

問題：但是不管怎樣我們還是會到達那裡嗎？自然會引導我們嗎？

回答：自然不會毀滅我們。它仍然會教導我們。但學習將是漫長的，並且可能是痛苦的。

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摘自KabTV節目”邁克爾·萊特曼博士的新聞”12/30/21

問題：甚麼是請求創造者？怎樣才能請求它？簡單地可以說成是「改正我的品質」嗎？
答案：一開始人作為某種個性、額外的權力、處在他之外的力量來看待創造者，　似乎在為某種「偶像」或為某種想象的形象發出祈禱。沒辦法，一開始我們就這樣為自己想象創造者。
隨後我們開始發現：該力量僅僅在我們內部裡存在，就像禁令中寫的那樣：「不要為自己創造陌生的上帝」，也就是說，處在你外部的。我們越來越深入並發現，在我們最深的那一點具有創造者。就像生下你的母親，隨後你把她當作如最內在的創造你的力量，這是你的原點，這是你的根源的那一點。就這樣人感受創造者。
你在內部裡感到創造者就像是最內在的力量、感情和理智的根源。

來自2011年4月28日的早晨課程的第一部分

問題：甚麼叫去想世界的團結？這是精神願望，「心裡之點」還是所有人的團結？
答案：人是個微小的世界。全世界、我所看到的和感到的那一切，是一個共同的相互連接的現實。我所看到的非生命的自然、植物界、動物界和人類都是我的內在的願望和品質，我在我內部來觀察它們。
我們至少需要稍微地進入內部，那時你就會看到，這在你內心裡是怎麼組織的，以及確定甚麼不正常。畢竟這僅僅是你的內在的系統。
這就像我在看著電腦的屏幕時，只看到在電腦內部中所發生的那一切的展示、反映、微小的表現。人是類似這樣被組織的。
於是我們要走出「這個世界」，遠離這個超級電視，其巨大的多英寸的三維的屏幕上顯示的立體的圖像，並進入我們這個系統的內部中——「記憶」和「處理器」中、所有我們的軟體中、我們所含有的那一切之中。那時你將會達到精神、更高的世界——畢竟一切都來自那裡。

來自2011年2月27日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：假如我們的全部的現實、我們的全部的世界是幻想的世界，那麼我們閱讀《光輝之書》這一事實也是幻想吧？
答案：當然！《光輝之書》不是書。《光輝之書》是更高的照燿、光。它從靈魂的系統來到我們這兒，它是充滿靈魂的光。
類似地，在《光輝之書》中我們所讀到的Amnon Saba是誰？這是一種巨大的、特別的光，這是一種崇高的階段。我怎樣才能達到它？倘若我達到了特定的與靈魂關聯的程度，那麼按照這靈魂相互之間關系的程度、相互給予的程度出現了如光，而這就是所謂的「Amnon Saba」或者在更小的階段——其兒子。光是靈魂間的給予程度。

來自2011年1月23的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：怎樣以內在的形式對待團隊？
答案：對待團隊指的是我怎樣能夠想象出全部的現實處於我內部，而不是外在。
感知現實不是一個能吸引他人或讓他人糊塗的謎語。我們所談的是我們實際上要達到的狀態。我在外面看到的所有東西，必須如同我內部裡的部分來發現。
比如說，Torah描寫各種各樣的人的生活中的、在不同地方發生的事件。真正的表演。我要把這一切放在我的願望之上，放在我感知的細節之上。在外面沒有世界，那麼在我內部中它在哪裡？在我內部裡的哪些部分中生活著這些人，以及進行著這些動作？
這讓我們正確地對待我們的kli、創造者對我進行的動作和我所要體驗的狀態。於是，在我生存的每一秒鐘我必須試圖找到我內部裡「外在的」形象。我生活於我的靈魂中，而它們都是其部分：力量、動作、感知的元素。
沒有其他的。一切都處於這kli之中。就這樣我試圖想象我全部的現實。
誰為我安排了這一切？是誰分開、遠離、接近和連接我願望的所有部分：「男人」和「女人」、「動物」和「植物」等？
就在那時我感到Keter ，它在我內部創造非生命的、植物的、動物的和人的層次—— Hochma、Bina、Zeir Anpin和 Malchut。
我生活在我的靈魂裡，除了它之外／在它之外沒有其他的。
所以說，我首先要把團隊看成我的不可分割的部分。
這就意味著內在地對待團隊。

來自2010年12月30日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

沒有形式和方向的「心裡之點」似乎是我的精神的幹細胞。利用它我能夠自由地建立自己。這是繩子的一頭，它從那個我要達到的狀態那兒被扔到我這兒。借助它依賴於我的自由選擇，我已經在它周圍發展了其餘的一切。
全部的現實被分為我和外在的世界。而如果我知道怎樣利用外在的現實，我就已經能夠改變自己並這樣實現我的自由的選擇。自由僅在改變自己而不是改變世界的這一點上。世界全部是我的品質的印跡。
我只要知道怎樣改正我的品質，怎樣改變這些我內部裡天生就含有的品質組合。為了這一點，我被給予kli（工具）、槓桿、「起重機」——借助它們我能夠轉變和提升自己！那時全部的現實都會發生變化。我將會看到一切都變了——似乎我在新的世界裡出生了。
我是這樣改變我對現實的態度還是現實本身？我改變現實！畢竟現實是我感受中所具有的那一切……

來自2010年11月26日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：在閱讀《光輝之書》時，我們的自由選擇在何地？
答案：我們閱讀光輝之書，以實現我們的自由意志。不然我們不需要《光輝之書》，或整個卡巴拉科學本身。我何必要它呢？以便發現天上有多少天使？我知道天使的名稱這有甚麼用？我畢竟不知道甚麼是「天」以及甚麼是「天使」，我只能給它們描繪出翅膀。
於是，我閱讀光輝之書，研讀卡巴拉科學，在團隊裡工作，以及從事精神的工作全部，以借助所有這些手段獲得「奇跡的力量」（segula）。
在我面前躺著的書籍是某種虛偽的設備，它把我與精神世界相連接。我意識不到精神世界並對其品質摸不著頭腦。但卡巴拉學家說，我具有某種能把我與不熟悉的世界相連接的適配器。
假設，在量子物理學中存在「微觀世界」這一概念——最基本粒子的世界。我感覺不到它們，雖然就在它們間存在著。可物理學家告訴，我們能夠創造一臺機器，借助它我們能夠達到這世界，感到它。於是他們建立各種各樣的設備、粒子加速器。
這樣一來，我們具有了手段，借助它能夠從我們感到的這個世界到達很內在的隱藏的粒子的世界。沒有設備我們就沒辦法感到它，因為我們的感知感官沒有在那個範圍內運轉著。
在卡巴拉科學中，我被給予手段——《光輝之書》的閱讀，借助這動作我能夠到達被隱藏的、精神的世界。而這確實有效！使用它吧，沒別的！
但在研讀卡巴拉科學過程中，通過使用你具有的手段，你本身發生變化，而該手段變為你的內在的工具。而從事物質科學的科學家自己不變化，僅僅改變他們的手段——使用更先進和強烈的設備。出於這個原因，他們研究的對象被稱為外在的，人之外的世界。
而在卡巴拉科學中，我們忙於內在的世界，因為這樣我們改變我們的本質。這樣一來，我們立刻開始感到曾經不屬於我們感受的範圍內的現象。我們並沒有提高我們內部裡已經存在的敏感度，像一位對聲音有更高覺悟的音樂家或者對顏色有更好的感知的藝術家。借助卡巴拉科學我達到這種狀態：我內部裡演變著不曾存在的品質。

來自2010年12月29日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：你說過，我們必須發展敏感度。能不能解釋，這為甚麼是必要的，而且怎樣才能變得更加敏感？
答案：精神達到的道路是敏感度的增加。習慣變成第二個本質。我們在我們內部來發展曾經沒有使用過的品質和能力，我們甚至沒有意識到，我們具有這種能力——感到迄今為止把握不了現象。它們存在於環繞我們的自然中，畢竟更高的世界就在這裡。它在哪兒呢？它處於不同的頻率中、不同的品質中，我沒有這品質，所以認識不到它。
於是，一切都取決於我們能提高的我們對給予品質的敏感的程度。隨後我將會感到的不是吸收到自己內部的網（它是在萬物之間在非生命的、植物的和動物的層次上運轉的），而是給予的網，後者是在人的層次上或者在所謂的「說話的」層次上、在靈魂之間運轉。我們就是要達到這給予的網，所以一切都取決於我們的敏感度。

來自2010年12月29日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：在精神領域，為甚麼要為每一個新的滿足而產成願望？
答案：那是因為在精神領域，沒有願望就沒有滿足。不渴求就不會獲得任何一切。願望每次都應該是新的。這些願望不是你在這個世界中天生具有的願望。
當我們在這個世界誕生，我們的感知感官還沒有運轉。嬰兒幾乎甚麼都感覺不到，甚麼都聽不到和看不到，他僅僅具有某些屬於動物層次的反應。而在這裡我們立刻就開始以我們的感知程序來塞滿他。
如果為這個剛離開母親子宮的小創造物提供不同的程序，那就會形成完全不同的人。我們會在精神上培養他。這取決於教育、培養、發展的方法。
借助我們的態度，我們從第一天起，開始從孩子長成利己主義者。而在這之前，嬰兒對甚麼都開著心：他可以以不同的方式聽取、看並感知世界。換句話說，一切都取決於環境。
而現在我們借助喚醒必須根據同樣的原則，來轉變我們的對世界的看法和對生命的態度。

來自2010年12月26日的課程

問題：隨著我的發展，我應該越來越感謝存在的最高的力量，因為它讓我前進。但我不知道應該怎麼去做，我怎樣才能依靠最高的力量呢？
答案：不要依靠！我不相信最高的力量，直到在內部裡啓動了我自己的力量。沒有創造者就沒有創造物！我們僅僅借助我們的請求、MAN而進步，通過它我們來影嚮自然的力量。
在描寫partzufim的時候，卡巴拉學家僅僅談到給予的動作。Partzufim本身不存在。類似地，他們描述我們的工作和我們的存在：沒有創造者，沒有世界，甚麼都沒有，如果人沒有啓動自己的給予的力量。隨著人的給予力量的運轉，世界立刻就會出現——不是對人而言，而是在一般的情況下，否則世界就不會存在。整個現實，包括精神的，都存在於人的內部。關於這一點卡巴拉科學在「感知現實」的題目中談到了。
那麼人能依靠甚麼？在人之外甚麼都不存在，一切都在他內部。而如果我們沒有開始行動，那麼就不會建立世界系統。
一旦我渴求給予，我立刻就會出現在無止境的光的對面，並在它和我之間立刻誕生出世界——我的與無止境世界間關系的系統。如果我沒有完成我的給予的動作，那就沒有世界，甚麼都沒有。畢竟全部的精神的現實（我們根本就不談論物質的現實，它畢竟是虛幻的）存在於人的內部，並取決於人所具有的給予力量的程度。如果人沒有給予的力量，那麼甚麼都不存在。我們不能說一些事物存在於人之外，如果人本身沒有去建立、催生並複活這一切的話。

來自2010年12月8日的《早晨課程》第二部分，根據《十個Sefirot的研究》