新聞（每日郵報）寫道：“澳大利亞的一名癱瘓男子已經成為第一個通過直接思維發推特文的人，這要歸功於一個只有回形針大小的微型大腦植入物。

“62歲的Philip O’Keefe菲利普·奧基夫患有肌萎縮性脊髓側索硬化症（ALS ），這使得他的上肢無法移動，他在推特上說：‘不需要敲擊鍵盤或聲音。我只是通過思維就創建了這條推文‘ 。#helloworldbci

“他在2015年被診斷出患有ALS ，這是運動神經元疾病的一種形式，並在12月23日使用Stentrode腦計算機接口（BCI ）成功地將他的直接想法變成了文字。…

“’我的希望是，我正在為人們通過思想發推文鋪設道路，‘這是他的結束語。“

我的評論：思想是物質的。

問題：當你說思想是物質的時候，你是什麼意思？

回答：我們用它來影響世界。也就是說，一個人可以學會影響一些外部設備——電氣、電子，甚至機械或其他一些設備——並隨意將其付諸行動。

問題：這些都是機械動作。我們可以在精神上連接或精神上傳達：“我愛你“ ？

回答：你可以。但這也需要非常認真的訓練。

問題：我需要做任何練習嗎？

回答：這些都是卡巴拉式的練習，當一個人開始工作於自己、自己的願望和思想，直到他開始在這些思想、願望、意圖和目標中與他人團結起來。然後人們完美地彼此感覺到對方，他們不需要任何語言或任何外部交流。他們可以在遠處，就像地球的兩端一樣，感覺很接近，就像在互相交談一樣。

問題：這裡必須有某種思想的純潔性嗎？

回答：自然是的。只有當每個人都只想出於愛而與對方交流的時候。

問題： 我們可以只用愛的意圖來穿透空間嗎？

回答：只有這樣!

問題：一個母親在千里之外是否能感覺到她的孩子？雙胞胎是否也經常彼此感覺到對方？有很多例子。都是基於這個嗎？

回答：是的，當然。

問題：人類的未來是基於彼此之間思想的連接嗎？

回答：我認為，我們將擁有這樣的技術，用於一個人的內部發展以及將他連接到一些外部設備或工具的能力，這樣我們就不會出現人機交互的任何問題。而且我們將用思想的力量來控制它們。它也像所有其他力量一樣是物質的。

問題：為什麼現在不讓我們明白這一點？

回答：就像我們過去未曾被給予電、X射線和化學一樣，沒有任何東西可以隨便給予的。它是逐漸被揭示的，取決於我們能應對它的程度上。你看到如今壞的關係、武器、威脅，所有這些是如何超越了正確的內在的人與人之間關係的。

問題：相反，這裡卻沒有思考的時間。那思想只能從愛的位置穿透嗎？

回答：是的。

評論：等我們到達它的時候!

我的回應：在自然那邊沒有問題；它想要向我們揭示一切。問題是在我們這邊。自然向我們揭示了我們能夠處理的最大限度，以免我們破壞我們自己。

問題：所以它試圖保護自己，因為它知道我們會開始從破壞的角度而不是從愛的角度來思考？

回答：肯定！當然是！如果這樣的武器是通過思想的力量出現的呢？那麼你和我明天就會坐在一個空蕩蕩的地球上。鳥兒，寂靜……只有我們。一個人是非常危險的。自然界中沒有比人更邪惡的了。

問題：但是不管怎樣我們還是會到達那裡嗎？自然會引導我們嗎？

回答：自然不會毀滅我們。它仍然會教導我們。但學習將是漫長的，並且可能是痛苦的。

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摘自KabTV節目”邁克爾·萊特曼博士的新聞”12/30/21

問題：怎樣以內在的形式對待團隊？
答案：對待團隊指的是我怎樣能夠想象出全部的現實處於我內部，而不是外在。
感知現實不是一個能吸引他人或讓他人糊塗的謎語。我們所談的是我們實際上要達到的狀態。我在外面看到的所有東西，必須如同我內部裡的部分來發現。
比如說，Torah描寫各種各樣的人的生活中的、在不同地方發生的事件。真正的表演。我要把這一切放在我的願望之上，放在我感知的細節之上。在外面沒有世界，那麼在我內部中它在哪裡？在我內部裡的哪些部分中生活著這些人，以及進行著這些動作？
這讓我們正確地對待我們的kli、創造者對我進行的動作和我所要體驗的狀態。於是，在我生存的每一秒鐘我必須試圖找到我內部裡「外在的」形象。我生活於我的靈魂中，而它們都是其部分：力量、動作、感知的元素。
沒有其他的。一切都處於這kli之中。就這樣我試圖想象我全部的現實。
誰為我安排了這一切？是誰分開、遠離、接近和連接我願望的所有部分：「男人」和「女人」、「動物」和「植物」等？
就在那時我感到Keter ，它在我內部創造非生命的、植物的、動物的和人的層次—— Hochma、Bina、Zeir Anpin和 Malchut。
我生活在我的靈魂裡，除了它之外／在它之外沒有其他的。
所以說，我首先要把團隊看成我的不可分割的部分。
這就意味著內在地對待團隊。

來自2010年12月30日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

沒有形式和方向的「心裡之點」似乎是我的精神的幹細胞。利用它我能夠自由地建立自己。這是繩子的一頭，它從那個我要達到的狀態那兒被扔到我這兒。借助它依賴於我的自由選擇，我已經在它周圍發展了其餘的一切。
全部的現實被分為我和外在的世界。而如果我知道怎樣利用外在的現實，我就已經能夠改變自己並這樣實現我的自由的選擇。自由僅在改變自己而不是改變世界的這一點上。世界全部是我的品質的印跡。
我只要知道怎樣改正我的品質，怎樣改變這些我內部裡天生就含有的品質組合。為了這一點，我被給予kli（工具）、槓桿、「起重機」——借助它們我能夠轉變和提升自己！那時全部的現實都會發生變化。我將會看到一切都變了——似乎我在新的世界裡出生了。
我是這樣改變我對現實的態度還是現實本身？我改變現實！畢竟現實是我感受中所具有的那一切……

來自2010年11月26日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：在閱讀《光輝之書》時，我們的自由選擇在何地？
答案：我們閱讀光輝之書，以實現我們的自由意志。不然我們不需要《光輝之書》，或整個卡巴拉科學本身。我何必要它呢？以便發現天上有多少天使？我知道天使的名稱這有甚麼用？我畢竟不知道甚麼是「天」以及甚麼是「天使」，我只能給它們描繪出翅膀。
於是，我閱讀光輝之書，研讀卡巴拉科學，在團隊裡工作，以及從事精神的工作全部，以借助所有這些手段獲得「奇跡的力量」（segula）。
在我面前躺著的書籍是某種虛偽的設備，它把我與精神世界相連接。我意識不到精神世界並對其品質摸不著頭腦。但卡巴拉學家說，我具有某種能把我與不熟悉的世界相連接的適配器。
假設，在量子物理學中存在「微觀世界」這一概念——最基本粒子的世界。我感覺不到它們，雖然就在它們間存在著。可物理學家告訴，我們能夠創造一臺機器，借助它我們能夠達到這世界，感到它。於是他們建立各種各樣的設備、粒子加速器。
這樣一來，我們具有了手段，借助它能夠從我們感到的這個世界到達很內在的隱藏的粒子的世界。沒有設備我們就沒辦法感到它，因為我們的感知感官沒有在那個範圍內運轉著。
在卡巴拉科學中，我被給予手段——《光輝之書》的閱讀，借助這動作我能夠到達被隱藏的、精神的世界。而這確實有效！使用它吧，沒別的！
但在研讀卡巴拉科學過程中，通過使用你具有的手段，你本身發生變化，而該手段變為你的內在的工具。而從事物質科學的科學家自己不變化，僅僅改變他們的手段——使用更先進和強烈的設備。出於這個原因，他們研究的對象被稱為外在的，人之外的世界。
而在卡巴拉科學中，我們忙於內在的世界，因為這樣我們改變我們的本質。這樣一來，我們立刻開始感到曾經不屬於我們感受的範圍內的現象。我們並沒有提高我們內部裡已經存在的敏感度，像一位對聲音有更高覺悟的音樂家或者對顏色有更好的感知的藝術家。借助卡巴拉科學我達到這種狀態：我內部裡演變著不曾存在的品質。

來自2010年12月29日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：你說過，我們必須發展敏感度。能不能解釋，這為甚麼是必要的，而且怎樣才能變得更加敏感？
答案：精神達到的道路是敏感度的增加。習慣變成第二個本質。我們在我們內部來發展曾經沒有使用過的品質和能力，我們甚至沒有意識到，我們具有這種能力——感到迄今為止把握不了現象。它們存在於環繞我們的自然中，畢竟更高的世界就在這裡。它在哪兒呢？它處於不同的頻率中、不同的品質中，我沒有這品質，所以認識不到它。
於是，一切都取決於我們能提高的我們對給予品質的敏感的程度。隨後我將會感到的不是吸收到自己內部的網（它是在萬物之間在非生命的、植物的和動物的層次上運轉的），而是給予的網，後者是在人的層次上或者在所謂的「說話的」層次上、在靈魂之間運轉。我們就是要達到這給予的網，所以一切都取決於我們的敏感度。

來自2010年12月29日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：在精神領域，為甚麼要為每一個新的滿足而產成願望？
答案：那是因為在精神領域，沒有願望就沒有滿足。不渴求就不會獲得任何一切。願望每次都應該是新的。這些願望不是你在這個世界中天生具有的願望。
當我們在這個世界誕生，我們的感知感官還沒有運轉。嬰兒幾乎甚麼都感覺不到，甚麼都聽不到和看不到，他僅僅具有某些屬於動物層次的反應。而在這裡我們立刻就開始以我們的感知程序來塞滿他。
如果為這個剛離開母親子宮的小創造物提供不同的程序，那就會形成完全不同的人。我們會在精神上培養他。這取決於教育、培養、發展的方法。
借助我們的態度，我們從第一天起，開始從孩子長成利己主義者。而在這之前，嬰兒對甚麼都開著心：他可以以不同的方式聽取、看並感知世界。換句話說，一切都取決於環境。
而現在我們借助喚醒必須根據同樣的原則，來轉變我們的對世界的看法和對生命的態度。

來自2010年12月26日的課程

問題：隨著我的發展，我應該越來越感謝存在的最高的力量，因為它讓我前進。但我不知道應該怎麼去做，我怎樣才能依靠最高的力量呢？
答案：不要依靠！我不相信最高的力量，直到在內部裡啓動了我自己的力量。沒有創造者就沒有創造物！我們僅僅借助我們的請求、MAN而進步，通過它我們來影嚮自然的力量。
在描寫partzufim的時候，卡巴拉學家僅僅談到給予的動作。Partzufim本身不存在。類似地，他們描述我們的工作和我們的存在：沒有創造者，沒有世界，甚麼都沒有，如果人沒有啓動自己的給予的力量。隨著人的給予力量的運轉，世界立刻就會出現——不是對人而言，而是在一般的情況下，否則世界就不會存在。整個現實，包括精神的，都存在於人的內部。關於這一點卡巴拉科學在「感知現實」的題目中談到了。
那麼人能依靠甚麼？在人之外甚麼都不存在，一切都在他內部。而如果我們沒有開始行動，那麼就不會建立世界系統。
一旦我渴求給予，我立刻就會出現在無止境的光的對面，並在它和我之間立刻誕生出世界——我的與無止境世界間關系的系統。如果我沒有完成我的給予的動作，那就沒有世界，甚麼都沒有。畢竟全部的精神的現實（我們根本就不談論物質的現實，它畢竟是虛幻的）存在於人的內部，並取決於人所具有的給予力量的程度。如果人沒有給予的力量，那麼甚麼都不存在。我們不能說一些事物存在於人之外，如果人本身沒有去建立、催生並複活這一切的話。

來自2010年12月8日的《早晨課程》第二部分，根據《十個Sefirot的研究》

卡巴拉科學為我們揭示怎樣去改變自己，隨後我的世界將會變為另一個更高的世界，在這裡開始發生所有變化。
卡巴拉告訴我，我站在光對面，但感覺不到它，我在自己面前，就像在Ｘ光片上，　在其之上看我品質的圖像。換句話說，如果我看人、全世界、行星，這都是我在光面前的品質。
我怎樣才能開始進行一些我內部裡的變化？我想我肯定知道，這個圖像真的是我內在世界的結果，並且不是巧合的，所以去開始這場游戲：我在某個方面改變自己，環繞我世界的圖像也發生變化，再一次改變自己，周圍的世界也隨著改變。其實，這是一場很有趣的游戲！
在《創造者的隱蔽與顯露》這片文章中Baal HaSulam寫道，具有特定的對現實感知的人首先認為，一些人成功，一些人不幸福，而另一些不健康。但他改變了自己之後，他對同樣的人會有不同的看法：那些以前傻乎乎的突然間變成聰明的，窮的變成富有的，而成功的突然間會失去一切。
為了改變自己的品質並管理現實，在我們目前的現實中我們具有老師、書籍和團隊。通過使用他們顯露光／創造者、給予和愛的品質，我吸取在我之外存在的光。這光影嚮到我的願望，改變它直到它相同於它本身／創造者。
這樣一來，假如我想要改變任何甚麼，我僅僅需要改變我本身。

來自2010年11月23日的課程

問題：如果我們的世界是所有世界中最低的世界，而借助卡巴拉科學能夠上升到階梯之上，那麼為甚麼許多年之內人都處於最低的階段，甚至沒有開始上升？
答案：存在五個精神的世界：Assiya、Yetzira、Beria、Atzilut和Adam Kadmon。我們處於在最終的階段上——這個世界。所有１２５個階段在我們之上，這是現實變化的程度。
想要改變現實嗎？需要屏幕。屏幕是我與光／創造者關系的親密程度。我應該借助屏幕與光／創造者連接自己。那時我借助各種不同的由屏幕做出的行為能夠創造出與現實不同的形式。而且這些形式是有生命的，就像在旁邊我現在能看到人們那樣。我現在沒有創造這個現實，但我天生就有這種感知。
而在上到精神世界之時，我像創造者那樣行動。我來創造每一個階段——其全部的非生命的、植物的、動物的和人類的層面。我代替創造者來創造這個現實，形成並支持它。
那麼這個「我」是誰？是具有屏幕的那個人。

來自2010年10月2０日的夜晚節《初識卡巴拉》

每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。觀看

課程簡介

現代的對感知現實的態度具有四個階段：
•在牛頓之前及在牛頓的那個時期，時間被認為是自然而然的我們存在的參數。於是，我們現在目睹了甚麼，那一切就在發生著。
• 愛因斯坦證明了，時間是相對的概念，而對所目睹的對象的感知取決於觀察者或者觀察者對所目睹的對象而言的移動。
• Hugh Everett成立，觀察過程發生在觀察者和觀察的對象之間，而且它們兩個相互影嚮對方。最終，作為接觸的結果，觀察者和觀察的對象變為一個整體。
• 卡巴拉科學曾說，在我們之外甚麼都不存在，只有同一的光，而我們所感到的那一切都取決於我們的內在的參數：願望和品質。假如我們能夠改變這些參數，那麼將會改變對現實的感知。
普通的光是給予的品質。創造物的本質是接受。在接受的品質（這與給予相反）中感知光，為我們畫出物質世界的圖像。這圖像顯示我們與光品質的不符合。於是我們感知到的世界是由形象、物質的對象和不同自然的層面而組成的。
自私的品質變為給予品質，這種變化將會「照燿」我們的世界，直到後者完全地從我們的想象中消失。逐漸地我們會離開有限制的感知並會感到光以它原來的形式——沒有任何限制和形式出現。
《光輝之書》用寓言故事的形式來描繪一過程。它讓我們感到我們所要經過的感受，以根據「愛鄰如己」這一原則來改變我們的品質。超越在利己主義之上，我們將會發現完全不同的世界——光的世界。
偉大的卡巴拉學家Rambam（生活於12世紀公元）寫道，我們世界的自然在光速之下，而最高的自然（它與我們世界毫無關聯）在光速之上。我們一直都要追求邁過這一門檻兒。