問題：幾個世紀以來，人們一直在尋找有效的方法來增加他們生活中的運氣。他們經常使用各種幸運符、護身符或寶石，因為他們相信這些能帶來好運。
直到今天，人們還相信各種各樣的迷信：敲木頭、數字”13″、黑貓等等。根據調查，70%至80%的人不願面對這些事件。
原則上，迷信是人們試圖以某種方式控製或加強這種被稱為“運氣”的難以捉摸的因素。您對迷信有什麼看法？
回答：運氣的確是一個有些難以捉摸的因素。但對運氣的影響不在於逃避數字”13″、黑貓和其他東西，而在於用你的行動讓運氣更接近。
也就是說，通過對他人的善意行為，我們可以把運氣拉近。和他們一起，我們在自己周圍創建了一個積極的領域，一個絕對的物理參數。然後運氣就會眷顧我們或接近我們。
問題：我們可以說創造者或自然想通過負面的經歷來教導我們一些東西嗎？
回答：沒錯。正是通過負面的經歷，我們必須把絕對永恆的、更高的、純潔的思想和達成帶入這個世界。
因此，一個人的全部經歷，從創造雕像和崇拜各種神靈，到科學研究使他得出只有他自己統治整個世界的結論，都可以稱為偶像崇拜。
這種情況一直持續到他意識到只有一個單一的力量。我們都犯了偶像崇拜，直到我們揭示出創造者。
問題：那麼，如果我相信某個國家對另一個國家發動了戰爭，或者有人對我做了什麼，而我沒有感覺到背後有一個單一的力量，那麼這種態度是不是叫偶像崇拜？
回答：是的，你相信它是由創造者以外的人做的。這已經是偶像崇拜了。
問題：一個人有一種固有的需要，去相信某些東西、擁有偶像、仰望某些東西、崇拜某些東西。信仰是我們與生俱來的，還是社會發展的結果？
回答：信仰是一個高度發達的有機體的特徵。我們不能說一些原始的生物或動物有信仰。信仰是一個人的自然需要，因為它來自他的不安全感。
信仰是一個人的內在運動，他想把自己放在某種基座上，放在某種基本的自然或科學基礎上，在那裡他可以依賴一些東西。
問題：作為一個卡巴拉學家，你相信什麼，你崇拜什麼？
回答：總的來說，我不相信任何東西，我不崇拜任何人或任何東西。但是，另一方面，有些東西是我要提升、尊重、並試圖要到達的水平。你可以說我有點崇拜它們，但這種崇拜更像是尊重。
問題：那些覺得命運掌握在自己手中的人，更相信自己的力量。如果一個敬畏上帝的人相信統治的更高力量，他就能更好地控制自己的本性、對權力的渴望嗎？如果他相信但感覺不到，能起到作用嗎？
回答：不能，因為信仰不是知識。我們看到，隨著我們的發展，它逐漸從人類社會中消失了，其中沒有信仰的空間。
問題：你認為一個人在沒有明確感覺到更高的力量而只是相信它的情況下，將無法戰勝他的利己主義本性，他對權力的渴求嗎？
回答：漸漸地，他將到達他需要接觸到更高力量的地步，沒有它，他很難理解如何生活。
問題：一些州通過了反對魔法和薩滿教的法律。你支持這種法律嗎？
回答：是的，但事實是法律什麼也沒有說。我們在世界各地——在聯合國、在歐洲共同體等地通過了那麼多漂亮的、良好的法律。那有什麼意義呢？
最主要的是我們自己接收這些好的法律。我認為世界上沒有人可以說他反對Torah的十條戒律：“不可殺人“ 、“孝敬父母“等等。但誰會真正使用它們呢？哪裡會接收它呢？
一個人是一個利己主義者，他對聽到的任何規則都會立即依據他的利己主義來感知，並將它從屬於自己的利己主義之下。
問題：為什麼一個人對另一個世界有很大的興趣？
回答：一方面它與我們有關聯。另一方面，它根本沒有被我們研究過，我們無法與它有任何明確的互動。我在哪裡可以找到這個更高的世界？我怎樣才能夠影響它？我甚至能用它做什麼？我對它一無所知。
但是，對一切隱藏的事物的渴望是人類本性中固有的，就像一個孩子被不可理解的事物所吸引，被未知的並能帶給他某種滿足的事物所吸引。
問題：卡巴拉、猶太主義和猶太人是不同的東西嗎？
回答：不，它們是平行的。對於猶太民族來說，猶太主義是一個共同的宗教。在猶太主義旁邊，有一個稍微不同的趨勢，叫做卡巴拉。
卡巴拉處於猶太民族的起源。然而，幾個世紀以來，它一直處於半隱藏狀態。
問題：您已經實踐了卡巴拉有五十年了。在這段時間裡，您發現了宇宙的起源嗎？您理解這個世界正在發生什麼嗎？
回答：是的。這正是卡巴拉所從事的工作。
問題：卡巴拉中的祈禱與宗教的祈禱有何不同？
答案：卡巴拉與其他所有手段和在我們世界所存在的那一切，有基本的區別。簡單地說，它是一碼事，而其他所有是另一碼事。
區別在哪裡？卡巴拉的基礎是人本身的變化。其基礎不是改變我之外的事物，不是改變環繞的環境，不是讓某種「善良的神」開始好好地對待我，也不是改變他人。我不請求上帝改變我的健康、我的命運——沒有這種事。我請求它改變我的利己主義——沒別的了！
一方面，卡巴拉手段全部都基於人能改變自己的方法；另一方面，其他所有手段和宗教的基礎是，讓上帝對於人而言發生變化：我請求它，以讓它對我更仁慈、更善良，我對它諂媚。
在卡巴拉中沒有這種事。對於創造者而言我是發生變化的、是處於絕對事物之中的人。而這絕對不會變化。如果創造者是原始的原因、最初的基礎，如果祂是絕對善良的、絕對的、永久的、完整的，那麼祂就不會改變。只有不完美的東西才會變化。祂不會發生變化。
於是所有變化僅僅在人內部發生。換句話說，我根據我的力量、狀態和內在的品質，來感到我自己或多或少地舒服。但這正好是我，那是因為我能改變。而創造者永遠都不更改，它是穩定的普遍的大自然的力量。
這樣一來，卡巴拉所談到的所有祈禱是人關於變化的祈禱。人在應對著誰？一堵牆嗎？假如創造者是穩定的，假如它永久、完美，那麼祂對你不會產生任何反應。
但是你，在應對祂的時候，變得不同並獲得不同的反應，那是因為通過這樣做你提高你的敏感性。你果然處於同樣的穩定的所謂的「創造者」的場中，在同樣的穩定的力量中。但你請求，渴求改變，那時這個場會更激烈地影嚮你。這就是所謂的「祈禱」。
希伯來文的單詞「祈禱」（lehitpael）指的是自我判定。「產生祈禱」指的是判定自己本身，衡量自己，判斷自己。通過祈禱你不是在找某物來同情你或者仁慈地對待你。不是，祈禱是自我重估。這就是祈禱。
於是，雖然在宗教中使用同樣的單詞，但在卡巴拉中它擁有的意義是完全相反的。
在我們的世界中，信念是把假定的現象看作是事實，而在卡巴拉科學中，與這個世界不同，信念是創造者的感受。信念是Bina、給予的品質，通過獲得它，我們發現共同的、充滿世界的力量。那時我們感受到這種力量，與它保持聯繫，認知它。而這就是知識。
那麼為甚麼要說高於知識的信念呢？處在自私的本質中，我具有某種知識和想法。如果要上到精神的階段之上，我需要外在的能夠改變我的力量，也就是這力量會把我帶到不同的感知層面上，在利己主義之上——到給予的品質中。這種感知被稱為信念、Bina的力量。而我們的物質的知識是「為了自己」，在接受的品質中，在Malchut中。
倘若我獲得了給予、信念、Hassadim之光，那麼繼續由Hochma之光、知識充滿自己。獲得了知識之後，我處於下一個狀態中——在Malchut中。我又要上到更高的階段上。怎麼上？借助信念、Bina的力量、Hassadim之光、給予！
有了Hassadim之光我又開始被Hochma之光充滿，那時我又有了知識。
就這樣我借助高於知識的信念進步。正好每次借助這槓桿我把自己提升得越來越高。
問題：在中國人們都以為卡巴拉是宗教。他們把卡巴拉和無數新聞報道中的超級明星比如麥當娜信奉了卡巴拉混為一談。他們把卡巴拉和宗教混為一談。那麼卡巴拉是宗教嗎？
答案：由於卡巴拉被隱藏了4500年，而且在每一代除了卡巴拉學家以外沒有人知道甚麼是卡巴拉。人們聽說過有這樣一種神祕的、向人類隱藏的科學存在著，於是卡巴拉被偏見、故事、傳說和神祕學籠罩著。而後來，人們就開始把所有想象出來的東西當作卡巴拉。卡巴拉學家始終保持著沉默，他們根本就不理會其他人對卡巴拉的幻想。直到今天為止這一切還在活躍。人們甚至認為出售的紅線、聖水、各種法術及護身符都與卡巴拉有關。他們玩弄數字、文字數碼學，不管是甚麼對象，人們都給它貼上卡巴拉的標簽。因為，卡巴拉是很古老的、很祕密的被隱藏的教義，所以它被借以各種名目來售賣。因此，想掙錢的人告訴我們，他借助卡巴拉準備了某種東西，比如一杯茶，它的價格跟普通的一杯茶不一樣，它要貴20倍。
就這樣，打著卡巴拉的幌子表現的麥當娜，貼著卡巴拉的標簽售賣的各種不同的物品：護身符和其他東西等，這一切根本就不是卡巴拉。卡巴拉實際上是一種同任何象徵無關的科學。卡巴拉只基於書籍：《光輝之書》、《生命之樹》是卡巴拉最基本的而且很難的書籍。它們談到了宇宙、普遍的理智、我們共同的文明體系、自然怎樣去控制我們，我們應該對自然產生怎樣的反應。這是一門很不簡單的科學。
來到卡巴拉的那個時候，我已經是一名科學家和醫學控制論學家。我在許多年裡研讀了各種不同的學科，在大學主修了哲學和醫生控制論專業。 但是學習卡巴拉對我來說還是很不簡單。到今天，我已經從事研究卡巴拉35年，我認為與所有科學相比它是最難的科學，而同時它也是最接近人的科學。只要人渴求進入其中，他就能學會。一方面，卡巴拉是科學，它通過圖形、公式、圖紙和系統的方式來描述。而麥當娜或其他人對卡巴拉的態度只會讓真正的卡巴拉學家一笑了之。
另一方面，卡巴拉與宗教沒有任何關系。宗教兩千年前才出現：先是猶太教，接著出現了基督教，而最後是伊斯蘭教。這些宗教不超過兩千年，大概在一千八百年前出現。而卡巴拉4500年前就出現在古巴比倫，那時還沒有民族分別，沒有真正的宗教，甚麼都沒有。因此，卡巴拉在人類文明中如此安靜地走在它的道路上，但是它並不屬於宗教。你現在來到以色列，來研究卡巴拉。你可以向宗教人士提問，你將會發現他們根本就不知道卡巴拉，他們甚至拒絕它，因為卡巴拉不屬於宗教。
宗教包含了各種象徵、历史現象、行為、習慣和傳統，而卡巴拉與這些沒有任何關系。卡巴拉與人們也沒有關系，它是關於自然的科學，它與存在於我們周圍並控制我們的廣泛的自然有關。因此，它與宗教背道而馳。
卡巴拉是要去達到、去發現而不是去信奉的科學。信仰和卡巴拉是兩種相反的現象。
一、我對世界的知識和研究其自然的科學讓我存在於世界之中。我們是在接受的品質中來體驗我們的世界的，而隨著這個品質在我們內部裡的發展，我們來感受和研究世界。換句話說，我們在不斷滋長的品質中越來越多地發現世界的這個部分。 存在著對我和對所有人來說暫時隱藏的世界的部分：我們仍未認識到它，但最終會認識到。存在著對我來說隱藏的部分，但是我能夠通過專家、醫生和科學家來認識它。
二、但也存在著絕對隱藏的、未認識到的、人們無法感知到的世界，除非他們獲得了在給予的品質中感到和理解世界的能力。在這種情況下，我們能夠感到現在對我們接受的品質完全隱藏的世界。
三、存在著關於隱藏的世界（上帝）及它要求我們應該如何的理論。它們被稱為信仰或宗教。正是因為那部分世界被隱藏，我們目睹了多種多樣的自相矛盾的信仰和宗教。其信徒談的則不是顯露那個隱藏的世界（上帝）的可能性，而是現在或「未來」的生命使用它的可能性。雖然自己在談現在未感知到的領域。他們很聰明而又很實際，但他們可不教我們怎樣進入那個隱藏的現實。倘若他們來自於那兒，那就會渴求向所有人顯露它，因為這是創造的目標。他們幹脆向我們灌輸別人曾經向他們所灌輸的。了不起的演講者和研究內容的專家，可不向我們提供顯露隱藏世界的小提示。這種對現實的隱藏部分的態度被稱為宗教或信仰。
四、存在著已經獲得給予品質的人們，他們在這個品質中感到（在接受品質中）完全隱藏的世界。他們建議所有的渴求的人去顯露這個領域。他們不強迫我去改變我的生活、遵守禮儀，畢竟我的物質的行為與給予品質之間沒有任何關系。他們向我解釋兩種世界的結構以及怎樣完全顯露它們——不是信上帝，而是顯露創造者。
2022年6月7日 
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