我們的內心是我們周圍環境的一個模型。它是我們創造和感受環境的地方。

我們接受來自周圍環境的印象，而周圍環境又將其係統建立在我們所主持的內在模型中。

具體來說，人比動物更能發展其環境的內在模型。例如，狗可以感覺到它的主人，貓可以感覺到它周圍的人的情緒。然而，一個人在內心建立了一個包括宇宙、自然和人類社會的環境模型。我們通過內心的模型與環境產生聯繫，而我們的環境也生活在這個模型中。相應地，我們與環境互動、感受環境，在人類層面上開始生活。

行為改變從我們的內在模型開始，這些模型與我們的環境結合在一起並感受到我們的環境，並在與這些模型的關係中發展出態度。如果我們對其他人的行為持批評態度，我們可以簡單地問他們：”你不明白你在做什麼嗎？” “你不明白……嗎？”這意味著我們實際上是問這個人是否有某種內在模型，即對人和自然形成的一套態度，以及為什麼這個人不能從他們所擁有的模型中理解一些東西。

有些人是內在失聰的，即他們不能在自己的內部建立這些模型，同樣，他們對環境也有一定程度的疏離。他們不明白對他們的要求是什麼。這就像嬰兒，他們的內心還沒有發展出這樣的系統。他們觀察其他人，但不明白每個人想要什麼。有很多這樣的人。大多數人在生活中沒有對宇宙、自然、社會以及在這個龐大系統中對他們的要求有準確的內在模型。

建立我們環境——宇宙、自然和人類社會——的準確內在模型是我們今天需要的教育。我們所承擔的行為取決於我們根據內在模型能夠正確地與它們合作的程度。然後我們通過對世界的行為在實踐中實現這些模型。因此，行為改變是我們找到宇宙、自然和人類社會的正確模型的結果。

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根據與卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士和塔爾·曼德爾鮑姆的視頻節目《什麼是行為改變？ 》。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

答案很簡單那是因為精神領域與我們、我們的實質、我們的自私的本質相反。利己主義在控制我們，而我們渴求滿足它。
於是從環繞我們的所有一切中，我們只看到我們願意在我們的利己主義中去看到的東西——舒服的或者在極端情況下，危險的。
於是人如果願意發現在我們的利己的感知中抓不住的精神世界和環繞他的環境，需要重建本身。
於是環境是如此重要，畢竟環境會幫助人重建他的感知——調整自己去感到對利己主義而言不愉快的、相反於它的東西是多麼重要。這樣一來，人會看到曾經環繞他的廣闊的世界。這個世界被稱為精神的，因為它超越自私的世界。
我們認為，我們的信念是經驗的結果，但信念是對我們利己主義而言是「舒服」的資訊的積累結果。無論說的是甚麼，真理還是假話，我們把真理當作符合我們的想法/利己主義。
我們總是尋找能證實我們觀點的事實，並拒絕相反於它的。最終我們形成自己，但不願意改變自己。只有痛苦，對生存意義的尋找和強烈的精神的環境，即團隊，將會幫助人變得客觀，並把自私的感知變為環境的觀點。那時他將會顯露一直在他周圍存在的更高的世界！

問題：怎樣才能請求創造者幫助，並僅僅渴求給予，並且不為自己接受任何東西？
答案：我們正要去請求這一點。我渴求創造者，以讓我有機會給予。給予創造者等於給予團隊，畢竟有句話是這樣說的：「我存在於我的民族中」。這都是一碼事。
沒有其他創造者。「我存在於我的民族中」指的是我在團隊中來發現它。團隊的共同的力量被稱為「創造者」。給予團隊指的是給予創造者。
我們從物質角度上理解並思考這一點，於是我們認為：「團隊中有甚麼特別的？我能給予他們甚麼？這有多愚蠢！」但如果真的走出自己之外，開始給予他人，那麼你就會發現更高的現實，而不是這個世界。我們僅僅沒有達到這一點。
參加出現問題：但許多哲學派都促進了對社會的給予，認為民族的眼是上帝的眼。可是這不正確，那是因為他們沒有使用改正的光——內在的在社會中含有的力量。
最終卡巴拉科學是怎麼說的？除了願望你沒有任何其他的了。在這願望之中具有特別的力量，所謂的創造者，它本來被隱藏於那裡。你能夠在團隊中喚醒這力量，如果真的想要接近團隊，想要給予團隊。在那裡你計算你所有的賬戶：與自己本身，與團隊，與創造者，一切都在團隊中，在這個你在外部獲得的給予之中。
你給予團隊還是給予創造者都沒有區別。給予團隊指的是給予kelim/他人的願望。而給予創造者指的是，你更深地進入共同的存在於這些願望間的給予的力量中。
我們需要放棄宗教的想象，因為我們仍然信仰存在某種在天空進行統治的並從那裡影嚮到我們的創造者。你們看看，這偏見在我們內部裡還占有多麼大的主導地位！在我們之外沒有任何更高的力量！這力量在團隊中，在我們間的關系中。除了你顯露的現實沒有其他現實。在現實之外沒有其他的了。
你越深地理解這些概念，你就越能意識到，這是一種特別的物質的態度。

來自2011年3月21日的早晨課程的第一部分

創造者等於自然——這意味著甚麼？
甚麼是創造者？
創造者是改正的我

問題：怎樣才能衡量，目標對我來說是多麼重要？
答案：目標重要的程度等於環境作為其實現手段的重要的程度。
比如說，我想是健康。為了實現這一點我需要使用藥品。我準備為藥花多少錢？我想有多健康就準備花多少錢。無論我為甚麼東西花錢，一切都由重要的程度而決定。
問題：金錢是準確的措施。但我怎麼能知道，在精神的道路上我交付多少？
答案：你可以對於環境而言衡量。環境在你眼中與你自己相比越重要，精神的目標與物質相比也就越重要。你以甚麼程度進入團隊？ 你準備在它身上付出多少？與你相比，朋友們有多麼高，你多麼重視他們，以便花時間和力量去購買他們？畢竟有這樣一種說法：「為自己購買朋友。」
這就是措施， 你多麼渴求在團隊上付出，就像你在買渴求的東西那樣。比如，你想要在證券市場購買股份或者在蘇富比拍賣上購買某種文物。你準備花出多少？
就這樣我們衡量，只不過在我們這兒利己主義和精神的目標在競爭。你試一次吧。

來自2011年2月22日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

問題：甚麼叫「進入環境」？
答案：進入環境指的是我感到自己或者我想象我處在所有靈魂相連接的系統中。我跟他們一起進步，這取決於我們，他們高於我們，而我能夠借助他們受到改正和充滿我的光。

來自2011年1月23的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

在我們的世界中，環境主動影嚮著埋在土壤裡的穀粒，而後者開始滋長。全部的非生命的、植物的和動物的層面，都這樣與環境相互作用，而且它們沒有任何自由的選擇。
但在我們的發展中並不是這樣。我們必須喚醒環境，以便它影嚮到我們，獲得合適的「溫度」、「濕度」、「礦產」和「太陽」。
我們自己要創造這種條件。這就是所謂的MAN。畢竟環境是創造者本身。而如果你認為，朋友、太陽、月亮、突然的情緒變化影嚮到你，這都是創造者。
裡面有我、我的心裡之點，而其餘的一切都是創造者，它在我周圍以各種不同的形式存在。最終我要喚醒它。難道朋友們可以影嚮到我，甚至如果我去叫喊和要求？他們還能有甚麼可以影嚮到我的力量嗎？我必須要接受精神影嚮的力量。
換句話說，環境只對我來說這樣顯現，但其實這都是創造者。以這種形式，我吸引它，發現它，並與它交流。
於是，如果我們沒有喚醒這外在的影嚮，我們會怎樣長大？沒有「從下面的喚醒」（itaruta de letata），我們就沒辦法前進。首先應該有從我們這裡產生的MAN、請求和要求。就像所說的那樣：「付出努力就會找到了」。你如果沒有付出，就不會找到。

來自2010年11月23日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

電影和電視開始使用三維圖像。我們也要放棄表面上的平面觀感並在我們現實中看到精神的深度。
在我的感知中具有三個維度：寬度、高度和深度。這是我的屏幕。在這個三維性的屏幕上我看到人、動物、房子、太陽、全部的環繞我的世界。我在我的願望中感覺到這一切。但它不是在維度上而是具有深度地在我內部裡描畫世界的圖像。而因為在這個圖像旁邊沒有其他圖像，那麼我感到它是正確的和唯一存在的。
當靈魂/kelim破碎之時，我的部分將我分離，出現了這種圖像：我的「我」是GE，而在外面有我的AHAP，但我感覺不到他們是我的。
而現在，我沒有揭露出我的AHAP，我開始與團隊工作，與朋友們建立關系：他們接近我，我接近他們。

我們試圖一起工作，像在相互擔保中，而這些聯繫幫助我理解，團隊和所有其他人實際上都是「我」。通過改變對「外在的現實」的意圖，我發現，它對我來說變得更加親密，從外到內。
這樣一來，團隊就成了某種實驗室，在那裡我們試圖改正我們內部裡的未改正的願望（Kelim），以便它們為我們提供我們現實中所失去的深度。

來自2010年11月5日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

當人意識到團隊對他的改正起到的重要性，他就會張開自己，似乎打開車頂那樣，並讓朋友們在內部「修理」。就這樣病人會愉快地躺上手術臺，以便讓醫生拯救他的生命。
畢竟人感到，他百分之百地取決於朋友們的意志，只有借助他們他才能改變、改正並從致命的疾病中恢複過來。
那時環境開始影嚮他。人越去追求朋友們，為他揭示的就越多：要去尋找他們是多麼困難，他對這是多麼地反感。一方面人理解，他必須去找朋友們，因為他的人生全部都取決於這一點，但另一方面，利己主義和固執不讓他去做這一點。就是他們被稱為「憎恨」、「不純潔的方面」、「卑微」。
有時候發生這種情況，我們要向某種人道歉，但怎麼也強迫不了自己。在這裡我也會發現兩種力量：為了拯救我必須做到這一點，但卻怎麼也不能。
接著我會發現，我不能因為陌生的權利而阻止你，而作為結果，我會得到力量。在每一個階段上都會這樣：我開始理解，創造者安排了這一切，以便從現在起我拉著它的手能夠上到法老那兒。
這就是我們的道路直到改正過程的結束：我感知到我本質的邪惡，與它分開，並看到它就是法老，我的敵人。那時我想根除它並請求最高之光來做這一點。

來自2010年10月18日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：人是否自由？如果是，那麼它在哪裡？
答案：首先要搞清楚：甚麼是我們所尋找的自由？我們想尋找擺脫死亡天使的自由，（也就是追求永恆的精神的生命），還是我們認為我們普通的物質的生命的行為像是自由的？
卡巴拉學家解釋，在普通的生活中我們沒有任何自由，而且我們生命的全部都是預設的，並一步一步寫下來的。自由是可以的，只有我們升到了這個生命之上——在下決定的階段、精神的高度。
只有那裡才具有自由選擇，那是因為那裡已經具有兩種相反的力量：給予和接受。而在我們世界只有一個接受的力量運轉著，對於它而言我們只有機會或多或少去接受——根據我的理解我是在那裡贏得或勝利得更多。
也就是說，一切都取決於我的理解：我所看到的大一點的或小一點的私利。因此在這裡沒有自由！我總是衡量，我寧願去選甚麼。但我知道了和發現了值得選甚麼之後——我沒有任何自由選擇去做相反的事情。畢竟我全部的本質基於浪費最小的、在最低的給予中去獲得盡量多。我們在哪裡都是這樣，無論我們意識到與否。
雖然偶爾我們認為我們能夠反對我們的常識邏輯，但這也是幻想，在裡面總是會隱藏著更深的自私的興趣——就是它來決定一切。
但當我們上到精神的階段並獲得給予的願望，但同時具有接受的願望，我們能夠在這兩種願望之間保持平衡，留在中間，在Tifferet的中間的三分之一，並不去這邊或那邊。我們並不去選我們寧願選甚麼：給予還是接受，不然這不算是選擇，而僅僅會取決於我的評價。
自由選擇是可以實現的，如果我處於兩種力量之中：積極的和消極的、給予和接受，而在他們之間我來建立自己——似乎是網中的發動機。
那時我使用這兩種力量，我具有自由，用它們來建立自己——這會讓新的現實出現。在精神世界裡，我們具有的自由選擇幫助我們建立創造者！創造者是改正的我……於是它這樣被稱為「Bo Re」（來和看到）。
你借助這兩種相反的力量來建立新的現實。而在這之前，沒有任何自由。以一種力量為基礎的時候不會有任何自由選擇，以兩種力量為基礎也不會有的，只有如果我們正確地把這些力量連接了，才有了第三個部分——「人」或「創造者」。
我們的願望是光相反的印記，於是如果願望只感到它自己，那真是太糟糕了！

來自2010年10月8日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》

在進入團隊之前，你具有自由的選擇——進入那裡。你進入了之後，你只有唯一的選擇：加強與團隊的關系。你自己要決定——這就是我的自由選擇，而且你一直都要這麼做——這就是你的自由！
也就是，自由不是去做我所想要做的，而是一直都在這個關系中付出我的努力。在所有其他事情上，我們根本就沒有任何自由，而且一切都是自動發生的。
這是很重要的原則。在我的生命中我根本就沒有任何自由——我是絕對的傀儡。自由選擇只有在這一點中：創造者把我帶到團隊和被給予的心中的火花之後，我只具有唯一的自由——進入這個團隊，用手用齒，無論怎樣但要抓住它。
正確地抓住了團隊之後，你已經取決於它和環境的影嚮，你已經沒有自由選擇。那你怎麼自由呢？你的自由只在這一方面上：自己付出努力以便加強與團隊的關系，雖然你的利己主義反對。這樣你讓你更加取決於環境，它對你的影嚮。沒有別的自由！
就在這裡具有相互擔保，而我們需要給它加上更多的原則：對朋友們的愛、對親近人的愛，借助高於知識的信念去為他們辯解——這都包含在自由意志中，在那個我能實現目標的態度中。
而其餘的生命都是根據預定方案演變的，你甚至可以去找算命的人，他會告訴你你的未來。可以預測所有一切，但就是不能說屬於你自由選擇的那一點。其餘的事情都是按照「盲目的命運」而發生的。
不準算命，因為人會開始想在普通的生命中擁有自由選擇。但如果你知道，沒有行為的自由，那麼未來就會顯露出……除了屬於你自由選擇的未來——畢竟這僅僅取決於你，因此不會為你顯露出……

來自2010年10月12日的課程，根據Baal HaSulam的文章