我們的內心是我們周圍環境的一個模型。它是我們創造和感受環境的地方。

我們接受來自周圍環境的印象，而周圍環境又將其係統建立在我們所主持的內在模型中。

具體來說，人比動物更能發展其環境的內在模型。例如，狗可以感覺到它的主人，貓可以感覺到它周圍的人的情緒。然而，一個人在內心建立了一個包括宇宙、自然和人類社會的環境模型。我們通過內心的模型與環境產生聯繫，而我們的環境也生活在這個模型中。相應地，我們與環境互動、感受環境，在人類層面上開始生活。

行為改變從我們的內在模型開始，這些模型與我們的環境結合在一起並感受到我們的環境，並在與這些模型的關係中發展出態度。如果我們對其他人的行為持批評態度，我們可以簡單地問他們：”你不明白你在做什麼嗎？” “你不明白……嗎？”這意味著我們實際上是問這個人是否有某種內在模型，即對人和自然形成的一套態度，以及為什麼這個人不能從他們所擁有的模型中理解一些東西。

有些人是內在失聰的，即他們不能在自己的內部建立這些模型，同樣，他們對環境也有一定程度的疏離。他們不明白對他們的要求是什麼。這就像嬰兒，他們的內心還沒有發展出這樣的系統。他們觀察其他人，但不明白每個人想要什麼。有很多這樣的人。大多數人在生活中沒有對宇宙、自然、社會以及在這個龐大系統中對他們的要求有準確的內在模型。

建立我們環境——宇宙、自然和人類社會——的準確內在模型是我們今天需要的教育。我們所承擔的行為取決於我們根據內在模型能夠正確地與它們合作的程度。然後我們通過對世界的行為在實踐中實現這些模型。因此，行為改變是我們找到宇宙、自然和人類社會的正確模型的結果。

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根據與卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士和塔爾·曼德爾鮑姆的視頻節目《什麼是行為改變？ 》。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

在我們的世界中，環境主動影嚮著埋在土壤裡的穀粒，而後者開始滋長。全部的非生命的、植物的和動物的層面，都這樣與環境相互作用，而且它們沒有任何自由的選擇。
但在我們的發展中並不是這樣。我們必須喚醒環境，以便它影嚮到我們，獲得合適的「溫度」、「濕度」、「礦產」和「太陽」。
我們自己要創造這種條件。這就是所謂的MAN。畢竟環境是創造者本身。而如果你認為，朋友、太陽、月亮、突然的情緒變化影嚮到你，這都是創造者。
裡面有我、我的心裡之點，而其餘的一切都是創造者，它在我周圍以各種不同的形式存在。最終我要喚醒它。難道朋友們可以影嚮到我，甚至如果我去叫喊和要求？他們還能有甚麼可以影嚮到我的力量嗎？我必須要接受精神影嚮的力量。
換句話說，環境只對我來說這樣顯現，但其實這都是創造者。以這種形式，我吸引它，發現它，並與它交流。
於是，如果我們沒有喚醒這外在的影嚮，我們會怎樣長大？沒有「從下面的喚醒」（itaruta de letata），我們就沒辦法前進。首先應該有從我們這裡產生的MAN、請求和要求。就像所說的那樣：「付出努力就會找到了」。你如果沒有付出，就不會找到。

來自2010年11月23日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

電影和電視開始使用三維圖像。我們也要放棄表面上的平面觀感並在我們現實中看到精神的深度。
在我的感知中具有三個維度：寬度、高度和深度。這是我的屏幕。在這個三維性的屏幕上我看到人、動物、房子、太陽、全部的環繞我的世界。我在我的願望中感覺到這一切。但它不是在維度上而是具有深度地在我內部裡描畫世界的圖像。而因為在這個圖像旁邊沒有其他圖像，那麼我感到它是正確的和唯一存在的。
當靈魂/kelim破碎之時，我的部分將我分離，出現了這種圖像：我的「我」是GE，而在外面有我的AHAP，但我感覺不到他們是我的。
而現在，我沒有揭露出我的AHAP，我開始與團隊工作，與朋友們建立關系：他們接近我，我接近他們。

我們試圖一起工作，像在相互擔保中，而這些聯繫幫助我理解，團隊和所有其他人實際上都是「我」。通過改變對「外在的現實」的意圖，我發現，它對我來說變得更加親密，從外到內。
這樣一來，團隊就成了某種實驗室，在那裡我們試圖改正我們內部裡的未改正的願望（Kelim），以便它們為我們提供我們現實中所失去的深度。

來自2010年11月5日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

當人意識到團隊對他的改正起到的重要性，他就會張開自己，似乎打開車頂那樣，並讓朋友們在內部「修理」。就這樣病人會愉快地躺上手術臺，以便讓醫生拯救他的生命。
畢竟人感到，他百分之百地取決於朋友們的意志，只有借助他們他才能改變、改正並從致命的疾病中恢複過來。
那時環境開始影嚮他。人越去追求朋友們，為他揭示的就越多：要去尋找他們是多麼困難，他對這是多麼地反感。一方面人理解，他必須去找朋友們，因為他的人生全部都取決於這一點，但另一方面，利己主義和固執不讓他去做這一點。就是他們被稱為「憎恨」、「不純潔的方面」、「卑微」。
有時候發生這種情況，我們要向某種人道歉，但怎麼也強迫不了自己。在這裡我也會發現兩種力量：為了拯救我必須做到這一點，但卻怎麼也不能。
接著我會發現，我不能因為陌生的權利而阻止你，而作為結果，我會得到力量。在每一個階段上都會這樣：我開始理解，創造者安排了這一切，以便從現在起我拉著它的手能夠上到法老那兒。
這就是我們的道路直到改正過程的結束：我感知到我本質的邪惡，與它分開，並看到它就是法老，我的敵人。那時我想根除它並請求最高之光來做這一點。

來自2010年10月18日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：人是否自由？如果是，那麼它在哪裡？
答案：首先要搞清楚：甚麼是我們所尋找的自由？我們想尋找擺脫死亡天使的自由，（也就是追求永恆的精神的生命），還是我們認為我們普通的物質的生命的行為像是自由的？
卡巴拉學家解釋，在普通的生活中我們沒有任何自由，而且我們生命的全部都是預設的，並一步一步寫下來的。自由是可以的，只有我們升到了這個生命之上——在下決定的階段、精神的高度。
只有那裡才具有自由選擇，那是因為那裡已經具有兩種相反的力量：給予和接受。而在我們世界只有一個接受的力量運轉著，對於它而言我們只有機會或多或少去接受——根據我的理解我是在那裡贏得或勝利得更多。
也就是說，一切都取決於我的理解：我所看到的大一點的或小一點的私利。因此在這裡沒有自由！我總是衡量，我寧願去選甚麼。但我知道了和發現了值得選甚麼之後——我沒有任何自由選擇去做相反的事情。畢竟我全部的本質基於浪費最小的、在最低的給予中去獲得盡量多。我們在哪裡都是這樣，無論我們意識到與否。
雖然偶爾我們認為我們能夠反對我們的常識邏輯，但這也是幻想，在裡面總是會隱藏著更深的自私的興趣——就是它來決定一切。
但當我們上到精神的階段並獲得給予的願望，但同時具有接受的願望，我們能夠在這兩種願望之間保持平衡，留在中間，在Tifferet的中間的三分之一，並不去這邊或那邊。我們並不去選我們寧願選甚麼：給予還是接受，不然這不算是選擇，而僅僅會取決於我的評價。
自由選擇是可以實現的，如果我處於兩種力量之中：積極的和消極的、給予和接受，而在他們之間我來建立自己——似乎是網中的發動機。
那時我使用這兩種力量，我具有自由，用它們來建立自己——這會讓新的現實出現。在精神世界裡，我們具有的自由選擇幫助我們建立創造者！創造者是改正的我……於是它這樣被稱為「Bo Re」（來和看到）。
你借助這兩種相反的力量來建立新的現實。而在這之前，沒有任何自由。以一種力量為基礎的時候不會有任何自由選擇，以兩種力量為基礎也不會有的，只有如果我們正確地把這些力量連接了，才有了第三個部分——「人」或「創造者」。
我們的願望是光相反的印記，於是如果願望只感到它自己，那真是太糟糕了！

來自2010年10月8日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》

在進入團隊之前，你具有自由的選擇——進入那裡。你進入了之後，你只有唯一的選擇：加強與團隊的關系。你自己要決定——這就是我的自由選擇，而且你一直都要這麼做——這就是你的自由！
也就是，自由不是去做我所想要做的，而是一直都在這個關系中付出我的努力。在所有其他事情上，我們根本就沒有任何自由，而且一切都是自動發生的。
這是很重要的原則。在我的生命中我根本就沒有任何自由——我是絕對的傀儡。自由選擇只有在這一點中：創造者把我帶到團隊和被給予的心中的火花之後，我只具有唯一的自由——進入這個團隊，用手用齒，無論怎樣但要抓住它。
正確地抓住了團隊之後，你已經取決於它和環境的影嚮，你已經沒有自由選擇。那你怎麼自由呢？你的自由只在這一方面上：自己付出努力以便加強與團隊的關系，雖然你的利己主義反對。這樣你讓你更加取決於環境，它對你的影嚮。沒有別的自由！
就在這裡具有相互擔保，而我們需要給它加上更多的原則：對朋友們的愛、對親近人的愛，借助高於知識的信念去為他們辯解——這都包含在自由意志中，在那個我能實現目標的態度中。
而其餘的生命都是根據預定方案演變的，你甚至可以去找算命的人，他會告訴你你的未來。可以預測所有一切，但就是不能說屬於你自由選擇的那一點。其餘的事情都是按照「盲目的命運」而發生的。
不準算命，因為人會開始想在普通的生命中擁有自由選擇。但如果你知道，沒有行為的自由，那麼未來就會顯露出……除了屬於你自由選擇的未來——畢竟這僅僅取決於你，因此不會為你顯露出……

來自2010年10月12日的課程，根據Baal HaSulam的文章

如果我從朋友們那兒沒有得到支持，我就不會實現精神上的發展。至少應該要有積極的來自團隊的支持——按照每個人的能力。
因此Yosi Ben Kisma可以是在微小的團隊中，在那裡他的徒弟們像小孩那樣追求他，而對他，偉大的卡巴拉學家而言這就足夠去實現精神上發展。倘若徒弟們根據他們的水平來追求，而他根據他的水平，那就足夠以通過他們吸取無止境的光。
畢竟光在完全的寧靜中，它在哪裡都是一樣的，一切只取決於使用它的人。於是，微小的團隊跟開始學習的團隊和很大的先進的團隊之間沒有任何區別。一切都取決於人——要看他追求達到相互擔保的程度。
根據為團隊所付出努力的措施，人從最高之光那兒來接受到他所需要的，並幫助自己和他人取得進步。

來自2010年9月17日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

在向上的道路上存在兩個階段，第一個是獲得願望（hisaron）。在我們的物質世界我們已經產生了懷著去發現它並與它連接的願望。但在精神世界中還不是這樣！我們自己要努力去產生這種願望。
之於這一點，光也會幫助我們：我們使用它，以相反、自私的形式來建立自己願望，是它幫助我們獲得了對給予的願望和精神容器（精神的容器是給予的願望）。
就像在這個世界我們被給予去接受、理解和感到的願望那樣，在精神世界也具有去給予、關愛、連接和團結的願望。我們上哪兒找它呢？當然只能從使我們返回到根源的光那兒。沒有其他地方！
但想要受到這種願望，我們需要這願望之前的願望——某種受到光影嚮的願望。而這個微小的、最初的願望被稱為我們的自由選擇。它以很簡單的具體的形式給予我們——如同一個微小的點，我們可以在目前的狀態中發現和分別它出來。
只有在我們彼此間的關系中，通過共同的努力，這才可以實現。如果我們想要彼此連接，並相互依賴對方。如果在靈魂或人們之間（他們保留這種關系）顯露出這種關系，那麼光就會為我們而出現，並開始工作，以便為我們提供新的願望，借助我們的努力它把自己的願望傳達給我們。
人只有在這裡時才能付出努力，就像Baal HaSulam在「自由選擇」的文章中所解釋的：付出一點努力在非常精確的、很窄的、正確的方向——對於環境而言。
那時，借助我們的努力，光來到我們這兒，把我們的願望搞清楚——願望的相反的方面，向我們提供缺陷的感受，而根據這缺陷的感覺我們來發現神聖的創造者的名稱，直到我們發現全部的光，所有創造者的名稱。就這樣人達到一種狀態：「以色列（即追求創造者的靈魂）、Torah和創造者團結為一個整體」。
也就是說，所有人的改正的願望變得與光相同。通過這些神聖的名稱人來達到全部的共同的光——Torah和創造者——創造的念頭：「為創造物提供滿足」，就在這光之中我們發現創造的念頭。
這一切都在人的願望中出現。Torah是精神世界的顯露，這顯露可以通過個別的創造者的名稱顯露。

來自2010年8月11日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：現在我們所使用的問題之系統——「激勵園」 根據甚麼原則而工作?
答案：存在著一個規律，在每一個團結中都具有更高的力量。就是所說的：「如果一個城市被相互團結的犯罪者如圍城般保護起來，那就無法在這個城市中實施抓捕」。也就是說，城市充滿了犯罪者，但如果他們團結了，那麼更高的力量就保護他們。這力量在他們之中以相反的形式，如「不純潔的力量」存在著，但無法戰勝它，畢竟這是創造者的力量，它只不過是以相反的形式被使用。
我們想要使用同樣的原則：如果我們通過團結我們的願望，去關心某種東西，那麼這共同的關心會產生出虛擬的空間，而這空間具有某種具體的外在的表現：問題、答案、視頻、音樂——某種社區的網，我可以進入裡面，而它向我發揮作用。
此外，在那裡，我們放入我們所有的期待、對未來的希望和信念、我們所有的渴望。這會吸引最高的力量，它借助我們的團結才能保持這系統。
現在想象一下，10萬個人進入那裡！這會對你有多大的影嚮？這不是簡單的１０萬倍大的力量，這是連接和團結的力量，後者中含有更高的力量。不要忘記這一點。
那時創造者從上面開始對我們施加影嚮，在我們面前顯露。其實，在精神世界中沒有任何上下之分，它處於我們的內部！
這整個我們精神的未來都處於「虛擬寵物」、「激勵園」中，而且每一個人都能從它那兒獲得好處。我進入了並受到了打擊。我認為，如果你們更加敏感，而且不去懷著漠視的態度而很敬畏地去對待，那麼你們就會感到其影嚮。
這「激勵園」的操作原則是跟在我們世界、在利己主義中所操作的原則一樣——就像支隊、組隊、黑手黨或任何其他人們的組合那樣。根據卡巴拉的原則，這為我們吸引來最高的力量，畢竟我們想要團結如一個人一顆心以獲得給予的品質。
而我想要從這個系統獲得反應和反饋，以便它向我施加影嚮。我不是簡單地回答問題，我懷著這影嚮到我的意圖來回答。我給這個虛擬空間提供團隊力量，在團隊的影嚮下，我想要發生變化。而這肯定會影嚮到我！
否則，我們還怎麼能想象自己的環境並對他人表達自己的態度？在這裡我們可以提供形式：看到，產生反應，與我的環境、社區建立關系。