2010年12月30日 
問題：在閱讀《光輝之書》時，我們的自由選擇在何地？
答案：我們閱讀光輝之書，以實現我們的自由意志。不然我們不需要《光輝之書》，或整個卡巴拉科學本身。我何必要它呢？以便發現天上有多少天使？我知道天使的名稱這有甚麼用？我畢竟不知道甚麼是「天」以及甚麼是「天使」，我只能給它們描繪出翅膀。
於是，我閱讀光輝之書，研讀卡巴拉科學，在團隊裡工作，以及從事精神的工作全部，以借助所有這些手段獲得「奇跡的力量」（segula）。
在我面前躺著的書籍是某種虛偽的設備，它把我與精神世界相連接。我意識不到精神世界並對其品質摸不著頭腦。但卡巴拉學家說，我具有某種能把我與不熟悉的世界相連接的適配器。
假設，在量子物理學中存在「微觀世界」這一概念——最基本粒子的世界。我感覺不到它們，雖然就在它們間存在著。可物理學家告訴，我們能夠創造一臺機器，借助它我們能夠達到這世界，感到它。於是他們建立各種各樣的設備、粒子加速器。
這樣一來，我們具有了手段，借助它能夠從我們感到的這個世界到達很內在的隱藏的粒子的世界。沒有設備我們就沒辦法感到它，因為我們的感知感官沒有在那個範圍內運轉著。
在卡巴拉科學中，我被給予手段——《光輝之書》的閱讀，借助這動作我能夠到達被隱藏的、精神的世界。而這確實有效！使用它吧，沒別的！
但在研讀卡巴拉科學過程中，通過使用你具有的手段，你本身發生變化，而該手段變為你的內在的工具。而從事物質科學的科學家自己不變化，僅僅改變他們的手段——使用更先進和強烈的設備。出於這個原因，他們研究的對象被稱為外在的，人之外的世界。
而在卡巴拉科學中，我們忙於內在的世界，因為這樣我們改變我們的本質。這樣一來，我們立刻開始感到曾經不屬於我們感受的範圍內的現象。我們並沒有提高我們內部裡已經存在的敏感度，像一位對聲音有更高覺悟的音樂家或者對顏色有更好的感知的藝術家。借助卡巴拉科學我達到這種狀態：我內部裡演變著不曾存在的品質。
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任何藝術的種類：繪畫、音樂、舞蹈——這些自我表現的方式也被稱為「科學」，畢竟這都是來自同樣的利己主義、享樂的願望。就像我研究這個世界，也就是，對於光而言來研究我的自私的品質那樣，我在舞蹈、繪畫或音樂中來研究我自己的表象，在白光的背景下。
兩者都反映所存在的規律性。只不過在創造過程中我研究特殊的、個別的品質。而在普通的科學中，我研究我的願望在我們的共同的自私的本質層面上，於是我們都發現同樣的現象並把這叫做科學。
比方說，甚麼叫物理學？這是對我怎樣在白光背景下看到我本質的研究。但我們都獲得同樣的結果，所謂的「事實」，這是因為在進行研究的層面上（非生命的自然、植物界、動物界）我們都含有同樣的品質。
但也有更高的自私本質的層面——「人／說話的層次」。這個我們的層面是不同的，那是因為在它之上我們每一個人都有各自的精神的根源和自由意志／自由選擇，出於這個原因，在我們使用著這層面去跳舞、唱歌、繪畫或者演奏了樂器的時候，我們具有很有個性的結果。然而，這一切都來自同樣的享樂的願望。
卡巴拉科學對感知現實提供了一個共同的態度。我們僅僅認為，嚴格的科學的規律和自由的創造性沒有任何關系，但是兩者都是我們自私的願望的產物。但如果我們大家都做同樣的動作，那就去想這形式在自然中是永久存在的，把它稱作規律並基於這一點來建立科學。
如果我們創造音樂，那麼第一個人創造這種旋律，第二個人又有不同的旋律，第三個創造的旋律也不同，具有千萬種不同的旋律，所以我們說這不是科學，畢竟每一人想怎樣就怎樣去做。在「人的層次」已經無法準確目睹「科學的」規律性：心理學和所有 藝術（繪畫、音樂、舞蹈）都屬於這個層面。但這也是「科學」——即在白光的背景下表現出的我的願望的形式，這些形式我能看到並研讀。但只能借助實際。
只不過現在在人的層面上我們無法理解這些形式而已。當我們借助卡巴拉科學在自己內部裡演變了這個「人」的層次，我們就會很明確地、科學性地來研究它，並會理解，我們為甚麼這樣繪畫、跳舞和唱歌，我們會理解這一切來自甚麼。那時這會變為明確的科學——在白光的背景下研究我們願望表現的科學。
來自2010年12月15日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
不同的科學從事物質、享樂願望的研究。我們研究願望的非生命的、植物的或者動物的層面。我們通過研究其行為、檢查其對不同影嚮的反應，並積累它們來創造科學。
對我們的物質——人的層面的享樂願望——我們也能進行研究，檢查並使用著數據，這樣形成科學。也就是這樣出現了卡巴拉科學！它僅僅來自人在自己內部所發現的經驗性的結果。從天上沒有降下任何書，也並沒有從上面聽到聲音……
卡巴拉學家是研究自然的人，他顯露自然普遍的力量。這力量創造全世界系統的能量。我們將此力量稱作創造者，而且我們研究的正是它：我們對它能施加怎樣的影嚮，並作為反饋能收到怎樣的反應。這就是卡巴拉科學。
而我們能看到，關於這個世界的自然的所有科學（後者研究這世界的非生命的、植物的和動物的層次），也是卡巴拉科學，都依靠對這唯一的全球性的力量的認知。 這唯一的力量影嚮著所有物質——願望的層面。
於是卡巴拉科學是最普通的科學，因為它研究這個力量本身和這個力量對它創造的物質的影嚮。
來自2010年12月15日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
很多人都明白，在世界上運轉著一個唯一的力量——我們把它稱作自然的控制。人們用不同的名稱稱呼它：一個力量、一個上帝。但這不是某種個性，這是規律、普遍的全自然的公式。這就是愛因斯坦所渴求發現的那一個包括所有的在任何層面上的自然規律，所有公式的公式。
這種普遍的公式，卡巴拉科學很久以前就發現了：一面有光（y），另一面有願望（x），而在中間是函數（f），後者把它們兩個相連接——借助反自私的屏幕。這就是全部的公式，而且它很簡單！
我們的願望「乘」屏幕並變得與光相同，而我們根據這公式的完成能夠接受這光。除了這三個元素沒有其他的！
但光是常數Const）,它永遠都不變。願望，雖然它一直都發生變化，但這變化不取決於我們。我們的任務是一直都去支持屏幕——光和願望間的平衡！
這是唯一的存在於自然中的公式。根據它可以發現所有化學和物理學（在願望非生命的層面）的規律、所有植物學和生物學的規律（在願望的植物層面）、所有動物學和醫學的規律（在動物的層面）、心理學規律（在人感受的層面），以及在「人」的層面上——更高領域（精神世界）的規律。
這個簡單的公式在任何一個地方都運轉著。很可惜這裡沒有愛因斯坦——他會為這個而感到安心！雖然他尋找的方向是對的，因為它把光——生命與重量——願望——物質連接了起來。
來自2010年12月13日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：量子學的物理學家在他們的研究中越來越糊塗，雖然他們付出的努力和金錢日益增加……
答案：所有我們科學的問題在於我們不能把所有現象與一個根源連接。我們的科學方面的研究進入了死胡同，而在這種情況下要做出質量上的、新的跳躍。為甚麼會這樣？那是因為在那裡我們被分離、分散和分裂。
我們靠著自己的本質進行研究，而我們的本質變得更加自私和支離破碎。因此，我們不去走「結合所有現象」的道路，我們不去找能團結所有一切的那某種物質。在這一方面，只有卡巴拉科學才能幫助我們。
我希望，在經历了所有的糊塗之後，我們將會看到兩種在全世界系統中運轉的力量。那時所有單獨的科學將會團結為一體：生物學、動物學、心理學、醫學、量子物理學等。
畢竟如果借助卡巴拉科學，科學家能夠發現共同的基礎，（所有適合非生命、植物、動物和人類的層面上的行為規律都來自它），那麼他們將會看到，所有外在的行為都基於這兩個自然中存在的力量——給予和接受。
除了這兩種力量之外，只有在不同狀態中的它們之間的結合，不同的它們灌輸對方的程度來創造所有層面上和所有萬物之間的部分。
如果科學家將會理解這一點，並開始從兩種力量的角度來研究所有現象，那麼科學就會走出死胡同。那時他們在非生命的、物質的、動物的和人類的層面上所發生的事件之間將會找出相似點。畢竟這都是同樣的創造者和創造物結合的形式。
來自2010年7月16日的早晨的課程，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》
問題：我在卡巴拉的國際網站上看到有36種語言，其中有的語言把卡巴拉稱為科學，有的語言把卡巴拉稱為智慧，那麼你能解釋一下，為甚麼會這樣說嗎？
答案：科學和智慧之間的區別在於，科學是借助我們物質的五個感官來感知的。我們建造的機器只不過延伸了我們感官的範圍。因此，科學就是物理學、化學、生理學、動物學、植物學、地理和历史等，也就是我們每一個人在這個世界上，通過五種身體的感官能夠去研究周圍的世界，這都可以被定義為「科學」。
卡巴拉研究外在的、存在於我們周圍的自然範圍，是我們借助五種感官感覺不到的那個層面。因此我們首先要在自己內部演變出額外的感官去感知這個更深的、更內在的、被隱藏的自然層面，從那裡向我們發送控制信號。地球上我們人類社會所發生的那一切都受這個層面的控制。這個被隱藏的自然層面就像一張不斷滲透我們的力量之網，它傳給我們指令，並控制地球上的所有事件。
想要到達那處於我們世界之外的控制我們的層面，我們就要開始在自己內部創建所需要的感官和感覺。只有這樣才能去探索那更高的層面。因此，卡巴拉科學首先要求人自身進行改變——要建立一個他五種感官之外的額外的感官。所以它不是普通的科學，它被稱為智慧。因為人首先要擴大自己感知的範圍，增強自己的感知的能力，只有在那時，人憑借這一切才會開始發現那個更高的、處於我們外部的、普通人感知不到的自然層面。
因此，卡巴拉不像其他的研究物質世界的科學，它探索的範圍超越這個世界，所以它也被稱為智慧。因此，當卡巴拉具體地告訴我們它在這個世界上所能應用的、甚麼力量在管理著我們的世界，以及在我們的世界中更具體地發生了甚麼的時候，我們就說卡巴拉是科學。而當我們僅僅研究我們世界之外的自然層面及在那裡所發生的一切的時候，我們就說卡巴拉是「智慧」。也就是說，卡巴拉科學或者卡巴拉智慧包含了兩個部分：可應用於我們世界的科學及在我們世界之外的智慧。
來自節目「提問卡巴拉學家」。您如果想要從萊特曼博士那兒獲得您的問題的答案，請在這裡提問。
精神世界是根據法則運轉的力量的世界。我們理解一部分法則，一部分理解不了。就像普通的研究這個世界的自然科學那樣：一部分我們清楚、能理解；另一部分是被隱藏的、不清楚的。
但是對精神世界研究、知識積累和使用精神力量的方法應該是嚴格符合科學性的、懷著合理的態度的。如果我們來研究自然，這些都很重要。畢竟今天所隱藏的，明天將會顯露出！
卡巴拉科學給予我研究的工具（Kelim），就是我內部裡的那個「顯微鏡」。借助它我能夠「看見」精神的力量、給予的力量並感到它們。因此，我自己必須獲得給予的力量，測量、看到並認識它們。畢竟人的感知過程是在內部裡發生。
獲得了給予的品質之後，我來發展它，並像特別敏感的顯微鏡一樣，能夠以不同的方式來調整這個品質，還能進入物質（願望）的深處，甚至在這個品質中憑借我感知容器（Kli）的敏感度能夠分別各種現象（給予——品質）。
在普通的科學中我們總是扮演工具的角色，因為對自己而言我要感知所有一切。在卡巴拉科學中，我們則有意識地將自己當作研究的工具。而研究本身是嚴格符合科學的。畢竟在離開我們的本質之後，我們的研究變得絕對客觀。
之於這一點有許多卡巴拉學家的名言：「從你的行為我來感知到你」、「認識到你的創造者並為祂服務」、「老人小孩都會認識我」。
在整個世界系統中僅有兩種力量和兩種品質：享樂的願望（即接受品質）及創造它的光（即給予的品質）。其餘的一切都源於它們。
在數學中也是這樣的：有零，也有與它不同的，所有的計算都源於這一點。在物理學中也是這樣：存在兩種彼此相反的力量。在最高之光中也是這樣：一旦出現了比光稍微暗一些的光，兩種品質就出現了——所有的發展就起源於這裡，卡巴拉科學也開始於這一現象。
因此學習卡巴拉科學的方法和學習任何其他科學都一樣：只能研讀兩種力量（現象）之間的區別。假設一：我們放大「區別」，似乎是用顯微鏡——這被稱為「分析」；假設二.：相反地，通過研究這些力量之間的團結，研究它們的相互關系——這被稱為「綜合」。
整個科學的目的就是研讀兩種力量之間的相互關系，也就是創造者（給予）和創造物（接受）在所有階段上的表現（在共同的願望——物質）。只發現並研究一種力量是不可能的。因此，借助分析和綜合我們來研究它們的相互作用，進而作出關於它們的推測。但是「沒有創造物就沒有創造者，沒有創造者也就沒有創造物」。
因此，只談論一種力量和品質是不對的——這不算是科學的推測，而只不過是抽象形式上的推理。我說：「給予的品質」。甚麼是「給予的品質」？它向誰給予？ 影嚮著誰？在哪裡表現出來？ 你怎麼知道這是給予？
只有你目睹了相反的現象——接受，你才能知道。不能隨便說：「這是加號」。 對甚麼來說這是「加號」？
減號在哪裡？只有有了兩個你才能進行分別。所有科學都被給予了兩種對比。在所有世界中除了這兩種力量之外，沒有其他的了。
於是，這種態度在卡巴拉科學中是被嚴格要求的。假如你脫離了物質和物質的形式，那你就進入了神祕學的領域。
來自：2009年12月13日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的特點》
卡巴拉科學的課程與其他課程有所不同。在這裡人必須獲得天生沒有的對現實的感知。對這種嶄新的感知我們必須做出準備。
一、在課程之前，我應該放棄所有問題和操心的事，似乎我不存在於這個世界，甚至這個世界都不存在。倘若我想要感到某種新的對象，外在的事情不應該影嚮到我，仿佛這一切都不存在。
二、我們想要開始感到某種偉大的、全新的、永恆的、完美的、崇高的、決定一切的事情。人應該對接受這種高度性和偉大性而做出準備。
三、我們是在靈魂的團結中感到更高的階段的。我們必須意識到，只有借助共同的內在的努力去團結為一體，總體來講，我們在每一個人的內部中都會引起真正的感到精神世界即給予和關愛品質的願望。
四、在向往共同目標的（給予和關愛品質）渴求中，我們將會發現自己被幫助在內部生出這種品質——這就是創造者之於它的幫助，它顯露我們內部裡的祈禱。
五、這種祈禱只有在團隊中研讀真正的卡巴拉資源的時候才能出現並發揮作用。
來自：2009年12月4日的《早晨課程》，對課程的準備
問題：為甚麼為了學習普通的科學不需要環繞之光，而為了學習卡巴拉科學是必須學習的？卡巴拉和其他科學之間有甚麼區別。
答案：普通的科學是借助自私的願望被研究，因為人不要求任何超越這個世界的東西。這些科學不超越自私物質的研究的邊境。這個物質是我們的享樂的願望，它向我們展示出在我們周圍似乎存在巨大的世界，而我們要研究它。
最終，我們會研究我們的內在的願望——在非生命的、植物的、動物的以及人類的階段中，它們都存在於我們內部。所有動物、植物和非生命的自然——在我們科學中所發現的一切都是在我們的享樂的願望中向我們展示的。我們的一切科學（物理學、化學、天文學等）都在忙於這一點。一切都在我們內部。
卡巴拉科學也在我們內部。唯一的區別就是，普通的科學是我們自私的願望在其原始的形式中進行研究，而卡巴拉科學借助為了給予的意圖來研究我們的願望，換句話說，為了進行我們的研究我們必須預先獲得這個意圖。
因此，研究我們的這個世界的享樂願望的人不需要改變自己。他研讀在自私的願望中出現的現象。
而要做到這樣，我們僅僅需要理智。
而借助給予的願望準備研究在享樂的願望中所發生的一切的人，即卡巴拉學家，必須獲得作為研究工具的給予的意圖。
來自：2009年11月16日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的實質》
每一種科學都包含兩個動作：分析與綜合——分到部分並連接。我們將某種東西分成各部分那是因為願意知道其內部結構，就像破壞玩具的小孩。
我們通過建立加速器和對撞機，試圖進入原子的最深之地，將其分成許多小的部分。我們認為，在那裡能夠發現自己的根源。
我們投資如此大的巨額款項，那是因為我們希望，達到了最終的作為整個我們物質起源的粒子，就會破譯生命的祕密及認識到一切起源於甚麼！
就這樣我們研讀卡巴拉學家所撰寫的。我們願意把著作分成部分，為了理解每一個單詞及其之間的關系，使用自己的詞匯來補充解釋，而接著，相反，將文章縮短以便更容易地吸收。
新學生在閱讀用他熟悉的語言寫的文章時，不把單詞連到一個句子裡，畢竟這裡所談的行為不屬於我們的世界，而且我們的頭腦也沒有習慣它們。
因此，我們與課文的工作基於分析和綜合，以便最終出現了短的、容易理解的、準備被使用的、能將人與原文連接的手段。