問題：那些覺得命運掌握在自己手中的人，更相信自己的力量。如果一個敬畏上帝的人相信統治的更高力量，他就能更好地控制自己的本性、對權力的渴望嗎？如果他相信但感覺不到，能起到作用嗎？
回答：不能，因為信仰不是知識。我們看到，隨著我們的發展，它逐漸從人類社會中消失了，其中沒有信仰的空間。
問題：你認為一個人在沒有明確感覺到更高的力量而只是相信它的情況下，將無法戰勝他的利己主義本性，他對權力的渴求嗎？
回答：漸漸地，他將到達他需要接觸到更高力量的地步，沒有它，他很難理解如何生活。
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命運
問題：那麼我到底能不能改變我的命運？
答案：借助自由選擇你能夠隨便改變你的命運，可以在任何方向以全部的360度轉變。但是你得知道，你必須在哪裡影嚮到它——通過哪一個微小的洞你能夠影嚮到所有世界，直到無止境的世界。你具有這種機會，但它是非常微小的
我們正是要去搞清楚它。在我們了解了這個機會的時候，我們發現，就是在這個方向我們不願意去行動。
在我周圍有著整個世界，後者以狹窄的管子與其他完整的世界相連接。在下面是我、我的品質和力量。在管子中具有我的自由選擇，在上面——完美的世界！
來，去它那兒！你只要知道，怎樣在這些所有你願意去的方向之間找到微小的你的自由的洞。而你發現了它之後，該怎樣把你全部的力量集中在一個動作上，以便通過它進入精神世界。
這就是全部的卡巴拉科學！你不再分散你的力量在其他方向上（反正你在那裡都沒有自由的選擇，而且一切都是被預訂的），你來找到你自由選擇的道路，把所有力量集中在一起——那時你就能到達精神的世界。
接著你會理解進入更高世界的條件——就是實現相互擔保的、愛所有萬物的條件。那是因為這是另一種同樣的公式。這公式告訴你怎麼走出這個世界，為你指明出路，並讓你在更高的世界誕生。
當然，這樣我們會改變我們的命運。畢竟你受到了這種自由之點，阿基米德這樣描述它：「給我一個外在的支點，我就能撬動地球」 。
問題：我一聽到我們自己甚麼也不能改變，只有光才能使我們變化，就感到非常害怕。不靠我自己我還能去靠誰？
答案：你已經生活在這個生命中並知道，把生活做成你所想的樣子並進行改變不是那麼容易。生活根據自己的規則進行，並不聽任於我們。存在著一種控制我們生活的並讓我們從一個階段走到另一個階段的力量。
但願我們像一卷電影帶那樣能擴大我們的人生並從開始到結束地看著它……普通的人無法這樣做到，但存在具有特別的能力的人，他們則能看到這部電影。實際上，這是可以的。就像你今天去看我昨天已經看過的電影那樣。對你來說，這部電影還沒開始，而對我來說，它已經結束了，我已經知道一切。
倘若我們看到了這卷電影帶，我們將會理解，我們的全部的發展都是被預設好的。今天，甚至科學家、物理學家和基因學家都根據科學的證據寫道：人是如同機器一樣而行動的。
我生命的全部就像電影帶中的一系列鏡頭，我從一個鏡頭走到另一個。我不能改變這一切！因此存在著算命人。他們沒有欺騙別人，他們只是能稍微地往前看看這部電影。動物的這個能力與人相比是更加發達的，畢竟我們因為技術的發展讓自己的感官變得遲鈍起來。
現在我處於這卷生命的膠卷中的某種狀態，在我後面是過去，在我前面是未來。
問題就是我怎樣才能影嚮到我的發展？我的自由在哪裡，以便我能夠真正地改變某種甚麼？我只對這一點有興趣，畢竟我不能改變的不如預先不知道。該讓我知道甚麼要取決於我！
卡巴拉學家告訴我們，只有一點取決於我——我可以吸取更高的光，這光也被叫做環繞的使我們回到根源的光。無論怎樣，我仍然要經历這電影的全部，這是不可避免的。電影的開始和結束已註定，這個過程無法更改。但是我可以以愉快的和很好的方式經历這部電影。
如果我處於它之中，已經看到最終的目標並理解，它是好的，我就會去品嘗這份良好。現在，這已經可以溫暖我，給予我滿足，能夠給予的比我能接受的更多，畢竟它是完全不受限制的！
所期待的滿足總是顯得比現實的更大。這樣，我能夠把這「善」吸引到我的生活中，並在光中前進！
問題：為甚麼在卡巴拉中談到吉兆（mazalot）？似乎它與占星術有關系……
答案：不是從卡巴拉，占星術還能從哪裡拿到這些定義嗎？甚至亞伯拉罕都使用那些術語。我們的全部的系統在各個階段（非生命的、植物的、動物的和人類的）都平行於更高世界的系統，從那裡降臨力量和在我們世界上的所有階段上留下印記。因此，在天體的星座上我們目睹同樣的關系，這些關系是根據同樣的規律、根據根和枝的聯繫組織的。
問題就是態度！畢竟有關於亞伯拉罕的這樣的描述，夜裡他出去觀看星星並提問：「是我在受它們的控制，還是存在著高於它們全部的最高的力量？」
假如我在受星星的控制，那就應該崇拜它們。而假如在它們那邊存在著最高的力量，那麼所有這些星星只不過是標志。雖然對於那些能夠看著它們讀出在更高的系統中發生的事情，這是正確的象徵。畢竟所有事件在所有系統（世界）中是平行的，從上到下發生著。我們只是需要知道怎樣去破譯它們。
但是所有那些占星術的專家懂得多少呢？如果他們像Aman那樣（他是巨大的占星家；參看《Megilat Ester》），那麼我們就會很有興趣地去聽他所說的！但他感到了創造者！
渴望達到真理的人渴求升到星星和命運的徵兆之上。因此，我們把天體的標志看作象徵、更高的力量的展示，以便達到控制這些象徵的力量，與它團結，上升到它的階段。
天空上的標志就像Zeir Anpin的在「天空」（即Bina）的標志一樣組織的。而天空上的星星是Bina 和Zeir Anpin的關系，當它們達到了Yesod的Sefira，那麼就從那裡來影嚮我們。誰知道怎樣去閱讀那本「天體的書」，誰就會理解那些象徵。
但是我們何必要理解這些標志？我們應該把註意力集中於比星星和吉兆更高的地方，去看控制它們的力量。不允許從事占星術，因為這會阻止我們達到創造的目標。
是因為它不把我們帶到目標那兒，它是在妨礙我們達到目標。
如果人走上最高的系統的大道，那麼他就會理解所有的標志，以及它們在下面是怎麼反映的。但是人對這沒有任何興趣，他畢竟是與最高的力量進行全部的工作，後者直接地對靈魂發揮作用。人對我們世界上的機械的標志沒有興趣，這些標志幾乎就是在最低的層面上展示出在上面發生的那一切。甚至未來要發生的那一切早就發生了並物質化了，只是我們在自己的身上感受不到這一切。
發現未來沒甚麼用，畢竟通過這樣去做我們不能改變自己的命運。想要改變命運，那就上升到命運的階段，到運氣（mazal）的階段——光的階段。
2010年1月14日
問題：那麼在卡巴拉中，提到就人類的這個願望是要發展的。那麼這種發展是不是預先註定的呢？
答案：我非常高興你看起來學會了卡巴拉基礎，我也非常樂意看到，在我們的對話中逐漸地表現出了你的知識。
沒錯，人的整個道路是預定的——從原點到終點。巧合不存在，一切都是絕對規劃好的，一切來自上面、來自那個控制的力量。但是怎樣接收到這個控制的力量，對它產生甚麼反應以及怎樣前進這都取決於我們的態度。卡巴拉正好告訴人怎樣更正確地去理解更高的力量是如何向你發揮作用的，你怎樣將它們積累在一起，產生更恰當的反應並恰當地前進——以最好的、最佳的方式前進。
但總體來講，你全部向前的道路，直到創造過程的結束都是被註定的。但是你的反應、你的行為，即來自你本身的行為沒有被註定。因此，你如何去走這道路——你將會以良好的方式，還是受自然迫使以不好的、殘酷的方式去發展——這都取決於你。
也就是說，存在的是一條道路，但是它對你來說是好是壞，就像卡巴拉給你所建議的，這都取決於你。你也可以固執地不願意前進，但這樣這道路將會變為痛苦之路。這就是這兩條道路的區別：怎樣來對待同樣的道路——以好的、可取的方式，還是以不好的、反感的方式來對待——全取決於人自身。卡巴拉科學則幫助我們在良好的道路上發展。
問題：那在這個問題上就有一些混淆。拿我個人的經历來說，我覺得命運是預先註定的。然後在外面有一些其他的渠道，他們能不能說提前知道一個人的命運是怎麼樣的。那假如說我已經知道了我的命運，我能不能控制它呢？
答案：人們可以預先說，我們會怎樣，實際上這都是被寫在書上的。但問題是，我再一次重複一下，我們怎麼去走這條道路。也就是說，在我的這一生要發生某種特定的事件，但是這些事件是好是壞——這我都可以借助卡巴拉來改變，比如我要遇到某種事情：我要生活在某種地方，然後搬到另一個地方、進入不同的人際圈子、去新的單位、結婚、生孩子等。我全部的人生道路都是預定的。我們都要走完人生的這條道路，我們都要生活。但有些人很高興地、充實地往前走著，走在良好的道路上，良好地對待著生命，而對其他人來說這些都不好。
卡巴拉幫助人把生命變得具有前進性， 因此全部的人生看起來就像是有目的的、充實的、良好的，如同將人帶到良好的地方，而且甚至今天能讓一個人從他的下一個、絕對的、完美的狀態那兒獲取那良好的一切。
真正的實踐的卡巴拉指的是吸取改正的、讓人改變的光。我們的世界是結果的世界。從上面我們受著向我們作用的力量的影嚮，這些力量在這個世界裡控制著我們的整個生命。不要去想我們通過行動能對這個世界進行任何變化。在我們的世界裡，除了唯一的動作——舉起MAN（請求），沒有別的動作。只有這個你能做到。提升 MAN 是實踐的卡巴拉。
如果仍希望通過實現物質行為（包括遵守傳統）改變自己的命運、影嚮到更高的力量，那麼卡巴拉學家會告訴他：「不允許！」——即不要去做，不會有幫助的。
話說回來，你可以舉行儀式，但只是為了讓自己安靜下來，為了修養，但是你應該清清楚楚地明白，這樣你不會改變自己的命運！通過實現這種行為你不去揭露自己的利己主義，甚至不想改正它，而是相反，也許這會安慰一下自己……
如果人希望在這個世界直接地而不是通過精神世界改變某種東西，這都被稱為「神祕」。如果人不去請求把他變得與更高的力量相同，如果他不請求改變它，而試圖改變力量本身、世界，似乎它們在自己外部，這都屬於神祕學，是不正確的對世界的看法。我們在現實中唯一能改變的就是我們自己，我們要請求被改變。
畢竟現實是同一個創造者，而祂是絕對的、良好的、並創造好的，除了祂以外沒有別的。「存在規律，甚至無法違背」。這是嚴格的規律，對它無法進行任何改變。
想要改變——你只能請求祂來更改你。我只不過要搞清楚，我和祂之間的區別是甚麼，並請求將我變得像祂那樣。就這樣，我將自己的命運變得良好。其餘的一切，無論我做甚麼，都會向我顯示我的行為是不正確的，而我所感到的疼痛促使我回到「真正的道路」上。
問題：如果達到了根，我們能否改變為我們所安排的命運？
答案：當然！你完全改變了所有一切——從痛苦到良好，那時因為你在所發生的事情中開始看到良好而不是邪惡，在你眼中所有一切就都會發生變化。你體驗著以前也會體驗的事情，但對待這所有一切卻如同「為了進步最好的、最有用的」。
（參看Baal HaSulam的文章「創造者臉面的顯露與隱蔽」）
我們站在唯一的力量（即創造者）對面，據說，「除了祂以外，沒別的」。但在我們看來似乎世界上執行著許多不同的力量和品質、人、自然、最終是我本身。
全世界——戲院，在生命的舞臺上大家都在表演：非生命的自然、植物、動物及人們。大家都正在表演，但我們不清楚劇本、其作者及誰在導演這一切。
達到精神世界，意味著顯露唯一的力量、意志、理智，這一力量在生活的舞臺之上伴隨非生命的自然、植物、動物和人。
顯露了之後，我們認識到一切。理解到怎樣改變我們的生命及命運，而最主要的是與導演建立關系。
我們已經對改善我們世界、這場戲劇的自己做出的嘗試感到了失望。很明顯，沒有與導演建立關系，在不知道劇本的情況下，我們的企圖只會給我們帶來壞處。
因此， 現在，隨著幾千年的历史我們對獲得幸福的嘗試已經感到失望，卡巴拉科學顯露於世界中。它向我們解釋，人們在這個世界中的任務——認識到是誰在控制著所有一切。
人不知道下一秒會發生甚麼。但我不願意處於這種狀態！
但是我僅僅知道未來又是不夠的——我想要控制命運。我不需要占卜者。我想要顯露出未來以便對它進行管理。
要這樣做，我需要更高的精神對象，它將會讓我看到，我未來的形式是甚麼。
