問題：我們如何才能在我們之間創造相互擔保、相互關心的重要性以及實施它的必要性？

答案：事實上，相互擔保就是我們之間的連接。沒有它，就不會有精神上的Kli（容器）（容器）或Partzuf。那麼，自然而然，我們每個人都不會得到任何東西。我們將仍然是一個靈魂的碎片。

因此，我們唯一需要做的就是要求團結。但這只有在我們願意超越利己主義並與朋友團結一致的情況下才有可能。這是我們的工作。

我們只需要超越自我，限制它（Tzimtzum），創造一道螢幕（Masach）和反射之光（Ohr Hozer），並像對待Aviut（粗糙）一樣，為了給予而與之合作。從這個意義上講，我們與他人連接，形成一個共同的Kli（容器），並與創造者一起進行給予。

祂作為普遍之光高於我們，在我們的品質等同的程度上，我們與祂連接，從而獲得將祂接受到我們自身中的能力。這樣，創造物和創造者就成為一個共同的整體。
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摘自每日卡巴拉課程 2/23/20，“大會準備”

我們需要傳達並接受這種集體責任，讓每個國家成員不再擔心自己身體的需要，而能夠充分遵守誡命（Mitzva），“愛你的朋友如同愛你自己一樣”，把他擁有的一切給予任何有需要的人，因為他不再關心自己身體的存在，因為他確信他周圍有六十萬（一個卡巴拉數字）忠誠的愛人隨時準備號為他提供幫助（巴哈蘇拉姆，“ Arvut （互相擔保）”）。

在互相擔保的狀態下，我們就像一個健康有機體中的細胞，完全為共同的身體工作。沒有人為自己工作。這是各部分相互連接的法則。

任何完整的模擬系統的設計都是為了使每個元素都獨立工作，以保持整個系統的秩序，並在其能力範圍內做每件事。因此，系統處於絕對相互連接、相互擔保和絕對穩定的狀態。無論發生什麼情況，每個元素都關心維護整個系統並確保它保持恒定的平衡。

這種平衡是動態的，但永遠不會被打斷，因為每個元素都包括所有其他元素的感受，只關心它們的集體存在。沒有人考慮自己，因此整個系統正常運轉。除了我們人類之外，大自然的所有事物都按照這一原則安排和運作。
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摘自卡巴拉課程 2/18/20，“ Arvut [相互保證]”

問題：能說我們是自私自利地開始進入到互保擔保的嗎？

回答：當然，只是自私自利地。

問題：這種相互擔保如何使我們向著創造者前進？

回答：我們無法僅靠利己主義前進。但就目前而言，這是我們唯一的力量。我們還沒有其他任何東西！你想立即跳到彼此給予、愛和連接的水準嗎？從哪里開始？

有一整個梯子，通過攀登它，我們逐漸積累了對正確連接的渴望，對給予的渴望，當整體變得高於我個人的“我”時。這不會立即發生，而是在更高之光的影響下發生的。

問題： 十進入到互相擔保的結果是什麼？

回答：如果你感覺不到自己，但是感覺到十，考慮它，一起思考，一起渴望，就好像你沒有自己的內在的生命，只有共同的生命，當你突然與十個人分開時，你會感覺好像你的氧氣供應被切斷了，那麼這就是相互擔保的狀態（ Arvut）。
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摘自《每日卡巴拉課程 2/17/20》，“大會準備”

問題：婦女可以進入互助擔保（ Arvut）嗎？

回答：當然可以。有什麼問題呢？如果男人進入，那麼你也會進入。你必須全力幫助男人，因為男性部分做出決定，女性部分給予其壓力——Aviut。如果我們之間沒有適當的互動，我們就無法做到這一點。

相互擔保是精神狀態的誕生。它僅來自Kli容器中男性和女性部分的正確對應。
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摘自每日卡巴拉課程 2/17/20，“大會準備”

團隊存在的意義是創造一個共同靈魂的糢式，後者應該像靈魂分裂成許多部分（它們都進入了人的身體）之前那樣。一旦出現了這種糢式，在其中立刻就會出現最高之光、創造者和更高的世界。在一個個別的靈魂中這不會出現，只有在幾個團結為一個整體的靈魂中才能出現！
人最初被要求具有微小的與其他靈魂團結的願望。這條件被稱為相互擔保——Arvut。如果團隊裡的朋友們接受Arvut（這種動作被稱為「naase」），那麼最高之光到來並把他們的共同的利己主義改正為相互愛，在每一個人中創造共同的給予、愛的品質（這是所謂的「nishma」）。
在這個品質中，根據平衡、品質相同的規律（愛他人等於愛創造者）人來發現創造者。在這個給予的品質中人能看到更高的世界，並通過它來看我們的世界。
越來越少的從事卡巴拉的人會放棄這條道路，因為如今他們已理解這個世界的不足並感到自己的生存是有限制的、自私的。最近越來越多的人到來，但沒有進入團隊，他們在線學習, 偶爾會接觸我們（會議、特別的課程等）。
卡巴拉團隊的規則和規定是幾百年前都設定好的。關於這一點參看最初15篇Rabash的文章（《Shlavei Sulam》）。 人要自己檢查這多麼適合他，人一直都在進行解釋，但團隊的規則來自目標——創造精神的相同於光的容器。因為生活中沒有其他道路和意義，那麼離開卡巴拉的人，轉了幾圈以後，經過關於自己和世界的思考，又回來了。

愛是你對充滿他人願望的渴求。這意味著，首先我要懂得他所想要的！
如果我們的思維、現實的感知、習慣是同樣的，那麼我就會理解另一個人，以及知道怎樣去滿足他。也就是說，我可以實現我的愛！
愛可以是物質的和精神的動作——無論是甚麼。主要是，我來滿足陌生的願望。
但如果我不理解他，那怎麼辦？必須要使你的願望在某種程度上類似於你愛的人的願望。
在卡巴拉中，這被稱為「形式的相同」。當然，我們都有不同的願望，但是你的願望的形式應該像我的願望的形式，那時我將會理解你。
那時，我在自己內部創建你的糢型，去內在地相同於你的願望，並從它那兒獲得理解：我怎樣才能給予你，甚至能夠給予甚麼。
在自己內部裡我想象你的願望並去理解，一旦受到了同樣的滿足，我會怎樣享受。
因為我知道你想的是甚麼，所以我就會去實現。

來自：2010年1月18日的《早晨課程》的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》

資訊：美國不能對誰都採取戰爭行動並強加自己管理國家的和民族主義的標準，幹脆因為它已經沒有做這些事情的金錢。現在美國應該通過道德上的影嚮、交涉和組織聯盟的政策來處理全球問題並以身作則。
評論：通過理解全球危機的解決辦法要以身作則，而不是去利用老辦法。否則最終有花費現在所有的金錢並留下無「氧氣」的危險。正好是對危機起源的理解中揭開其解決方法。危機由於古舊社交關系不符合新的條件而出現。條件是有自然（從上面）決定的。我們必須要通過在整個世界建立全球性的教育來改變社交關系——關於封閉系統的原則，關於互相擔保的規則、給予和接受、自由選擇、我們本性發展的目標等。每一個國家，一旦給予了這種例子，會發現自己正在發展。

互相擔保（Arvut）是所有機體存在的及生命的條件。當所有的機體力量和行動協調並著眼於一個共同的目標，那麼消極的改正力量（危機和疾病）不出現於機體中，而且系統在永久的自然界的生態平衡中存在。

目前的事件（金融危機、普遍蕭條、吸毒，家庭破裂、空虛、無目的、全球危機、生態危機）為我們揭示了所有發生的一切唯一而又共同的原因———我們是自然的不可或缺的一部分，自然所有的部分是相互聯結的，而因此它們必須做相對應的動作。然而，我們———人類，並沒有這樣去做。我們很像大自然統一和諧的機體中的一個癌癥腫瘤。

人類必須意識到它構成一個完整的機體，並了解到共同的互相擔保的規則———同時關心每個人———這倒是我們共同生存的必要條件。《聖經》的準則，「己所不欲，勿施於人」以及「像愛你自己一樣，愛你親近的人」均是決定自然和我們社會總體平衡的規律。不遵守它們的話，我們將會毀滅。

Baal Sulam的文章《Arvut》（互相擔保）說明我們怎樣用卡巴拉文本去達到與自然的平衡。《卡巴拉、科學及生命的意義》這一本書講述到我與美國科學家（他們研究跟更高世界接壤的科學領域）的聚會。