以色列土地屬於誰？

以色列土地屬於適應它的人。
這是什麼意思，如何運作？根據卡巴拉智慧，「土地」（希伯來文為 Eretz）是指願望（Ratzon），即創造的本質或物質。因此，以色列土地指的是直接指向更高的愛、給予和連接的力量，即“創造者”，因為“以色列”一詞來自兩個詞“Yashar-El”（“直奔上帝”）的連接。這是我們可以培養的一種願望，渴望像創造者一樣擁有愛、給予和積極連結的品質。
我們無法透過與生俱來的物質感官（視覺、嗅覺、觸覺、聽覺和味覺）來感知這種慾望。這是一種精神品質，即愛、給予和連接，它存在於我們的物質感官之上，即超越了僅為了自身利益而想要接受的願望。這種精神狀態投射到我們的世界，形成一種反映，以物理土地、邊界、地形、氣候和歷史的形式呈現。卡巴拉解釋說，每一種精神力量都在我們的世界中以人物、地點和事件的形式留下物理印記，因為一切都存在於一個系統中。
因此，如果我們按照愛、給予和連結的精神規律生活，那麼即使在物質的以色列土地上，我們也會感受到祝福、豐盛與和平。但如果我們拒絕這些規律，生活在仇恨與分裂之中，主要服從利己主義和分裂的衝動，那麼這片土地也會拒絕我們。正如經上所寫：「這地必將你們吐出來」（利 18:28）。
這不正是我們所看到的現象嗎？ 70年前，我們從肉體回到了這片土地，但精神上卻未能適應它。我們沒有與這片土地的內在品質相匹配，沒有按照相互愛與給予的法則來安排自己的生活。
為什麼這片貧瘠的土地會對愛與恨這種無形的東西做出反應？這是因為精神力量在現實的各個層面都發揮作用，包括靜止的、植物的、動物的、人類的。大自然吸收我們的內心狀態。它對我們的意圖做出反應。土地本身能夠「感覺到」我們彼此之間是團結還是排斥。
雖然我們知道地球是由原子和分子構成的，但在地球之下還有一個精神基礎設施，一個由願望和意圖組成的矩陣。每一個願望都有一個結構：五個層次，每個層次都有對應的意圖。當我們將願望指向外部，為他人謀福利時，就會喚醒自然，使其以一種帶來和諧與和平的力量來積極回應這種意圖。
然而，人類在精神上尚未成熟。我們給予的願望尚未完全形成，因此，衝突和苦難仍然存在，特別是在以色列。為什麼？這是因為人類（希伯來文為「亞當」）尚未達到「Domeh le Elyon」（即「與至高者相似」）的狀態。在我們達到與更高的力量、與創造者、與自然的利他主義和整體法則相似的狀態之前——卡巴拉對它們進行了交替描述—我們用我們腐敗的利己主義影響自然，而自然將這種不平衡反映回我們身上。
卡巴拉學家耶胡達·阿什拉格（巴哈蘇拉姆）在1940年代寫道，正如地球是在相反力量之間的鬥爭中形成的，人類也處於不斷的衝突之中。然而，雖然靜止的、植物的和動物的自然界處於平衡狀態，但人類將他們的利己主義失衡投射到整個系統上，這就是世界上存在各種痛苦的原因。
身為人類，我們該怎麼做？我們必須成為真正意義上的“亞當”，一個與創造者相似的存在。如何做到這一點呢？透過培養對他人的愛，超越利己主義的接受，轉向利他主義的運作方式，相互責任、關懷、支持和鼓勵在我們的連結中茁壯成長。然後，我們會感受到一種新的現實。我們會以不同的眼光看待世界，看到一個和諧、和平的世界，這不是因為世界發生了變化，而是因為我們改變了。
在我們的世界裡，我們感受到的大多是負面的力量。愛、給予和連結等正面的力量非常罕見，通常僅限於家庭和本能的關係。但如果我們學會透過團結來喚醒正面的力量，我們就能讓整個系統達到平衡。當這種情況發生時，自然界中的所有層次——無生命、植物、動物和人類——都會和諧相處。
那麼，為什麼在流放2000年後，我們再次被給予這片土地呢？這並不是為了簡單地擁有它。而是為了在其中改正自己。 「改正自己」意味著經歷一個將我們與生俱來的利己主義意圖轉變為利他主義意圖的過程，將我們提升到人類的水平，即亞當的水平，在那裡我們與自然達到平衡，或者換句話說，與創造者相似。回歸因此是一個機會。但時間是有限的。如果我們無法與以色列土地的內在品質相呼應，它將再次拒絕我們。