問題：出埃及的象徵是Matazh無酵餅。為什麼在逾越節期間必須使用無酵餅？
回答：Matzah是無酵餅，也就是說，以特殊的方式準備的麵包，只加了製作發酵劑所需的最少水。然後以簡單的方式在炭火上或熱油鍋中烘烤，這並不重要。
烘烤Matzah是為了紀念離開埃及，象徵著我們從接受的願望快速過渡到給予的願望。它出乎意料地發生，在據稱最不適合一個人的地方和時間，通過了一個飛躍。
一個積累的過程發生了，一個人脫離了利己主義的控制。這被稱為走出埃及。
問題：那麼，一個人沒有期待這種走出嗎？
回答：他一直在期待，但不知道它是如此接近。當它真的發生在他身上時，他不明白它怎麼會突然發生。然而，有一天它將發生在每個人身上。
問題：走出埃及奴役的奇蹟是什麼？
回答：奇蹟在於，原則上不可能走出奴役。我們的出生和存在都在一個只為了自己的目的的意圖中，只有靠來自上面的幫助，創造者的幫助，這種意圖才能轉變成為給予他人的目的。這就是我們走出埃及的方式。
奇蹟是在我們內心中出現的新的給予和愛的品質，而不是接受和仇恨的品質。
一個人必須自己有意識地要求這些品質，然後自然的更高力量將開始在他內部培養這些品質。
本週我們慶祝“獨立日”——以色列國宣布成立的74週年。一方面，人們感到非常自豪，在如此短的時間和不斷的威脅下，我們成功地在這片土地上建立了一個擁有發達經濟和強大軍隊的國家。
另一方面，許多人感到這一切都非常脆弱。民意調查顯示，一半的以色列人擔心猶太人大屠殺可能再次發生。
什麼時候才會有一天，我們會感覺到我們在這個地球上存在的穩定力量？當我們真的希望是這樣的時候，它將會到來。我們沒有明白，穩定和安全只取決於我們，以色列人。
我們依賴於一千種不同的外部因素。但事實上，它們依賴於我們，而不是我們依賴於它們。我們內在擁有精神力量，但我們沒有使用它。它是在我們之間、在以色列民族中的連接和愛的力量。
世界上沒有其他的力量可以在其上建立事物。我們沒有穩定，因為我們沒有呈現出我們之間的這種力量。如果我們用愛、溫暖彼此對待對方，它就會表現出來——這就是創造者的力量。有必要在這種力量的幫助下，建設國家、民族和整個世界。
我們還沒有在這個地球上實現和平，因為我們不想在真正的基礎上認真建設我們的民族和國家。我們只需要停止把我們的猶太鄰居看成是陌生人和外人。只有這樣才能讓我們實現和平與安寧。
我們被責成彼此把對方當作兄弟，而不是當作只在有需要時的朋友。我希望我們都能理解什麼是獨立，如何實現它、建設它，並正確使用獨立的力量。
一個獨立的國家是一群人的聚會，在這個聚會中揭示出一種更高的力量，通過相互擔保的力量將我們連接在一起，使我們擺脫利己主義。這意味著”在你的國家成為一個自由的人”，意思是，從你的利己主義願望中解放出來。
這種狀態被稱為獨立。畢竟，我們變得獨立於利己主義，在我們的連接中超越了它，以這種形式建立一個國家、一個民族。以這種方式建立的國家，可以保證和平與安寧。
而以色列肯定會成為這樣的國家，它多快會發生取決於以色列的人民。我希望我們都能盡快看到它。
評論：在Torah中寫著，創造者對摩西說：”你到法老那裡去。”他並沒有說：”到法老那裡去與他爭鬥”。
我的回應：此外，摩西根本就不想去法老那裡，他害怕。但創造者說：”不要害怕，我和你一起去。”他似乎在讓摩西放心：”沒有什麼好怕的，我們一起去吧。”
事實上，這不是一個好辦法，因為從那時起，法老開始攻擊摩西，甚至攻擊創造者，他說：”誰是創造者，我應該聽他的？”
問題：“來到法老那裡”是什麼意思？一個人是如何感覺到它？
回答：一個人想要轉向創造者求助，這樣創造者會幫助他從利己主義上升到給予、愛和利他主義的層次。這是擺脫埃及人的奴役和逃離法老的方法。
問題：這個過程是如何發生的？一個人是否會聽到一個聲音對他說：”來到法老那裡，讓我們一起去？”
回答：這裡沒有任何聲音。不要用卡巴拉製造心理問題。
法老是你的利己主義狀態。要解決它，你必須把它放在你的利他主義狀態前面，通過後一個的幫助改正前一個。你準備用給予和愛的品質來改正接受和憎恨的品質。
問題：但是我們沒有工具來感覺到它。這就像母親肚子裡的孩子，無法理解是否有世界、空間、時間或運動。難道這裡也是一樣的嗎？你說了一些話，但其中沒有音量。我們如何獲得這些感覺？
回答：只有當你開始嘗試在自己的內心揭示出這些時，你才能得到這些感覺。
如何感覺到創造者？如果我想感覺到自然界存在的任何一種力量，那麼我就必須與之相匹配，就像在接收一個無線電波時，必須將無線電接收器調到其位置。只有這樣，我才能聽到這個波有廣播。這意味著，這一切都取決於接收器。
創造者以無數波、所有範圍和所有形式充滿整個宇宙。它是一種普遍的、包羅萬象的浪潮，它創造並支持著整個現實。我們如何捕捉它？
卡巴拉學家說，我們只需要一個接收器來捕捉和探測這個波。然後我們將看到這個接收器給出了多少可能性，就像一個可以調到任何波段的收音機，我們可以相應地聽到存在於接收器之外的一切。這就是我們將能夠以各種形式感知創造者的方式。
達成創造者有125個程度，每一程度都有直接之光和反射之光的10個Sefirot和更多的更高力量的表現。通過這種方式，我們通過改變自身的品質來逐漸揭示創造者。畢竟，是人必須使自己成為更高力量的接收器。創造這樣一個接收器的方法被稱為卡巴拉科學，即達成創造者並在一個人內部揭示出祂的方法。
創造者不會在其他地方揭示出祂自己；只有在接受者內部，每個人通過加入十個朋友並獲得他們的品質，吸收他們的內在品質來構建自己。事實證明，整個十都在我的內部，這就是我如何揭示出連接所有這十個部分的內在力量的方式，它被稱為創造者，意思是“來和看“ （Bo-Re ）。
開始構建這樣一個使創造者在其中被揭示的接收器，被稱為走出埃及。我開始通過信念超越理智，通過Bina的力量，即給予和連接的力量，在不同的和外來的願望之間建立連接。而當我創建了這樣一個超越利己主義力量的連接網絡時，我在其中揭示出創造者，這被稱為創造者對創造物的揭示。
我們在離開埃及後，在一個稱為逾越節（Pesach ）慶祝的狀態下，到達這種揭示，逾越一詞源自單詞“過渡“ （Pasach ），意思是超越我們接受的願望向前邁進了一步。
15日星期五，全世界的猶太人都在慶祝逾越節——以色列在33個世紀前從埃及的奴役中得到救贖。走出埃及不僅在希伯來歷的相關日期中被提及。希伯來歷中幾乎每一個重要的日期都包含“紀念走出埃及”的字樣。事實上，不僅是猶太教，基督徒也非常重視將以色列人從奴役中解救出來。縱觀歷史，奴役和解放的案例數不勝數。那麼為什麼這一次如此重要，以至於我們要記住它呢？出走出埃及所象徵的遠不止是一個民族從另一個民族中解救出來。它描述了一個人將自己的靈魂從利己主義的奴役中救贖出來的內在過程。由於我們生來就是利己主義的奴隸，所以走出埃及與地球上的每一個人有關。
當以色列人在西奈沙漠時，他們向摩西抱怨說：“我們記得在埃及免費吃的魚、黃瓜、甜瓜、青菜[蔬菜] 、洋蔥和大蒜“ （民11 ：5 ）。在另一個場合，他們哀嘆說：“當我們坐在肉鍋旁，吃得飽足的時候，我們難道死在了耶和華手下嗎？“ （出埃及記16:3 ）。我們看到，在埃及折磨以色列人的不是身體上的困難，而是有別的東西在折磨他們，以至於他們不能容忍在那裡多呆一晚上。這個東西就是以色列人走出埃及的故事至今仍被人們銘記的原因。
要理解這個東西是什麼，我們必須記住，以色列人民與其他任何民族都不同。他們的根源不能追溯到任何一個民族或國家、宗族或部落。我們把這個民族的開始歸於亞伯拉罕，但他只是第一個。在他死的那天，希伯來人仍然不是一個民族。他們只有在西奈山腳下，如果你也會的話，在他們發誓要“作為一個人一顆心“地團結起來之後，才獲得正式的地位。
在那之前，無數部落和民族的人按照自己的意願加入希伯來人。加入古希伯來人的唯一條件是同意團結超越一切差異的原則。換句話說，這個新興的民族由來自許多不同來源的人組成，他們加入亞伯拉罕建立的團隊，因為他們贊同他建立這個團隊的理念：團結、關心他人，這就是最重要的。這就是為什麼猶太主義的基本法則是“愛鄰如己“ 。
儘管他們努力團結，但古代希伯來人的利己主義一次又一次地使他們失敗。每次他們超越它並團結起來，它就會加強並再次將他們分開。這就是為什麼以色列人民的歷史充斥著衝突和戰爭。
走出埃及的故事是一個像徵性的故事，講述一個人克服利己主義的努力。例如，摩西是我們內在的不斷拉向團結的品質。希伯來語名字Moshe[摩西]與希伯來語單詞“moshech”[拉]相似，即從利己主義拉開，走向團結和愛他人。
以色列人民是我們內在的可以連接到摩西並跟隨他但卻猶豫不決的品質。他們受到利己主義的誘惑，想留在利己主義為王的埃及。這就是為什麼他們不斷地質疑摩西的領導，並想知道如果他們留在埃及會不會更好。
埃及象徵著我們的利己主義、我們對他人的仇恨。法老是利己主義的縮影。他不僅是對他人的仇恨，而且是統治每個人和所有事物，將所有的現實壓迫在自己的統治之下的願望。這就是為什麼法老說：“誰是耶和華，我應該聽從他的聲音？“(出埃及記5:2 ）。換句話說，法老不向任何人低頭；這是利己主義的核心。
摩西將以色列人民從利己主義中解放出來的鬥爭是成功的。對於一個人來說，這是靈魂從利己主義的桎梏中得到的救贖，利己主義是一個從出生就統治我們的國王，正如書上所寫的：“一個人的心從其年幼時就有了邪惡的傾向“ （創8 ：21 ）。
我們可以看到，以色列出埃及的故事是非常貼切的。今天的世界深陷利己主義的泥潭，需要從利己主義中得到救贖，就像以色列人民當時需要的那樣。我們已經建立了一個美麗的世界，在所有可能的方面都很豐富。然而，對我們自戀的利己主義的奴役使我們彼此分離，並導致我們破壞了我們星球上的每一片美麗。
正如以色列人民在埃及的奴役實際上是對他們利己主義的奴役一樣，我們也被自己的利己主義所困，尋求支配和壓迫他人（如果我們是法老），或者僅僅是憎恨他人（如果我們是普通的埃及人）。無論哪種方式，對我們自己、對我們的社會、對我們生活的世界都是破壞性的。
願這個逾越節成為我們從利己主義中得到救贖的開始，成為我們團結和愛他人的開始。
根據卡巴拉智慧，走出埃及意味著走出為自己接受的願望，拋開以自我為目的的利己主義思想、甄別和決定，進入一個愛、給予和連接的更高的現實。這是在一個新的被照耀的世界中的一次誕生。
在我們進入那個世界之前，我們處於只為利己主義利益而接受的願望中，對自己的生活有著狹隘的關注，而走出那個狀態意味著擺脫埃及——即只為利己主義利益的意圖的控制——並進入一個由愛、給予和連接的更高力量的新控制中。在後面那個世界中，我們發現並生活在一個新的、為造福他人和整個自然界的意圖中。
換句話說，走出埃及並不是什麼過去的歷史事件，也不僅僅是我們成長中學到的故事。而是我們在精神道路上經歷的一個關鍵的過渡狀態，我們從物質的利己主義狀態轉變為生活在愛、給予和連接的精神的狀態中，連接到更高的力量。
我們已經很清楚我們正處於流放的狀態；它被稱為Pesach（逾越節），因為我們需要通過它（Pasach），才能進入精神世界，從我們沒有感覺到創造者的狀態，即流放中走出來。以前，我們根本不覺得自己在流放，也不覺得自己缺乏精神世界、給予和愛。我們只是想在生活中得到更多通常的物質利益。
然而，當我們進入流放地時，在我們內心深處發展出想要到達連接和給予的品質的需要。我們開始認識到我們的利己主義；我們試圖揭示那些阻礙我們走出埃及的品質，然後我們擺脫它們，以為了轉向精神品質：轉向以色列的土地，轉向給予的意圖。
這是一個人發現他的利己主義願望的時候，並認定利己主義是邪惡的，因為利己主義不允許他從這個世界上升以接近創造者，接近給予和愛的力量。他開始意識到，在這一生中他缺乏對創造者的感覺。
這些狀態在一個人身上逐漸顯現出來，取決於他的認識。有時他把自己與接收連接起來，然後與給予連接起來；有時他尋求與他人結合，然後遠離他們。我們需要經歷這一切，感覺到這一切，以便重視我們的關係：我們在多大程度上感到彼此親近，也就是準備好離開埃及；或感到彼此分離，也就是在流放中並遠離救贖。
或者，也許我們甚至還沒有進入流放狀態，因為我們不覺得我們正在遭受分離的痛苦。
我們看到人類現在正在經歷的狀態：戰爭、仇恨、鞏固，以及在團結和拒絕之間的對抗。我們就是這樣生活在仇恨和愛之間，我們必須選擇我們想去的地方。書上說，一個人應該每天看到自己走出埃及，也就是說，他應該檢查自己對走出利己主義的態度，他是否在埃及或是否接近救贖。
在我們互相連接或者至少明白這取決於我們內在的連接而且我們生存都擁有一個目標之前，我們不可能走出埃及。如果我們設法在我們的全球卡巴拉團體中到達連接，那麼它將傳播到全人類。
我們需要感覺到我們彼此之間的距離有多麼大，但又想要越來越親近，以為了感覺到我們在一個共同的願望、一個共同的意圖和渴望中，站在將我們團結起來的創造者面前。如果我們想與創造者連接，我們必須首先彼此互相連接。取決於我們的連接，我們能在多大程度上去連接我們唯一的、單一的根源。
除非我們完成這項工作，否則我們將無法走出流放。我們所有人都需要盡快互相連接並連接創造者。在這一點上，每個人都應該幫助別人，因為我們都是相互依賴的。取決於我們內心和睦的程度，我們接近救贖。救贖（Geula ）“和“流放（Galut ）“這兩個詞的區別只在於多了一個字母“Aleph” ，它像徵著創造者的名字（世界中的第一個）。
如果我們在流放中只增加一個條件，即創造者呈現在我們的連接中，他將照亮並填補我們之間所有的空虛和被切斷的連接，那麼我們將揭示出祂，並達成更高的世界——精神世界。這將被稱為走出流放，從缺乏對創造者的感覺走向對祂的揭示，從我們的分離走向連接。
我們之間的連接是Kli(容器)，而其中所揭示的充滿是創造者，是光。
在首都書珊城，有一個猶太男人。既然他是便雅憫人，為什麼他的名字卻是”猶太人”？這是因為他在世界上所有人面前團結了創造者的名字。而因為他團結了創造者的名字，所以他被稱為Yehudi [猶太人] – Yechidi [獨一] (Megilat Esther) 。
“Yichud “的意思是一，唯一、一個。當時的猶太人之所以使用這個詞，是因為他們相信有一個單一的創造者，而且只有給予的品質應該在世界上流行。不僅末底改有這樣的認識，而且整個民族也有這樣的認識。
哈曼一怒之下，決定不僅要消滅末底改——即不為自己而接收的願望，而且要消滅所有的猶太人，也就是爭取團結的力量。
哈曼對亞哈隨魯王說有一個民族，分散在你王國所有省份的其他民族中，他們的法律與其他民族不同，不服從國王的法律；容忍他們不符合陛下的利益。
猶太人不願意服從哈曼和亞哈隨魯王，因為在這個帝國和地球上普遍統治的法律是利己主義的。
問題：亞哈隨魯王的法律不是創造者的法律嗎？
回答：不，這是一個雙面國王。有時他像創造者，有時他又相反。不清楚他是和末底改還是哈曼在一起。這就是整個問題所在。我們在這個世界上看到了什麼？利己主義的勝利。在一個人的所有品質中，誰擁有更多的品質，誰就更強大、更聰明、更幸運。
因此，據說生活在書珊城的每個人都很困惑：“那麼創造者在哪裡？祂的力量在哪裡？祂是如何表現出來的？”
在這裡，普珥節的行動產生了（普珥節來自“Pur ，lot “一詞），很多人都投下了自己的一票。否則，我不能振作起來，找出誰在掌管這個世界：創造者、偉人、整體，還是自然中的邪惡力量。兩種情況中的一種。
自然的邪惡力量一直出現在我面前。我怎麼知道它們背後有好的力量？怎樣才能揭示它們呢？以斯帖記（Megilat Esther ）逐漸講述了這個問題。畢竟，“Megila”是來自於“Gilui ，揭示“這個詞。而“Ester”是隱藏。意思是，對隱藏的揭示。
《以斯帖記》中說，在宴會上，王后告訴國王，哈曼是如何計劃消滅所有的猶太人。而當國王問道“我能為你做什麼“時，她回答說她想拯救她的人民。
然後國王命令將哈曼吊死在一棵樹上。這棵樹（Etz Chaim或生命之樹）是所有從天國降落到我們的美好的東西，它從上面降到世界上的每個人，除了那些內在擁有哈曼的穀物的人之外。
生命之樹是給予、團結、傳播和延續創造者的品質的願望。把哈曼掛在這棵樹上，指的是我們自私的願望，意味著正是因為我們以這種方式使用它們，它們沒有生命的權力。我們用給予和愛的品質殺死它們，我們剝奪了它們的滿足。
換句話說，願望本身仍然存在，而自私的意圖則受到抑制。
2022年5月19日 
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