2011年1月20日 
問題：甚麼是zivug？
答案：Zivug是根據形式符合、品質相同而發生的團結。這動作的基礎不是我們每一個人以前是甚麼，而是我們經過了改正，彼此多麼相像。一開始我們是完全分開的和相反的。後來我們進行了改正，並借助這些改正我們達到zivug——團結、融合。
問題：甚麼叫parsa?
答案：Parsa是一堵隔牆，它借助Bina的力量來分開接受的和給予的願望。人自己必須渴求在他內部發生這種分離。那時他就會吸引Bina的力量、給予、創造者的力量，以讓它為人保護和辯護——通過在他內部把接受和給予分開。這就是所謂的「分隔晝夜，分隔黑暗與光明」。
問題：為甚麼說為了實現改正，破碎的靈魂必須上升到Atzilut世界，而為此我們必須首先從Assiya世界的Malchut de Malchut開始，一步一步地，經历所有BYA三個世界來到達Atzilut世界。
我在哪裡：在Atzilut世界的Malchut中？或者在Assiya、Yetzira和 Beria世界的 某個位置？如果以色列之地位於Yetzira世界，而只有大祭司才能夠進入的聖殿的最神聖的位置位於Beria世界，我怎麼可能上升得比他更高呢？
回答：當我請求改正時，我帶著我的心裡之點上升到Atzilut世界的Malchut——即以色列靈魂的集會。我們的改正在Atzilut世界的Malchut中發生；它是我們的家園，我們的Keter。任何低於BYA世界的東西，實際上是分散的Malchut，是Malchut的下面的9個Sefirot。
所有低於Parsa（在Atzilut世界的邊界線之下）的世界、Partzufim及靈魂都屬於Malchut de Atzilut（Atzilut世界的Malchut）。也就是說，為了獲得改正，我必須上升到Atzilut世界並與該世界的Malchut連接。但我和我的靈魂的改正在哪裡發生？
我們共同的靈魂——亞當（Adam Ha Rishon ）在BYA世界中（從它在GAR de Beria中的「頭」一直到在Assiya世界中的「腳」）出現。如果我將自己的靈魂提升到Malchut de Atzilut並請求改正，我就能接受到來自上面的改正之光（它從無止境的世界經過所有的世界降落到我這裡，它的「目的」是特別針對我的）。通過這個光，我改正了與我相連的Atzilut世界中Zeir Anpin和Malchut之間的關系。因此，我改正了Malchut和Zeir Anpin（即Shechina 和創造者）之間破碎的連接。
我代表著在《光輝之書》中 「新娘之夜」章節裡描述的支持Torah的「新娘的朋友」。我幫助她和「新郎」連接，因此，我被稱為「洞房之子」。通過這麼做，我改正了我的靈魂，因為Zeir Anpin和Malchut僅僅是因我的緣故而分離，所以我要重新團結它們並由此使所有的碎片重新聚合。
當我重建Malchut和Zeir Anpin之間的第一次連接時，我改正了我的第一個精神層次，Assiya世界中的Malchut de Malchut（請閱讀Baal HaSulam的《對〈光輝之書〉的導讀》） 。在我第二次將Malchut與Zeir Anpin相連接之時，我改正我的Assiya世界的 Malchut中的 Yesod (Yesod de Malchut de Assiya)等。我每當都支持Malchut並這樣讓她與Zeir Anpin相團結。這樣一來，我改正我的靈魂。
換言之，我們始終將我們的請求（MAN）提升到Shechina，也就是Atzilut世界的Malchut。但我們的改正和複活要在BYA世界中發生，因為亞當（Adam HaRishon）是在BYA世界中誕生的，而且它感知不到在這三個世界之外的任何東西；這些世界是他的環境。他與這些世界共同上升和下降。
因為我想要取悅創造者，我的意圖提升到Maclhut de Atzilut。因為這麼去做，我就會在我的環境——BYA世界中獲得改正。
讓我們期盼自己上升，像大祭司一樣進入「至聖所」——即Beria世界的Bina。這樣我將ZON（Zeir Anpin和Malchut）之間的Zivug（融合/交配）提升到AVI (Aba ve Ima，Aba和Ima)那兒。
Rabash《Dargot Sulam》第298篇文章中寫道：「仁慈品質包含判決品質」。在降落的狀態中，當一個人被接受快樂的願望所控制，他毫無選擇。然而，當他受給予的願望支配時，他根本就不需要去選擇。因此，他唯一的自由在於決定讓哪一種願望來控制他自己：是審判的品質還是仁慈的品質。
一個靈魂由10個Sefirot組成。從Keter到Tiferet的前三分之一是由Bina，即給予的願望掌控著；而從Tiferet的後三分之一到Malchut，都是由Malchut，即接受的願望控制；只有在中間——在Tiferet中間的三分之一，那裡是「控制空白」之處：這個地方既不屬於給予，也不屬於接受。
實際上，有時候人無法決定選擇哪個方向：他的思想和願望不傾向任何一面。而這就是我們做出選擇的位置。與此同時，我們通常會註意力分散，不去想任何特別的事情。但時間和人生卻繼續流逝著。
那麼從控制著我的來自上面的兩種力量中我怎樣運用自己的自由？為了這麼做，我需要選擇環境，畢竟那時，當我處於中立狀態時，我自己做出讓誰來控制我的決定。
我被心裡之點的呼叫喚醒並被帶領到團隊中。現在，我必須和他們之間建立一種正確的連接，以便團隊影嚮到我，而我影嚮到團隊。作為結果，我將用我所選擇的團隊的影嚮力來填充我的自由狀態。
通過用團隊的影嚮力來完善並充實我自己，我獲得一個Kli（容器），隨後我將會在其中接受到光。我在團隊面前低下我的頭，並因此接受到兩種東西：
1. 由所有朋友的心裡之點組成的巨大的願望。
2. 屏幕（Masach）——我意識到值得為了給予而工作
那樣，通過團隊，我吸引到使我返回到根源的光——環繞之光(Or Makif，縮寫OM),正是這光來改正我。
選擇的潛力始終屬於我們。我們越特意地運用可利用的方法，比如老師、書本、團隊、研讀和卡巴拉的傳播，就越會有更多選擇的機會出現。
那時我們將通過我們自己的自由意志把判斷和仁慈的品質結合到一起，融合Bina和Malchut的力量，即右線和左線。我們將開始管理我們自己，而我們的選擇之處將成為我們的中線。
通過盡可能多地吸引Bina和Malchut，以把它們連接成為一個整體，我們將獲得精神生命，並開始攀登精神的階梯。
問題：我能不能加速Reshimot（精神記錄或基因）的顯露？還是這是常數？
回答：我們從無止境的世界（Ein Sof）穿越五個精神世界降落到這個世界，並且現在必須上升到無止境的世界。
Baal HaSulam《對〈光輝之書〉的前言》中十分詳細地描述了這點。在我們下降到路上時, 降落過程中破碎的Reshimot保留在我們每個人內部中。這個世界已經存在了150億年，而今天，在2010年，我們首度開始上升，進行我們的改正。
我們要使用破碎的reshimot並在五個精神世界中（ABYA和Adam Kadmon）中重新實現它們。我們必須邁出相同的步驟，但這一次，是以改正了的方式來進行。
事實上這不是兩條不同的路徑（叢上往下和從下往上），這倒是一個階梯、一條線。通過這階梯的降落是無意識的過程。即便在這個世界中，我們仍然完全意識不到正在發生甚麼。
當我們開始實現我們的reshimot之時,在我們到達一定的層次，穿越mahsom（將我們和精神世界分隔開的壁壘）之前，我們並不知道之於我們發生了甚麼事。
但當穿越mahsom後，我們開始提升我們的reshimot經過Assiya、Yetzira和Beria世界直到Atzilut世界的Malchut（也稱作Shechina）。在Atzilut世界中存在一種改正的機制——在那裡我們改正所有一切，並隨之開始感覺並理解整個過程。
我們並不用挑選reshimot，每個人都有一個基因的「螺旋體」，reshimot的鏈條被放置在其中，而我們一個接著一個地、從第一個到最後一個地經历它們。
如果我們吸引光，它就會影嚮到我們的reshimot。這樣一來，取決於我們的僅僅是速度。
如果我把自己融入團隊並學習，如果我在業餘時間思考並關心這些，那麼通過這樣做，我就會加快我精神發展的節奏。
此外，這和我每天有多少空閑時間毫無關系。一些人有二十個小時，一些人有兩個小時，重要的是如何去利用這些時間。
每個人都被放置在對他或她最有利的條件下，這不取決於我們。然而我們為了精神上的發展，必須尋找最有效的方法來利用我們的業餘時間。
Baal HaSulam在他的文章《自由》中談論到這一點：「人必須盡可能多地參與到團隊中，並在那裡，在我們的團結中，將我們所有進一步的努力指向傳播和學習。」
這些是我們主要的行為：在團隊中的團結以及從團結轉到傳播和學習。你這樣喚醒光，而其餘的並不取決於你。
我們使用容器的名稱——NEHI、HABAT、HAGAT來為光命名。為甚麼我們不能僅僅使用光的固定名稱：Nefesh、Ruah、Neshama、Haya和Yehida來表示光？
這是因為，事實上光只存在於容器的內部！之於光本身我們不能說任何一切，因為光是存在於容器內部的一個印象。
光讓我感到快樂或者恐懼，但沒有我的存在，這種快樂的感覺也不會存在。因此，創造者被稱為「Bo Re」（「來和看到」）——它只能在容器（願望）中被感覺到。
我們能談論的只有物質和物質中的形式，而抽象形式對我們來說是無法達到的。因此，容器（願望）和它們內部的感覺才是關鍵所在。
另外，感覺只取決於Kli（容器）自身的感知。我們不知道事實上發生的是甚麼，我們只能認識到自己對事件的反應。但我們並不清楚在容器外部發生的是甚麼現象。
某種光流經我的容器，而我的靈魂因此而顫抖。然後另一種光流經我，而我的喜悅滿溢而出。那麼這之間有甚麼區別？區別僅僅在於容器自身。我並不知道流經的是哪一種光，而我也永遠都不可能講述出有關創造者的任何東西；我唯一能說的出的是我的反應。
流經我的自始至終都是同樣的光。它有變化嗎？！我卻不知道，我無法衡量其內部裡的任何東西……我衡量的僅僅是我的容器：其印象和變化。
然而究竟是甚麼突然引起我的容器的改變？它是在精神基因（reshimot）的影嚮下改變的，而且變化的只有它本身。我甚至不能確定它是如何或者因為甚麼而變的！
然而，我講述的始終只是我的容器，而這至關重要，因為這決定了存在於我們內部而不是外部某處的整個感知現實的原則。
因此，「每個人根據各自的缺陷來判斷一切」，所有的澄清都發生在願望的內部，而光是容器內部中的感覺。
我們整個的工作只發生在我們的願望之中，而我們對光的敏感性只取決於我們自己。如果我提升自己的敏感性，那麼我就會上升到精神的階段——從這個世界進入，直到無止境的世界。
在精神階段之間的全部區別在於我對所發生的事物的敏感性。實際上，即使現在，我都存在於無止境的世界中，但為甚麼我感知不到它，卻只感到這個可怕的世界？！
唯一的原因是我缺乏敏感性……我需要更敏銳的眼鏡，然後是普通的望遠鏡，然後太空望遠鏡，進而我將會看到不同的世界。
整個現實是我內部裡的感受。因此，卡巴拉被稱為內在的科學，畢竟它揭露的僅僅是隱藏在我們內部的事物。「來和看到」（Bo Re）你的創造者就在你的內部！
所有的宗教、方法和信仰系統堅持認為我們需要對於外部的世界而言改正我們自己。而在卡巴拉科學中我們要改正的只有我們自己：團隊及整個世界，一切都在我的內部。
以不同的方式去認為是不可接受的，畢竟這上述的原則迫使我改正的只有我自己。我不會在試圖去改正世界和其他人的情況下浪費我的精力和時間，並犯不必要的錯。
這個原則在總體上和個體上都起著作用：對於人類和團隊而言。
最終，我們逐漸揭示出此真相：人需要改正的只有他自己，這樣一來，整個世界從其最內層的圈到其最外層的圈都會得以改正。 「一個人就是一個微小的世界」。
問題：我還不懂得希伯來語，在閱讀《光輝之書》時，我該怎樣？去看字幕，還是僅僅去聽單詞？
答案：除了希伯來文之外，所有其他語言都是為了讓人們在這個世界上溝通。而希伯來文不是口頭上的語言，這是精神動作（從ZAT de Bina （即七個下面的Sefirot）、ZA 和Malchut）在Malchut的物質中的記錄。這些象徵就是為了描述它們。
那時你似乎把你面前的文字看作是電腦軟體中的命令的秩序——這是你在內部要實現的精神品質、力量和動作的記錄。我就是這樣來對待希伯來文。我不把它看作是文學語言，當你很流利地閱讀文字——不像其他語言那樣。
就這樣，在閱讀卡巴拉的文章時，雖然平時你不看字幕和其組合，但在任何情況下，你要去看單詞的「內部」，其內在的含義。你要去看象徵，畢竟字母本身也是一種象徵。
在希伯來文中含有許多資訊數據，在翻譯中無法表達這一切。畢竟文字中的順序描述sefirot、動作的序列。用其他語言怎麼能表達這一點呢？
在每一個字母中我們都要去註意精神品質、動作的象徵。
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問題：「zivug」（融合） 和「bitush」（碰撞）有甚麼區別？
答案：「zivug」（融合）是兩種精神對象的融合，它們彼此不對立，並能夠根據相同的品質、意圖和目標相團結，就像兩個人團結在合作中或婚姻中。
假如，有兩個具有共同精神目標的人。在他們之間他們總是相互對抗和沖突，那是因為在他們之間運轉著分裂之力量。但他們發現他們單獨無法達到那目標。如果我單獨進步——在我面前會出現不可逾越的障礙。如果第二個人單獨發展，在他面前也會出現障礙。
怎麼辦？那時我取消我的利己主義，而他取消他的。我們越取消自己的利己主義，我們就越能夠團結，以及能夠達到目標。
這是創造者定的條件，畢竟只有在我們的相互關系中能夠達到目標，那是因為目標本身是給予。你想要達到目標？可以！取消自己的利己主義，這樣你就能為給予建立kli/容器，並能按照這使用給予之光充滿自己。
這是可以的，但只有我取消了我的利己主義，而第二個人放棄他的利己主義。於是我對自己的利己主義進行打擊（akaa），第二個人——對他的利己主義，我們間的團結（zivug de Hakaa）就這樣發生。打擊是在自己內部、對自己的利己主義進行的，而zivug是與他人，在我之外。
現在可以出現問題：但如果我甚至在打擊了自己的利己主義之後仍然不想與他人團結，為甚麼zivug會發生？那是因為通過打擊拒絕我的利己主義，我為自己吸引使我們返回到根源的光。這光驅使我進入團結、zivug中。
問題：隨著我的發展，我應該越來越感謝存在的最高的力量，因為它讓我前進。但我不知道應該怎麼去做，我怎樣才能依靠最高的力量呢？
答案：不要依靠！我不相信最高的力量，直到在內部裡啓動了我自己的力量。沒有創造者就沒有創造物！我們僅僅借助我們的請求、MAN而進步，通過它我們來影嚮自然的力量。
在描寫partzufim的時候，卡巴拉學家僅僅談到給予的動作。Partzufim本身不存在。類似地，他們描述我們的工作和我們的存在：沒有創造者，沒有世界，甚麼都沒有，如果人沒有啓動自己的給予的力量。隨著人的給予力量的運轉，世界立刻就會出現——不是對人而言，而是在一般的情況下，否則世界就不會存在。整個現實，包括精神的，都存在於人的內部。關於這一點卡巴拉科學在「感知現實」的題目中談到了。
那麼人能依靠甚麼？在人之外甚麼都不存在，一切都在他內部。而如果我們沒有開始行動，那麼就不會建立世界系統。
一旦我渴求給予，我立刻就會出現在無止境的光的對面，並在它和我之間立刻誕生出世界——我的與無止境世界間關系的系統。如果我沒有完成我的給予的動作，那就沒有世界，甚麼都沒有。畢竟全部的精神的現實（我們根本就不談論物質的現實，它畢竟是虛幻的）存在於人的內部，並取決於人所具有的給予力量的程度。如果人沒有給予的力量，那麼甚麼都不存在。我們不能說一些事物存在於人之外，如果人本身沒有去建立、催生並複活這一切的話。
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