問題：卡巴拉學家Shimon的9個徒弟都代表特定的sefira，這意味著甚麼？這種卡巴拉學家能不能在我們的時代存在？
答案：十個卡巴拉學家，他們撰寫出《光輝之書》，是十個最基本的sefirot。他們每一個人，達到了各自靈魂的根源之後，理解了他屬於十個基本的sefirot，並在那時，他們的內在的團結提供了如此巨大的力量，以至於他們能夠完全地顯露最高之光，並為我們照燿。於是本書被稱為《Zohar》——根據從Atzilut世界上面的部分（GAR de Atzilut）照燿的光的名字。
我不認為如今我們需要如此偉大的卡巴拉學家。他們已經顯露了一切、照燿了全部的靈魂的系統，而隨後在同樣的系統中讓自己與其他所有卡巴拉學家連接。結果就形成了由改正的靈魂組織的、在尚未改正的靈魂的共同的系統中的整個網。
現在，如果我們渴求改正自己，我們足以去閱讀《光輝之書》。並盡量嘗試與其作者、他們的靈魂團結，與那些他們之後的卡巴拉學家連接。他們都是共同靈魂系統中的改正的那部分，而如果我們願意與他們連接，那麼就能使用在相互團結中具有的所有光和力量。就這樣我們能夠使用《光輝之書》的光。
我們實際上已經獲得了一切！在沒經過改正的靈魂系統中已經存在改正靈魂的系統，我們可以使用書本身，而且具有全部的根據Baal HaSulam的手段研讀的卡巴拉科學。這對我們已經足夠！
當然還會發生新的顯露，以及我們會越來越多地解釋並更清楚地理解本書中的內容，但為了完成我們的改正，我們從上面已經收到了一切。
卡巴拉是在團隊中研讀的。世界上每一個人，如果他感到他需要改正自己的靈魂並渴求發現他是為了甚麼而生存，哪裡有他人生的根源和原因，都最終會進入這個網——會進入我們之中的一個團隊。在那裡他開始發現，我們在從事甚麼，而且怎樣才能發現靈魂的根源，怎樣顯露我們所處的精神的系統，但暫時還在沒有意識的狀態中。那麼怎樣才能意識到本系統？
當我們來到團隊並開始學習，首先我們從外表看人。但隨後，學了一段時間之後，我們開始理解，這不是人，而是內在的把我們連接起來的內在的網。
這系統暫時還沒有被改正，而我們試圖在其中發現某種關系，尋找能改正我們的力量，後者把我們變成如「一人一心」，帶到對親近人的愛、相互擔保和互相間的團結中。
這種彼此間的對對方的渴求，是為了在心與心之間的團結中發現我們間的關系，讓我們感到該網。我們感到其存在。我們突然開始感到其存在。那時在這個連接的系統中我們就看到我們自己和那些偉大的卡巴拉學家，他們進入本網並作為其改正的元素，他們支持本系統並為這個系統帶來光，為這系統提供所有其元素的團結、愛和相互參與的光。
不管我們怎麼坐——生理上坐在一起，還是網路在線，最重要的是我們感到我們在一起並渴求進入那個系統，與卡巴拉學家團結。而如果我們閱讀《光輝之書》，那麼從這些靈魂、從被他們改正的網中，我們就會接受到「食物」、力量、理解和精神的感受，就像小孩從大人那裡接受那樣。這給我們機會去讓自身進入本系統並建立相互連接的關系，相互讓步，讓我們取消自我，與他人團結。
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問題：在閱讀《光輝之書》時，僅僅追求團結是足夠的？
答案：不夠。Baal HaSulam在 《對TES的前言》中，在第155條中寫道：追求顯露，渴求發現，追求認識到所研讀的內容的人，為自己吸引環繞他靈魂的光。光按照人的渴求到來。
「渴求認識到」意味著我渴求在我內部完成Torah中描寫的動作。Torah是指引，該怎麼行動的指導、引導 （Torah來自oraa/指導和or/光這兩詞），本書告訴我怎樣借助光（當我從事該指導學習時光影嚮到我）能夠改正自己。
在閱讀本指導之時，我試圖在自己內部認識到其中談到的那些狀態。該文字是以特別的方式寫成的：用世俗的語言描寫精神世界，以便通過所有隱蔽我們開始渴求認識到、看到它想告訴我們的內容，以及在我們內部裡存在的品質和願望是甚麼。
我必須發現它們，認識到它們！我想要實際地與它們工作！我想要光、更高的力量把我升到我的享樂願望之上，以及我能夠與這物質工作，而不被約束在物質之中，以及甚至在感覺不到這一點的情況下仍然認同自己與自己的物質。
我想要分離我的物質，從側面來看它，那時我就會試圖用它來建立這種或那種形式，就像小孩用積木搭建塔那樣。我可以觀察和了解我正在發生甚麼。我已經有力量去與我的非生命的物質工作。隨後我會獲得力量，在享樂願望的植物的層面上工作，然後在動物的層面上，直到把自己重造為人。為了實現這一切，我需要上到更高的光的階段。
但就這樣我們進步：追求和渴求理解怎樣去工作。這是必須要的追求——發現我該怎樣在我內部裡發現這些內在的品質，並與它們工作。我想變成我的動作的主人——在取決於我的那個層面上。我似乎是在安排好我的所有願望，而隨後告訴創造者：「現在把它們團結起來吧，改正吧！」
但我要為了改正而準備好它們，似乎是與它們連接，但當光到來並改正了它們——這才會發生。這一意味著我在請求，而創造者去完成，我要求，而它去實現。我們和它是夥伴。
於是我們必須追求理解Torah/光輝之書。但光開始影嚮我之後，我達到這種狀態：我看到、理解和感受到所描述的那一切。
來自2011年5月15的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
《Talmud Eser Sefirot》，第一部，第8條：「所有萬物都由一個念頭被創造——更高和更低的普遍的改正的結束。而這唯一的念頭到處都在運轉，它是所有動作的實質，它決定目標，它是所有努力的實質，以及它本身是全部的完美和所期待的報酬，就像Ramban關於一個、唯一的和同一的概念所揭示的那樣。」
這裡談的是創造的計劃——「為創造物帶來滿足」，通過這計劃一切都被創造，在這計劃中具有所有萬物和所有動作，以及他們的所有的感受，他們的喚醒，創造物在改正過程結束將會達到絕對的與創造者的相同，而這作為這個計劃完成的結果。創造物把這一切如同某種它們體驗的過程去感知，似乎在它們內部裡發生某些變化。
但其實，創造物、之於它們進行的動作、它們的所有感情和經過的狀態、所有出現的世界、sefirot和partzufim、整個巨大的我們目睹的發展進程一切都被包含在創造的計劃中，在創造者的念頭中，而且除了祂之外甚麼都不存在！甚麼都沒有——在祂的念頭中我們存在，在其中我們經過全部的發展過程。我生活於祂的念頭之中！
於是，由這一個念頭，世界被創造、組織和安排，而在其中世界會達到其最終的改正的狀態。一切都被包含在創造者的計劃中，即光對創造物的態度中——光願意帶來福利，並讓創造物達到絕對的善的狀態。
而我們認為，似乎我們在單獨生存並完成某種動作——付出努力，產生祈禱，從上面受到對祈禱的答複，徵服所有世界、partzufim、sefirot、廣闊的空間。但這一切是我們的根據創造計劃進行的想象。
理所當然，這一點也不讓我們的工作和努力失去重要性，甚至在我們的世界中——它卻是不存在的。Baal HaSulam說道，當我們的眼睛睜開了，我們將會理解，在這之前一切似乎都在夢中。
來自2011年5月15日的《早晨課程》第三部分，根據《十個Sefirot的研究》
2011年5月15日
問題：甚麼叫我們總要擔心的、「必須要的」那一切？
答案：我必須要有的是總是感到我與光的關系，光引導我，似乎拉著孩子的小手的大人跟他一起走路那樣。類似的，我要一直與光相連接，以不斷地感到他怎麼向前引導我。
你畢竟還記得，媽媽怎樣拉著你的手了吧？光就是這樣引導我們！
來自2011年5月15日的早晨課程的第一部分
2011年5月8日
問題：倘若我發現我閱讀光輝之書是為了離開我的物質的願望，那麼這種研讀有甚麼用？
答案：研讀《光輝之書》的人沒有任何物質的問題，只有一個——如此與朋友們團結，以至於更高之光出現在他們間的關系中。所有問題僅僅是光的缺乏。沒有其他根源，沒有其他解決的方法。
人可以焦躁地試圖以各種各樣的世俗的方法改正這狀態，但他將會發現，他似乎進行了改正，但出現了更大的問題，變得更糟糕。為甚麼？因為是他想單獨克服過去的問題，而現在他會遭受更大的問題，他就不去想他一個人克服他們，並找出正確的決定？但如果這也不會幫助他，那麼他就會受到更大的不幸，直到他的耐心之杯被充滿，並且在這裡看到「上帝的手指」，就像法老的智者那樣。
來自2011年5月8的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
在閱讀《光輝之書》之前，我們必須首先理解，本書不是通過理智而可以了解的。而如果有想要依靠頭腦去理解本書的人，那麼他會在每一個單詞上被迷惑，那是因為在《光輝之書》中的各個詞所指的根本就不是某些我們熟悉的東西。
這都是對精神狀態和品質的提示。倘若人處在同樣的精神的狀態中，在同樣的世界裡，那時他就會發現這裡所談的。那時他會知道，這裡所談的是那些精神的品質和定義，他會在自己內部裡感到和認識這個內在的——精神的世界。畢竟精神世界是在人內部出現的，精神世界根本就不存在於外面。類似的，人僅僅在自己內部裡感到整個現實。
誰還感覺不到精神領域，把本書當作不清楚的文字而已。那時我們為了甚麼閱讀《光輝之書》？為了增加達到這種狀態的渴求，在這狀態中我們會理解、感到和認識到所有這些《光輝之書》描述的精神的狀態和品質，我們將會處在它們之中。將我現在所讀到的卻不清楚的故事，想要在我內部裡感到，生活在這之中。
我們要在內心裡發展這渴求。我們為了感到精神世界而唯一缺乏的，是渴求，是對精神世界的願望，沒有其他的。於是現在，在閱讀《光輝之書》時，我們要在一起盡量渴求發現這個被隱藏的世界。甚至如果我們現在對此感覺不到需要（畢竟我們不知曉所談的內容），但因為我們一起閱讀這些文字，那麼我們就要從那個被隱藏的狀態中為自己喚醒「照燿」，所謂的「使我們返回到根源的光」、環繞之光，而這光就影嚮著我們。
這光卻沒有為我們顯露出隱藏的世界，而在我們內部裡喚醒需要、願望、感知的品質、新的感官——那時這領域為我們顯露出。光行動，以在我們之內創造對感到被隱藏的領域的需要。於是我們追求環繞之光，讓它為我們做出準備，以便能夠感到被隱藏的世界。
來自2011年5月6的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：在卡巴拉中，變老指的是甚麼？
答案：「老人」是獲得智慧（hochma）的人。但是Chochma之光處在絕對的寧靜中，而我們為了受到它還缺hassadim之光、「服裝」。也就是說，我們尊敬老人不是因為他有「智慧」（hochma），而是因為為自己由hassadim之光創造了服裝，而在這裡面能夠穿上「智慧」、hochma之光。
智者是創造者。而明智的人被稱為「talmid chacham」——智者的徒弟，畢竟他在學習怎樣獲得智慧（hochma），並讓創造者存在於他內部中。
我們重視卡巴拉學家，因為他們獲得了反自私的屏幕和信念，借助他們在他們裡面能夠擁有創造者的智慧，而不是他們自己變得更明智，於是他們被稱為「智者的徒弟」——創造者的徒弟。
來自2011年4月28日的早晨課程的第一部分
問題：如果創造者是不變的，那麼每一個人為甚麼對它有不同的感受呢？
答案：我們每一個人以不同的方式感受創造者，根據各自靈魂的發展，根據自己的願望和品質。畢竟無法感到創造者本身。我永遠都不會感到祂，我確實對所謂的「普通的更高的光」而言感到我自己，以及對這光而言來發現自己。
那麼我是在哪裡？全世界都是我。你能感到它？是。你跟環繞你的人一起存在？是。那麼這全部的世界都是你。這都是你的願望，在其中你感到所有一切。你覺得這一切存在於外面？你錯了，這都是在裡面。全世界都在你內部。是你這樣在更高之光的背景下感到你的現實。你感覺不到這更高的光，但它的確存在，而且存在於你的內部，而不是在外面。
你所能想象的那一切都處於你內部。更高的光也不例外。甚麼叫更高的光？你只有靠著你的印象才能夠去談論它。這些印象在哪裡？在你的願望中。這都在人的內部。
一直都會是這樣，直到我們發現了更高的力量。
來自2011年4月26日的早晨課程的第一部分
問題：我一直都去想我們的團結和彼此間的關系，尤其在閱讀《光輝之書》時。但光怎麼影嚮到我，如果我試圖付出努力？ 在我內部裡它進行哪些變化？
答案：光處在絕對的寧靜中，它怎麼都不會處理你。是你在完成所有動作。能夠使用它？來吧！不能，那就不能。
像電那樣：它在插座裡——使用吧！怎樣才能使用呢？想怎樣就怎樣吧！可以連接上冰箱、加熱器——隨意。
光怎樣影嚮到你？它沒有發揮作用。你從它那兒吸收這動作。
據說：「我沒有改變我的AVAYA（創造的計劃）」，這就意味著創造者處在絕對的寧靜中。於是光甚麼都不做！你通過你的動作完成所有一切，你讓自己走到下一個狀態中。
而如果我們說：「讓光工作！」，「光做這個或那個」，那我們只是在為它提供我們的動作。
我們啓動規律，而它開始運轉。規律運轉，其公式是清楚的。它存在於我們之外，並被稱為「光品質和願望／kelim品質的相同的規律」或者「平衡的規律」。
就拿光而言，它沒有進行任何一切。光完成了唯一的動作——創造了享樂的願望，某種「從沒有中存在的」東西。而且這不是我們所談的那個光。是享樂的願望（從沒有中創造的），當它處在這光中，一直都在發生變化。只有從這個願望、創造物角度上，我們來談所有品質的變化、四個階段的發展等。這都是享樂願望的在穩定的光中發生的變化。
來自2011年3月24的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：我怎樣才能控制心中的祈禱，如果心沒有被改正？
答案：如果心是沒有經過改正的，那就沒有祈禱。祈禱是對改正的請求，如果我感到我是沒有被改正的，或者是我感覺不到我是不改正的。那時我請求光，以讓它解釋我的願望/kelim，以揭露出我的缺點。
突然間我被告訴，我也許需要眼鏡，以看到我的視力不好。而我本身沒有註意這一點，我沒有可比較的對象。
所以，我必須請求光，以讓它展示出我的墮落。感到了是這樣，我會請求光來改正我。我在我已經被改正之時，我將會請求光來充滿我。
所有這些在我內部裡的動作都是由同樣的光、創造者進行的，但是其動作是不同的——它們符合我的請求。