問題：我們如何能受到朋友的印象，並從他們那裡獲得鼓舞？
回答：這取決於你有多重視你的朋友，他在你眼中有多偉大。這樣，你就可以從他身上受到鼓舞，用他的狀態作為你的能量。這也發生在我們的生活中。
問題：發現朋友愛我，這就是Shechina （神性）的感覺嗎？在不斷變化的關係的背景下，我們怎樣才能記住這種愛？
回答：當你們感覺到朋友對你們的愛時，你們應該能夠欣賞感謝它，把你們自己提升到同樣的水平，恰當地對待他，他也應該以同樣的方式對待你們。你們必須把你們對彼此的態度連接起來，這樣創造者就會在他們之間揭示出來。
問題：當我內心對朋友產生分歧和緊張時，我應該在團隊中提出來討論，還是在我自身內部做內在的工作就足夠了？
回答：基本上，內在的工作足以讓你開始超越正在發生的事情之上改正自己。不然，那你可以轉向團隊。你必須自己或與他人一起改正這些狀態。但改正它們是必要的。
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Shechina神性、 與朋友的工作
世界上的局勢每天都在變得越來越具有爆炸性。整個世界都在密切關注烏克蘭事態的快速發展。然而，卡巴拉學家並不處理政治和地理邊界的問題。
卡巴拉學家只想要一件事：在可能的情況下增加愛或至少減少仇恨，減少人們之間的對抗，我們必須幫助做到這一點。
因此，主要的工具是祈禱。如果在它的幫助下，我們設法在人與人之間建立更大的連接，那將是為了人類的利益，並取悅創造者。創造者不得不創造出與祂對立相反的、破碎的創造物，這樣人類才會請求在仇恨和拒絕之上的連接。然後，我們將理解、感受和發現團結的意義。
最主要的是揭示連接的力量。不可能有一個沒有另一個。因此，創造者比所有人都更痛苦，但祂沒有選擇，祂不得不以這種形式創造自然。我們的任務是努力用我們的祈禱、願望和懇求來迫使祂改正一切。祂在等待我們的改正請求，祂將馬上做一切。祂什麼都不需要，只需要我們的願望。
在創造中最初缺少的唯一東西是我們的願望，即渴望等同於創造者的好的力量。創造者需要創造物的願望，所以祂在缺乏中創造了整個創造物。而我們需要揭示這種缺乏。
因此，在我們請求和平、滿足、完美、愛和連接之前，它不會發生。我們需要在所有層面上想要連接，達到充分的程度。通過這一點，所有的自然、所有的世界，都將回到完全改正的狀態，在那裡我們都是連接的，我們所有人都將揭示連接的力量，這是永恆的和完整的。
彌賽亞不是一個人，而是一種力量，一種根據我們的願望出現和消失的精神。當我們想接近對方時，它就來了，當我們不願意時，它就離開了。彌賽亞是一種力量，它把(摩西)我們從利己主義拉到給予、愛和連接。
因此，如果我們明白我們需要這種力量，將我們從壞的狀態拉到好的狀態，從分離到連接，從仇恨到愛，那麼我們就是在呼喚彌賽亞。讓我們一起做吧。
主要問題是我們本性中固有的冷漠。有時一個具體的事件或一隻受傷的動物比國家之間的戰爭更能觸動我們的心。同時，我們存在於沒有得到改正的利己主義的品質中。
這就是為什麼我們關心那些與我們的心接近的事情。自己家裡的一個小故障比世界事件、超新星的爆炸或地球另一端的颶風更讓每個人擔心。這就是我們的利己主義向我們描繪現實的方式。
然而，如果我們一起用我們所有的力量請求創造者讓我們在十之中感覺到在我們之間運作的力量，那麼我們將開始揭示居住在我們中間的更高的力量。然後我們就會開始注意到世界上對創造者而不是對我們個人的利己主義更重要的東西。
愛和團結的本質在於願望，當每個人都取悅他的朋友時，他們之間沒有願望的差異，都結合了一個願望，通過這個願望，他們結合了更高的願望，這就是團結的目的（ Rabbi Nachman of Breslev, Likutei Halachot [Assorted Rules] ）。
正是通過結合對方的願望，相互填充，我們逐漸到達創造者，並結合祂的願望，融入到祂的一體性中。
沒有其他方法可以來到這種狀態。我們只需要對其他次要的事情睜一隻眼閉一隻眼，只做這件事！這就是我們的目標。投入其中，你就會成功!
Baal HaSulam, Letter No. 57:一切，無論大小，意味著我們所擁有的一切，我們在精神上所能達成的一切，都只能通過祈禱的力量獲得。我們不得不做的所有勞動和工作，只為了發現我們的力量不足和我們的卑微——我們不適合靠自己的力量做任何事情，這樣我們（我們對此深信不疑）就可以在祂面前全心全意地祈禱。
通過揭示我們沒有力量和意圖，我們什麼都做不了，不知道任何事情，不理解、不記得我們只是小小的利己主義者——這都是事實，但必須正確認識這些。
儘管每個人都沒有真正的願望，但我們逐漸開始連接起來，覺得除了哭喊之外，沒有什麼能幫助我們。就像嬰兒，他們有什麼？——哭。這是唯一能拯救他們的東西，由於這一點，他們得以生存和成長。而且，另一方面，他們有一個母親，一直在想著他們。
我們也是如此。我們必須大聲疾呼，要求創造者照顧我們。我們越是努力，就越會覺得自己是微不足道的失敗者。而這只是為了實現完美的祈禱。
而創造者不斷地作用在我們身上，直到我們意識到並感覺到祂在我們身上的工作，祂對我們的關懷。
問題： 如果我們延遲了祈禱並放慢速度，該怎麼辦？我們怎樣才能消除這種抑制？
回答：為對方樹立一個榜樣，即使你不喜歡。但如果你讓別人知道你有什麼可以轉向創造者，以及如何轉向祂，他們就會認真對待，即使這對你來說只是一場遊戲。事情就是這樣做的。
評論：你說，祈禱應該是發自內心的。但對我們來說，當我們從整個十中做一個祈禱時，它看起來純粹是機械的祈禱。
我的回應：我不是說你應該這樣做。這是不正確的。你不能機械地從每個人那裡拿一句話來編出禱告文。這樣你們只會傷害彼此。
你們必須收集、分析你們的願望、渴望和目標，並把它們組成一個共同的整體。這就是所謂的共同的禱告。沒有別的辦法。
當你感覺到白天或黑夜的狀態時，你必須始終保持警惕。…
因此，你必須喚醒朋友的心，直到火焰自己升起（Rabash，第24封信）。
如果我們在團隊中相互擔保，那麼我們每個人都在團體中進進出出，以為了進入一個新的狀態，進入一個新的願望。所以，這是一個漸進的過程。
即使是維持火焰，這也是一個變化無常的過程，因為它涉及到氧化、點燃等。這正是來自於精神基礎。
因此，不斷關注著相互支持，逐漸導致我們心中的火焰將自行燃燒。
問題： 在這次大會上，我們在多大程度上填充了我們之間的空間？
回答：在這次大會上，我們已經達到了一個良好的狀態。我不知道它能在你們身上留下多少。但是如果你反复聽大會的課程，它將越來越深入地進入你的內心，你將能夠開始正確地實施它。
你會覺得你是這個運動的參與者，你發現了你們之間的距離，並想用連接來填補它。這種連接就是創造者。祂應該給我們力量，讓我們彼此接近，填補距離。
這個距離是我們的利己主義，創造者必須用祂的光芒照耀我們。然後這個距離就會改變，它會從分離變成連接。因此，我們將繼續前進。
重新聽一下大會的課程，你每次都會以新的方式聽到它們。特別是前兩節課。“信念超越理智“和“在相互的責任中工作“ 。這是很重要的。但是，原則上，我建議反复聽所有的課程，即便是一段一段地聽，聽的方式如何並不重要。
問題： 我可以自己檢查我是否履行了相互擔保嗎？還是只有我的朋友可以評估它？
回答：團隊可以評估你是否履行了相互擔保。你自己做不到。只有你在團隊中的連接才有可能讓你感覺到你在相互擔保中的程度。
問題：我怎樣才能確定相互擔保的船是在正確的方向上航行的？
回答：根據你對朋友的感覺。如果你感覺到你能給他們打氣，把他們連接在一起，把他們引向目標，給他們靈感，那麼你就可以據此得出結論。
當你能在你的朋友身上看到你行動的結果時，那麼你肯定會知道你是否在做正確的事情，以及在什麼程度上是正確的。
問題：在沒有粘附到我們方法的朋友面前我們如何能去連接和取消自己呢？
回答：無需與他們連接或在他們面前取消自己。你要取消什麼以及連接什麼呢？你們必須有一個共同的目標和一個共同的方法來實現這個目標。
Rabash寫道：“我們聚集在這裡，為所有希望遵循巴拉蘇拉姆的道路和方法的人建立一個社會，通過這種方式來攀登人的程度而不是保持像野獸一樣……”
也就是說，我們要自己承擔這樣的條件，即按照巴拉蘇拉姆和Rabash向我們描述的方法來接近創造者。你可以說：“通過其他技術也可以做到“ 。那拜託，你可以和他們在一起，但不要和我們在一起。你不能將這個和另一個結合起來！不能與任何東西!沒門!
卡巴拉科學不是哲學，也不是任何其他科學或方法論！你不能到這裡來開始研究如何節食，如何做一些運動或其他事情！
卡巴拉中沒有任何關於世俗身體的內容。在身體中沒有任何東西與你的精神有關！因為身體也是不存在的。卡巴拉只涉及對創造者的達成，就這樣！你得拋棄其他一切。當然，你可以做到，但如果是在物質層面所知道的，那是在你的身體層面，僅此而已！這不是精神的身體，而是一個動物。
問題：夥伴關係和精神連接之間有區別嗎？
回答：當然有!
但夥伴關係就像一個公司。而精神連接是內在的團結，只有在我沒有控制的更高之光的影響下才能發生。同時，我和我的朋友們請求創造者團結我們。
問題：您說過，我們應該前進到下一個程度。您能描述一下，以使我們能讓自己瞄準它嗎？
回答：一個程度描述起來非常簡單：它是創造者在我們之間的良好連接中對其品質的揭示。畢竟，我們所追求的——連接、溫暖和支持的品質——確實是存在的。
創造者被隱藏了，現在祂開始在我們之中被揭示出來，這取決於我們可以在我們自身之間創建出並達成這種品質的程度。祂是根據形式相似的法則而被揭示出來的。
因此，這裡沒有什麼意外。也許這是出乎意料的事情，但總體來說，它總是以我們調整自己來感知創造者而告終，這導致了我們達成祂。因此，書中寫道創造者說：“我的兒子們打敗了我。“我們迫使祂在我們之中被揭示出來。
2022年3月3日 