問題：“Zohar”光輝這個詞是什麼意思？
回答：“Zohar”的意思是“更高的光輝“ 。它是更高之光，是照耀、理解、愛和參與的光，它包含了在它其中的一切。它降臨在一個人身上，給他一種更高的統治、更高的力量、更高的目的的感覺。
更高的光輝帶給我們一種歸屬於被稱為創造者的自然總體的力量的歸屬感，讓人感覺到在一個完全不同的層面上。
光輝之書引導一個人連接到創造者。在某種程度上，它可以被稱為如何連接到更高的力量並揭示它的指導。在這個世界上你不需要別的東西。
因此，它被稱為Zohar ，也就是人從創造者的正確揭示中接收到的光輝。它逐漸影響我們，改正、建立、形成和充滿我們。
問題：《光輝之書》有甚麼特別的，為甚麼正好是它如此流行，並被認為是巨大力量的源泉？
答案：Baal HaSulam寫道，在《光輝之書》之前和在本書之後沒有更強烈的、具有更大顯露的卡巴拉的著作。畢竟為了撰寫本書，聚集了10位卡巴拉學家，他們適合去創造一個容器（kli）並在最終結束的階段上（Gmar Tikun）團結了全部的10個sefirot。也就是，他們在所有125階段上團結了。靈魂需要提升它們，以完全地改正自己。
他們上到了最終改正的狀態中、Gmar Tikun，並在那裡對這個顯露進行了描述。於是本書被稱為「 Zohar」——更高的照燿（zeira ilaa），沒有比它更大的了，也不可以有。
本書作為對《摩西五經》（Torah）的註釋被寫出來。換句話說，從第一個到第二個聖殿，由所有卡巴拉學家撰寫的內容都在本書中、在最終改正的狀態上被介紹。而且它撰寫的方式很特別：卡巴拉學家Shimon 說，卡巴拉學家Abba 寫，而所有其他朋友們談到了他們的顯露。這就意味著，本書提供從所有可能的角度進行的描述，於是它適合於所有靈魂：無論這些靈魂何時發現它，並渴求借助使自己返回到根源的光改正自己。
關於本書的故事是特殊而有悲劇性的：它長時間地被隱藏，而只在11世紀的西班牙借助 Moshe de Leon被發現。隨後過了幾個其顯露和隱藏的時期，直到20世紀出現了 Baal HaSulam。那時人們開始回到以色列之地，而所有卡巴拉學家都感到，到了實現本書的時候，也就是靈魂的改正及走出最後的流亡並獲得最終的解放的時候。於是Baal HaSulam被允許對本書註釋，後者被稱為「Sulam」（階梯）。
《光輝之書》本身被許多不同的鎖關死，具有許多不同的鑰匙，而且它如此撰寫，以至於不同的人不會接觸到它。你可以買到《光輝之書》並去讀它，但你不會知道怎樣對待它，怎樣以正確地方式使用它。借助本書的前言，借助Sulam的註釋（Baal HaSulam為此被起名），Baal HaSulam為我們提供了怎樣去發現它，怎樣去對待它的鑰匙、特定的態度和方向。
從這一刻起，已經可以說，我們為了實現它真的收到了《光輝之書》。它變成巨大的光的源泉，而我們天天都能使用它。
問題：卡巴拉學家Shimon的9個徒弟都代表特定的sefira，這意味著甚麼？這種卡巴拉學家能不能在我們的時代存在？
答案：十個卡巴拉學家，他們撰寫出《光輝之書》，是十個最基本的sefirot。他們每一個人，達到了各自靈魂的根源之後，理解了他屬於十個基本的sefirot，並在那時，他們的內在的團結提供了如此巨大的力量，以至於他們能夠完全地顯露最高之光，並為我們照燿。於是本書被稱為《Zohar》——根據從Atzilut世界上面的部分（GAR de Atzilut）照燿的光的名字。
我不認為如今我們需要如此偉大的卡巴拉學家。他們已經顯露了一切、照燿了全部的靈魂的系統，而隨後在同樣的系統中讓自己與其他所有卡巴拉學家連接。結果就形成了由改正的靈魂組織的、在尚未改正的靈魂的共同的系統中的整個網。
現在，如果我們渴求改正自己，我們足以去閱讀《光輝之書》。並盡量嘗試與其作者、他們的靈魂團結，與那些他們之後的卡巴拉學家連接。他們都是共同靈魂系統中的改正的那部分，而如果我們願意與他們連接，那麼就能使用在相互團結中具有的所有光和力量。就這樣我們能夠使用《光輝之書》的光。
我們實際上已經獲得了一切！在沒經過改正的靈魂系統中已經存在改正靈魂的系統，我們可以使用書本身，而且具有全部的根據Baal HaSulam的手段研讀的卡巴拉科學。這對我們已經足夠！
當然還會發生新的顯露，以及我們會越來越多地解釋並更清楚地理解本書中的內容，但為了完成我們的改正，我們從上面已經收到了一切。
卡巴拉是在團隊中研讀的。世界上每一個人，如果他感到他需要改正自己的靈魂並渴求發現他是為了甚麼而生存，哪裡有他人生的根源和原因，都最終會進入這個網——會進入我們之中的一個團隊。在那裡他開始發現，我們在從事甚麼，而且怎樣才能發現靈魂的根源，怎樣顯露我們所處的精神的系統，但暫時還在沒有意識的狀態中。那麼怎樣才能意識到本系統？
當我們來到團隊並開始學習，首先我們從外表看人。但隨後，學了一段時間之後，我們開始理解，這不是人，而是內在的把我們連接起來的內在的網。
這系統暫時還沒有被改正，而我們試圖在其中發現某種關系，尋找能改正我們的力量，後者把我們變成如「一人一心」，帶到對親近人的愛、相互擔保和互相間的團結中。
這種彼此間的對對方的渴求，是為了在心與心之間的團結中發現我們間的關系，讓我們感到該網。我們感到其存在。我們突然開始感到其存在。那時在這個連接的系統中我們就看到我們自己和那些偉大的卡巴拉學家，他們進入本網並作為其改正的元素，他們支持本系統並為這個系統帶來光，為這系統提供所有其元素的團結、愛和相互參與的光。
不管我們怎麼坐——生理上坐在一起，還是網路在線，最重要的是我們感到我們在一起並渴求進入那個系統，與卡巴拉學家團結。而如果我們閱讀《光輝之書》，那麼從這些靈魂、從被他們改正的網中，我們就會接受到「食物」、力量、理解和精神的感受，就像小孩從大人那裡接受那樣。這給我們機會去讓自身進入本系統並建立相互連接的關系，相互讓步，讓我們取消自我，與他人團結。
問題：為了所謂的「zohar」的系統把我們帶到團結中，我們缺乏甚麼？
答案：需要意圖、要求。Zohar是共同的整個現實的系統。那麼它為甚麼會被稱為「zohar」？而且我們為甚麼會打開某本書，閱讀由某人撰寫的文字，聽取某種詞匯？
共同的現實系統是這樣組織的：我們只有借助偉大的卡巴拉學家才能夠與它相連接。這些卡巴拉學家是中間人，他們來創造我們和這系統之間的關系，並用詞匯和句子把這關系表達出來。
我閱讀本書之時，甚麼都不理解。我甚至可以反過來閱讀它。主要是與他們——這些卡巴拉學家建立關系。他們把他們的著作給了我，因為他們願意我與他們相連接——與這些靈魂、與他們團結，並在這種團結中實現最終的團結。
我怎樣才能知道我與他們相連接了？如果我與我的團隊團結了，那麼我的方向毫無疑問是準確的——與這些偉大的靈魂團結起來，進入那共同的全球性的完整的系統，變成其不可分開的、與所有組件相連的部分，即使在很小的程度上追求這一點。這就是我們所要達到的。
一個人思考這一點，第二個不怎麼思考，第三個——偶爾才思考。但總體上，如果我們試圖作為一個整體，每個人的各自的追求都要連結起來。
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《光輝之書》，「Ki tisa」章節，第16條：「站在你面前的都會感到羞愧」。將來創造者會給以色列所有的通過真正的正義者宣布的「善」。以色列在流亡中遭受了許多邪惡，如果不是所盼望的並在《聖經》中提到的善，他們就無法承受及忍得住流亡。
不是盼望本身，而是原來的與將會到來的善良的關系，給予「改正」的願望以力量，這願望被稱為「Yisra El 」（直接到創造者）。在我們世界上的人似乎知道，遭受了痛苦就應該獲得回報。但在精神世界不是這樣。這不是心理上的安慰，但人認為不好的東西將會變為好的。卡巴拉完全不同地看待這一切。畢竟走在真理之路上的人知道，借助此「惡」他達到「善」，邪惡是在他的內部，他應該去改正而不是去忍受它。隨後在這個邪惡之地他將會感到「善」。
人在「不好的線」之後不去期待好的將會到來，他則會知道，那個 「不好的線」是他內部裡邪惡的揭露，而且是他自己本身要把它揭露並改正，這樣一來，它才會達到善。並不是在一個地方有痛苦，而在另一個地方就有回報；在這裡努力了，而在那裡就有賞金。同樣的「邪惡的基礎」改正了之後變為「善的基礎」——而這就是回報。
因此，人為「罪惡者被揭露」而高興，畢竟我們有工作的資料，而借助這種工作，人達到精神世界、創造者、給予的品質。一切都發生在同一個地方——享樂的願望中。
2009年12月29日
問題：想要不忽略任何一切，在《光輝之書》的課程之間我們應該做甚麼？
答案：不要失去與在早晨的課程中所學的內容的關系，考慮考慮。
《光輝之書》是精神世界的窗戶，是站在你面前的，並歡迎你去顯露它的世界。假如你在這條朝向精神世界的道路上轉彎了，你最終又不得不回到它那兒，而在這樣做的時候你失去了時間和力量。因此，要努力留在《光輝之書》的影嚮下。
此外，《光輝之書》的結構很特別，它吸引研讀它的人。在我們這兒忙於《光輝之書》文字加工的人們已經知道，是資料本身吸引人，不讓人離走。它的作用像毒品那樣：你上癮之後如果離開了它，就會感到糟糕。這就是《光輝之書》發揮作用的方法。
《光輝之書》的閱讀本身，是在自己內部尋找書中所談到的那一切，試圖在自己內部認識到精神形象，用它們來組織更高的世界——變為滿足、很深的內在需求。這會非常上癮。
閱讀在你內部裡造成某種印象的調色板、感情的雲朵，一開始沒有具體的形象，只有靈感、印象，而不是知識。
然後你將會開始感到和理解，哪裡有「右線」，哪裡有「左線」，它們怎樣連接到「中線」，你將會開始感到，這對你好還是不好。
逐漸地，你的感受將會與文字閱讀、理智及在你內部出現的圖像連接起來。
在我們的世界中也是這樣：甚至如果我談起某種完全抽象的東西，我會在自己的願望中來對它進行檢查，畢竟我沒有別的，一切都要在願望中通行。
因此，閱讀《光輝之書》後留下的印象應該是感情上的。我必須要求，那些印象之流全部都進入感情中，而隨著感情，理智也出現了。當這些所有印象整理好之後，在感情上彼此連接，我將會開始感到它們的相互關系並已經在腦中開始進行判斷。這是我們還要達到的。
2009年12月29日
想要研讀，而更正確的說，想要顯露《光輝之書》，我們只能進行不斷的練習：懷著在自己內部將它感受到的願望去閱讀文字。
否則這本書將會是被封閉的。但如果我們打開這個我們感受之上的「蓋子」，那就會打開更高的精神情感的入口，就這樣我內部裡將會出現我的內在世界。
就這樣，一次又一次地、一天接一天地人必須在堅持中期待，《光輝之書》詞匯在他內部引起反饋。就像認識這個世界的孩子那樣，我們內部裡也將會直接「爆發」對那個隱藏於我們內部的更高的現實、即精神世界的感覺。
2009年12月29日
《光輝之書》：在黑暗到來時，Malchut 與它團結並照燿著Hochma 之光輝（後者指其統治）來控制它。但由於缺乏Hasadim之光，它的所有入口緊閉以至於光全部被凍結於其中，甚至沒有任何光能夠顯露出的裂口。
但它本身充滿了光，而後來，當在其中喚醒「中線」並且入口被打開時，正義者將會從它那兒接受封閉於其中的Hochma之光輝。因此，正當它全部只是細細的路徑和封閉的入口之時，他們追求進入其內，畢竟只有這時它含有這完整的Hochma之光輝。
其實，夜充滿了光，只是我們在夜裡無法看見——我們已看到缺乏愛和給予（Hasadim）之光。只有在Hasadim之光中我們可以迫使Hochma之光顯露並在其中照燿起來，甚至Hasadim之光越多，顯露得就越大。
夜、黑暗指的是當我處於Hochma之光的海洋裡，但沒有一絲Hasadim之光的狀態。如果我開始在自己內部演變愛和給予、Hasadim之光，那Hochma 之光開始逐漸地向我照燿。這意味著我喚醒黎明、晨光，而接著就是白天。
從中午開始，Hasadim之光、我給予的力量逐漸變弱，我開始從所具有的Hasadim的層次降落。似乎在落日時，Hasadim之光中的Hochma之光減少，晚上到來，而接著是夜。我的享樂的願望滋長了並不讓我留在給予和愛（Hasadim）之中，它越來越強地控制我。夜的黑暗力量占據我了，我放棄並沉浸於那黑暗中，不再能去愛和給予。
而在這個黑暗中，我重新積累給予的力量並從半夜開始團結Hochma 和Hasadim，以便一種光照燿在另一種光之中——就這樣我顯露光。
這都是由人去完成的！如果他借助渴求給予來戰勝自己的享樂的願望，那麼就會看到光。而如果利己心贏了，人就會感到黑暗。就這樣我們發展著：從白天到黑夜，一次又一次地。一切僅僅依賴於人，就創造者而言，光一直都在環繞著我們，這就是所說的：「我沒有改變HAVAYA」，「規律是設定好的並無法違反」。一切都被給予，而現在，你隨意去行動……
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