每一代卡巴拉都在更新，因為新的靈魂降臨，需要合適的闡釋。雖然卡巴拉本身不會改變，但因為我們在改變，所以我們需要一個最新的宇宙方法論指南。每一代卡巴拉學家都感到自己對此負有責任，並為卡巴拉增添了一些內容。

隨著時間的推移，出現了大量卡巴拉學家的著作，其中許多不為我們所知。幸運的是，所有的卡巴拉學家都在卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格（巴哈蘇拉姆Baal HaSulam）的著作中進行了整理、分析和歸納，因此我們不必再為其他資料所困擾。

最初，我並不知道巴哈蘇拉姆。沒有人告訴過我關於他的事。我翻閱了很多書籍，擁有一個巨大的圖書館，但現在我只依靠我們的書籍。雖然還有拉姆查爾和阿格拉等其他公認的卡巴拉學家，但除了巴哈蘇拉姆的作品之外，我們實際上什麼都不需要。

在探索了其他卡巴拉學家的書籍，尤其是拉馬克和更古老的書籍後，我意識到了他們的局限性。我很慶倖自己發現了巴哈蘇拉姆，並選擇了他。時至今日，我仍將他視為我們的唯一源泉。

我們還必須照顧那些來到我們這裏（在Bnei Baruch卡巴拉教育與研究所）的人，幫助他們學習和適應巴哈蘇拉姆的作品。

為了達成比我們在日常生活中感受到的更高質量的愛，我們需要玩一個遊戲。為什麼要玩遊戲？因為在遊戲中，我們扮演的不是現在的自己，而是我們希望成為的自己。

沒有遊戲，人類就不會進步。孩提時代，我們常常把遊戲感知為絕對真理，通過玩遊戲，我們得到了無數的發展。如果我們像孩子們一樣沉浸在遊戲中，那麼我們將無法停止；我們將越來越多地生活在遊戲中，變得越來越精通遊戲。

在卡巴拉的方法中，表演積極、充滿愛和關懷的連接——存在於我們更高的、永恆的和完美的狀態中的連接——的遊戲，是達成卡巴拉研究目標的關鍵實用工具：創造者的啟示，愛、給予和連接的更高的力量。

卡巴拉學家建議我們去愛他人，哪怕只是假裝愛他們，只要我們能投入這麼做，在這種愛中，我們就會開始感受到創造者的存在。

這也是卡巴拉學家一直以團隊形式學習的核心原因，團隊被稱為“十團隊”。他們為我們提供了一個可以在實踐中鍛煉愛他人的場所，在這裏，每個成員都假裝愛著其他人，共同營造一種鼓勵彼此敞開心扉的氛圍。在這樣的氛圍中，每個成員最終都會“溶解”在愛的共同場域中，開始填充他們建立的連接。

這個過程需要假裝去愛，直到愛別人成為第二天性。通過一次又一次地表現出對他人的愛，每天多次地回到愛中，我們就會融入這種愛的傾向，以至於最終融化在愛中。這樣，我們就適合達成對創造者的揭示。

融入愛意味著融入創造者。我們假裝去愛，直到愛不再是單純的遊戲，而是我們生命的遊戲。我們先是人為地玩這個遊戲，假裝自己愛別人，卻沒有感受到愛別人的特殊願望。在這個階段，我們需要說服自己為什麼要在沒有任何特殊感情的情況下進行這種努力，也就是說，我們要把這種努力與我們要達到的更高目標連接起來。

到了某個階段，我們的內心會突然湧起一種溫暖的感覺。如果我們在一個卡巴拉學家的團隊中學習，那麼這個團隊中其他人為愛所做的努力就會給我們樹立一個正面的榜樣。看到他們全心全意地去愛別人，就會喚起我們的一種感覺，那就是我們不能以同樣的愛去回報他們。於是，我們會重新審視自己對他人和整個生活的態度，並再次獲得力量，嘗試放棄自己去愛他人。

這種對我們態度的不斷校準會導致物質的現實重要性逐漸消失，只剩下崇高而真實的愛的感覺。

當這種真正的愛顯現時，我們利己主義的自我就會被愛本身的力量——創造者所取代。如果我們在沒有自然動機的情況下假裝愛別人，這種愛就會發生。這些努力有助於最大限度地降低關聯對待我們自然的、以自我為中心的要求的重要性，並形成一個地方，它能夠被一種新的品質：愛、給予和連接的力量本身，即創造者的品質充滿。

把自己想像成一個孩子。

想一想，有一個偉大而睿智的大哥哥或大姐姐全心全意地為你著想，站在你的身後，想要幫助你，這是多麼美好和令人愉快的事情。

這就是我們在整個人類社會中需要的感覺。

我們每個人都應該感到，我們屬於一個成功的社會，我們之間的關係不是作為個人，而是作為一個有凝聚力的社會，作為一個我們都是其中一員的團體。此外，我們還應該感到，我們所謂的群體是最強大、最優秀、最成功的群體。因此，我們會為我們的群體感到驕傲，為我們所處的位置感到自豪，並感到生活充實而有價值。

合作性的足球遊戲。

它是指在足球場上有兩支球隊，就像足球比賽中通常有的那樣，但沒有球門或守門員。

五六名裁判只負責觀察合作、整體性、積極連接和相互性等方面。他們要評判的是，每個人有多享受比賽，球員們有多努力讓所有球員平等地參與比賽，並在球場上振奮每個人的精神。這些都是評委給每支球隊打分的參數。比賽不設進球得分，但每支隊伍在親社會行為的每一個重要方面都能獲得分數，這些親社會行為為場上所有球員注入了更多連接、歡樂、支持和鼓勵的氛圍。

在規定的一段時間後，各隊聚集在一起，聽取哪些行為獲得了分數，以便每個人都能欣賞和學習那些為積極的團結精神增光添彩的事例。

遊戲的意義在於盡可能地將隊員們連接起來：他們齊心協力、相互協調、想出各種辦法，通過兩隊的幾名隊員，在運動場上用一個球來灌輸一種積極的連接精神。他們需要喚醒自己的細心觀察，看看自己是如何以一種整體的方式相互合作的，以及他們是如何真正關心在彼此間制定各種處理球的戰略和戰術時營造一種和諧、和平與歡樂的氣氛的。

玩這種遊戲應能激發一種對更大的社會整體的歸屬感，一種感覺，一種有幾個人正以共同的意願為活躍社會中的其他人而努力的感覺。

教育最重要的目標是培養人與人之間的積極連接和互補，通過積極的關係找到真正的幸福。

為了實現這一目標，我們應該取消分數和等級，因為它們具有破壞性影響。它們支持將人們置於自尊的等級之上，使這樣一種觀念正常化，即為了個人的成功而利用他人是可以的，甚至在很多情況下是值得尊敬的。

在我們邁向相互依存日益緊密的未來之際，我們需要認識到，我們所能獲得的最基本的專業知識就是積極的連接和相互補充。

在這個過程中，我們同樣需要重新定義成功。與目前利己主義的“一個人或一個團體超越或勝過他人”的定義不同，成功應取決於我們如何創造積極的人際關係。人們實際上希望這樣。這並不是說我們通過消除對他人的成功來摧毀利己主義。恰恰相反，要成功建立積極的人際關係，就必須不斷學習如何利用、控制和駕馭利己主義，從而獲得更加廣泛、包容和整體的利益。

我們正面臨著世界的巨大變革，我所說的”世界”指的是人際關係。最重要的莫過於人與人之間的連接，它們需要改變。我們無法改變石頭、樹木、動物或在太空中運動的巨大物體。人與人之間的關係應該是我們改變的唯一焦點，通過這種關係，我們將影響周圍自然界的巨大變化。我們能夠也需要改變人與人之間的關係，我希望這種改變能夠在意識和理解的基礎上儘早發生，而不是在經歷了許多痛苦之後才發生。

如何改變人與人之間的關係？

大自然要求我們成為一個完整的、相互連接和相互依存的人類，並通過自我批評來增強對這一點的理解和意識。我們應該達到這樣一種境界，即我們每個人都想要把自己歸屬於他人，就像在一個家庭或一個單一的系統中運作一樣，使其所有部分都受益。這是一種整體狀態，一方面，我們每個人都採取不同的行動，但這些行動都符合我們所處的集體系統的需要。

人類的這一集體系統與大自然的其他層面（靜止的、植物的和動物的）存在著美麗、積極和完整的連接。這些部分相輔相成，使世界達到和諧與和平的狀態，每個人都按照愛的程式或軟體運行——這是人類的偉大融合。

我們需要達成這樣一種認識，即除了修復人類的連接之外，我們什麼都不缺。這應該發生在各個層面：個人、家庭和親戚之間、我們的周圍、我們的國家、全世界，還有我們對自然界靜止的、植物的和動物的部分的態度。

我們人類是造物的中心，我們需要改變我們的態度，從壞到好，即從利己主義的態度轉變為利他主義的態度——對待我們之外的所有人和萬事萬物。

如果我們的一生不致力於追求任何一條道路，那麼我們要麼在幾種不同的追求上浪費時間，到頭來一無所獲；要麼像動物一樣活著，對任何更高的目標都沒有追求。然而，我們並不能決定自己是否追求更高的目標。它取決於我們的願望。

我個人從未想過自己要追求財富、權力或名聲，因為我無法追求與人的生命一起終結的物質的目標。尤其是今天，我已經七十多歲了。假設我還能再活十年。接下來怎麼辦？如果我以物質的目標為目標，那麼我將一無所有，一切都結束了。那麼，在這十年裏，我該做些什麼呢？

對於一個晚年人來說，這個問題的常見答案是投資花園、種花、看電視和享受兒孫繞膝的樂趣。我絕對不反對這些活動。卡巴拉的智慧讓我們有義務參與日常生活，但生活的目的仍應是指引我們的北極星。

一個經典的概念是，老人在晚年時會讓子女在身邊給他們倒杯水。但一個人的死法有什麼不同呢？如果一個人的子女會或不會在他晚年給他送水，接下來會發生什麼？這就是一切的終點。

舉個例子，假設我住在一家五星級的特殊療養院裏，護理人員像對待小孩子一樣呵護我，給我擦身、餵奶瓶，直到我在他們的懷抱中幸福地睡著，永遠安然入睡。這就是我的全部嗎？我為什麼要過這樣的生活？

的確，大多數人都在考慮如何盡可能舒適地度過生命的最後時光。但是，那些被賦予了探索人生目的的願望，並因此而開始研究卡巴拉的人卻明白，如果找不到人生目的，那麼現在的生活對他們來說就沒有任何用處；還不如不存在。

我們對整個世界的責任源於我們最初的狀態，在這種狀態下，我們作為一個偉大的願望連接在一起，接受大自然給予我們的喜悅和快樂。

後來，我們在認知上脫離了這種完美團結的永恆狀態，但我們正在逐漸進化，再次意識到我們都屬於一個偉大的大系統。這就好比我們感覺自己屬於一個全球大家庭，但實際上，我們在原始狀態下的關係要比把自己描繪成一個大家庭的樣子還要更為密切。

當我們建立起這種親密感時，我們就會感受到我們每個人是如何對整個世界負責的。然後，當我們都覺得自己對整個世界負有責任時，我們就會看到一個嶄新的世界。

比如說，如果我們每個人都突然通過某種神奇的命令，想要把其他人都看作自己的朋友，那麼這個世界肯定會發生變化。然而，由於我們不相信這一點，因為這似乎太不現實，所以我們還是一切照舊。

如果我們產生真誠的願望，懇求超越我們人類自身力量的東西——愛和給予的更高的力量，居住在大自然中的積極力量——的幫助，這種”神奇的命令”就會產生。這種力量可以改變我們，讓我們感受到整個世界的痛苦，從而以不同的方式與世界相處。

抓住更高的力量，要求它在這個世界上以積極的方式行事，我們就永遠不會因為感受到這種痛苦而崩潰。然後，這種請求就會成為我們的關鍵行動，即不斷請求讓世界變得更好，應讓那些使世界變壞的力量去使世界變好。

首先，誰或什麼是創造者？根據卡巴拉智慧，創造者是創造和維持現實的愛和給予的力量。此外，我們通過自身對這種力量的達成，即超越我們與生俱來的利己主義的本性，在我們的意圖中類似於愛和給予的力量，從而達成對創造者的這一定義。

然而，儘管我們可以達成創造者，我們卻無法知道或達成創造者的誕生。

當我們開始達成”創造者”時，我們就開始與”創造者”在平等的愛與給予的意向中結合。也就是說，由於我們達到了創造者的境界——愛和給予的願望高於我們與生俱來的接受願望——在我們與創造者達成等同的程度上，我們就相應地開始了與創造者的某種旅程。然後，創造者會帶我們離開目前利己主義的狀態，去到更遙遠的地方，而在我們目前對現實的感知中，這些地方是我們完全不知道的。卡巴拉學家將這些後續達成命名為第七、第八、第九和第十個千年。

我們與創造者的最大連接狀態被稱為”6000年”。然後是安息日，即所謂的”第7個千年”，在這一時期，我們彼此之間完全與創造者的啟示連接在一起：愛和給予的力量創造了這樣一種狀態。然後，在”第七個千年”期間完全連接之後，我們與創造者一起前往一個未知的地方，過渡到下一個狀態。

卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格（Baal HaSulam）寫到了第十個千年，但對我們來說，這是完全無法理解和想像的，因為這樣的連接完全超出了我們感官的把握或頭腦的分析。

集體意識影響我們的最終方式是引導我們去感受我們生命的源泉：愛、給予和連接的積極力量寓於自然之中。

當我們感受到所有遙遠的靈魂之間的整體連接，以及它們是如何相互嵌入，同時在各自的本質中保持彼此的對立性，但又在同一多維空間中超越對立性相互連接時，我們——即我們對自己作為相互連接的實體的新感覺——就會接收到最初創造萬物的愛、給予和連接的原始力量的感覺。