有句諺語說：“改變你的習慣，你的生活就會改變。”的確，習慣主宰著我們的生活，但關鍵問題是，我們為什麼要改變習慣，又應該改變哪些習慣？

我們需要改變自己的習慣，培養能夠帶來精神行動和連接的習慣。首先，我們需要深入瞭解自己的習慣，即瞭解習慣的來源、形成過程以及驅動因素。當我們從根源上理解習慣，就可以開始改變它們。

但我們應該改變它們什麼呢？什麼是好習慣？沒有所謂的“好習慣”。從本質上講，習慣天生具有局限性。它們將我們固定在原地，阻礙我們成長。即使看起來像好習慣的東西，最終也會變成一種停滯。

然而，什麼是好的呢？是不斷上升——從一個積極的行為上升到更大的行為。這個過程雖然不是習慣性的。它要求我們克服自然傾向，擺脫自動行為。這不是一件容易的事。它需要付出巨大的努力。

然而，如果我們擁有一個更高、更強大的目標，以及一個由老師、朋友和文本組成的、支持這種行動的支持性環境，那麼我們就可以通過圍繞生活的意義和目的團結起來，超越我們的習慣：積極地連接愛和給予的紐帶。將生活的終極目標與強大的支持環境相結合，可以讓我們擺脫以往的慣性停滯，進入不斷創造的模式，進入愛與給予的更大連接，在這個過程中，越來越符合自然界愛、給予和積極連接的法則。

首先，我們需要明白，我們的思想塑造了我們的生活，以及這意味著什麼。我們對自我、對周遭事物、對人生目標的態度，都可以視為“我們的思想”。因此，我們應該積極尋找內心存在的疑問的答案，例如我們為何存在、生命中經歷的過程是什麼、生命將如何終結、我們將留下什麼。

這些問題可能以純粹利己主義的方式出現，即我們只關心自己的個人生活，只關注自己和身邊少數人的生活，但無論如何，我們都應該尋求答案。最終，我們需要認識到，如果我們只專注於滿足利己主義的願望，最終的結果將是一樣的。

如果我想超越我們與生俱來的利己主義，進入更高的存在的層面，並進入到精神的形式中，那麼我們就需要開始按照完全不同的價值觀生活：不要僅僅把生活的目的想像為盡可能填飽我們的身體，而是要讓自己充滿自然界中存在的最高品質，即愛、給予和積極的連接。後者是一個完全不同的價值體系，它引導我們走向完全不同的生活，一種永恆而完美的生活，我們所有人之間有著完整的內在連接，這與我們當前世界短暫而不完整的生活截然相反，在這個世界裏，我們內心彼此分離。

在這樣的時刻，我們面臨著一個重大的挑戰。然後，我們開始在一個看似廣闊的平面上審視自己，一邊是財富、尊重和權力等利己主義的物質價值觀，即我們出生和成長的社會認為值得為之奮鬥的價值觀，另一邊是模糊而未知的“某種東西”，它向我們提出關於人生更深層次的意義和目的的問題。因此，我們開始以一種完全不同的方式重新定位自己，審視我們生活中的價值，並思考如何發現一個比我們認為價值越來越低的利己主義物質主義目標更偉大的目標。

這是我們的願望和思想的內在層面。如今，越來越多的人開始思考這種存在主義問題。這種審視能夠帶來我們生活真正的改變。通過尋找最佳環境，即那些不會陷入導致死胡同的利己主義物質主義生活流中的文本、老師和朋友，那些經常引導自己追求更高價值、意義和目標的人，我們就能以最佳方式影響自己的思想，朝著生命中更偉大的意義和目標發展。卡巴拉學家耶胡達·阿什拉格（巴哈蘇拉姆）在他的文章《自由》中詳細描述了這一原則，而在我的組織——Bnei Baruch(巴魯克之子)卡巴拉教育與研究學院，我們致力於為有願望的人創造最佳的精神發展環境。

希伯來語中的“錢”一詞“Kesef”來自“遮蓋”一詞“Kisuf”。它源於這樣的觀念：錢是我們願望的遮蓋物。

金錢不僅僅是現金或銀行帳戶中的數字。如果我們能用卡巴拉術語中的“螢幕”（“Masach”）來滿足我們的願望和追求，即一種能夠抵禦利己主義自我滿足的力量，那麼我們就可以用這種力量來滿足我們的願望。然後，我們就可以超越天生的利己主義願望，以利他的願望去接受和給予，從而根據願望的強度實現我們所渴望的任何滿足。

用螢幕覆蓋我們的願望意味著我們只能通過螢幕來真正滿足我們的願望，也就是改變願望背後的意圖：從只為自己而渴望轉變為為他人和自然造福。

因此，如果我們想要以真正有益於他人和我們所依附的自然的方式賺錢，即以“賺取生命”的方式賺錢，我們就需要理解金錢和遮蓋的定義，以及將利己主義的意圖轉變為利他主義的意圖會帶來什麼變化。通過獲取一個螢幕來覆蓋我們的利己主義願望，將其轉化為利他主義願望，然後在我們體驗到的新的利他主義力量中，我們開始接受比狹隘利己主義認知中更高的滿足。這才是真正的財富。

的確，兒童比成年人更傾向於適應變化。成年人已經適應了自己的生活方式。他們認為事情不會改變或改善，並接受現狀。

然而，兒童仍然抱有希望。他們沒有像成年人那樣被生活的失望所磨滅。理想情況下，隨著生活經驗的積累，我們應該變得更聰明、更有耐心，更堅定地改正錯誤。

但事實並非如此。為什麼？因為我們缺乏耐心、決心和力量來抵抗現狀的慣性。相反，我們接受現狀，很大程度上是因為我們承受了太多的打擊。這些挫折讓我們變得懶惰和疲憊，無力改正錯誤。

然而，改正的道路對任何願意擁抱接受它的人來說都是敞開的。通過接受改正的道路，即改正我們與生俱來的以自我為中心的願望，並增加給予、愛和積極連接他人的意圖，我們就能在任何年齡段快速適應變化。這是因為我們學會了自然法則如何對我們產生影響，以及我們如何在任何時刻以最佳方式應對自然的衝動。

每個人都會接受自己的靈魂。然而，如果你對你接收到的靈魂不滿意，你有機會改正它。

改正靈魂意味著將愛、給予和積極連接他人的意願應用於你天生只為自己利益而享受的願望。有了這種外向的意願，我們就能與利他主義和自然法則相平衡，卡巴拉稱之為“與創造者達到形式上的等同”。達到這種狀態是我們被創造的原因，也是我們所有人進化的方向。

因此，我們理應努力追求一個愛所有人的靈魂，並理解這是我們天生缺乏的願望。我們每個人改正我們被給予的靈魂的舉動，使我們的靈魂獨一無二，但最終當我們都得到改正時，我們就全都連接為一個單一的靈魂，並體驗新發現的永恆和完美，成為與創造者形式等同的一個靈魂，通過創造者的愛、給予和連接的品質連接在一起。

分娩本來就是一件痛苦的事情。自然界就是如此，正如聖經所言，“必多受苦楚，方可得著孩子”。然而，這種痛苦並不僅限於將孩子帶到這個世界上的生理行為，它還代表著一個人內在的蛻變過程，即他們擺脫了自我利益，成為渴望完全去愛並給予的與自然本身的愛和給予的力量相似的新的自我。

精神重生是一個特別激烈的過程，我們可以在未來的生活中經歷。這個過程要求我們直面內心深處時刻存在的只為自己利益享樂的天然願望，並願意改變方向，為他人和自然造福。

從歷史上看，分娩在某些方面要簡單一些。 那時，女性與自然有著更緊密的聯繫，由於沒有現代止痛藥，而且對痛苦有著不同的文化態度，她們對疼痛的耐受性更高。 如今，我們與自然的分離加劇了分娩時的疼痛感，並加重了疼痛程度。

就精神上的誕生而言，這個過程同樣（甚至更加）苛刻。它要求一個人有意識地決定接受這種轉變，並請求遵循自然的利他性和整體性法則來促進這一轉變。換句話說，它要求我們向上帝祈禱，上帝是愛和給予的更高力量，創造了並維繫著所有生命。卡巴拉智慧將創造者描述為自然的同義詞，這兩個詞可以互換。如果我們想要經歷精神上的轉變，就需要忍受一個與我們的自然傾向相反的過程。在這種情況下，痛苦源於我們當前所處的位置與未來需要達到的目標之間的矛盾——這是一段通過狹窄的入口進入新的精神狀態的旅程。在新的精神狀態下，我們將發現一種幸福、和諧、和平與喜悅的生活，這是我們在當前生活中無法想像的。

物理學家Michio Kaku設想了一個未來，在這個未來中，技術將推動人類走向“超級未來”，各種設備和機器旨在改善我們的生活。從理論上講，這聽起來很有希望。想像一下，向每個人分發設備，這些設備不會像手機那樣分散我們的注意力或使我們孤立，而是能夠真正讓我們變得更好。這確實具有革命性。

然而，技術並不能拯救我們。將人和記憶數位化是一個有趣的想法，但如果不改正人，將我們的關注點從自我利益轉移到他人和自然利益上，這種進步可能會把我們引向黑暗的未來。如果我們不能使我們的內部發展與我們的技術能力保持一致，我們將發現自己身處一個絕望的世界，人們寧願吃藥逃避。技術要想發揮有益的作用，就必須幫助我們從以自我利益為優先轉變為以他人和自然利益為優先。

在我們所有的技術夢想之上，存在著一個龐大而永恆的“超級電腦”——自然及其利他、相互連接和相互依存的法則。卡巴拉學家還將自然稱為“創造者”和其他一些名字，認為自然是一種至高無上的智慧，它掌控著萬物，向我們展示自身的局限性，並敦促我們與自然建立連接。

那麼，什麼才是超人？超人不是收集大量資訊或創造技術奇跡的人。超人更像是獲得了自然界愛、給予和連接特質的人。

超越塵世的局限，我們就能感知和體驗更高維度的存在。雖然我們暫時還停留在肉體之中，但我們可以採取行動，提升彼此的態度，超越我們與生俱來的利己主義視角來感知現實，這種視角與自然界中的愛、給予和連接的力量相似。在這種提升的狀態下，我們可以體驗到超越當前現實的感知水準。它不是我們所知的四維世界的延伸，而是一個完全不同的存在層面。

無限性是我們與自然法則之間無限的連接，或者用卡巴拉智慧中的說法，是創造物與創造者之間的連接。它不是一個由獨立鏈接組成的網路，而是一種完全融合的狀態，在這種狀態下，所有的區別都消失了。在這種狀態下，控制者和被控制者之間的連接是如此完整，以至於他們合二為一。這就是我們所說的“合一”。創造的目的是將人類與自然界利他、相互連接和相互依存的法則——與創造者——聯結在一起，形成一種無邊無際、永恆的連接。

對於佛教的“永遠不要干涉別人的痛苦。一個人必須對自己感到厭倦，喝下分配給他的那杯毒藥”這句話，我完全贊同。這句話說得很好。如果你試圖在一個人還沒有充分體驗和內在化痛苦之前——在他們還沒有喝下他們的那杯毒藥之前——就試圖把他們從痛苦中拉出來，那將無法真正幫助他們。每個人都需要面對自己的內心掙扎。

在精神成長的過程中，我們需要對自己感到厭倦，甚至達到自我憎恨的程度。這個過程是必要的，因為它使我們認識到，我們所經歷的邪惡來自我們自己的內心。這是一個關鍵的轉捩點，我們面臨這樣一個問題：“我該如何改變自己？”這個問題決定了我們如何正確地對待生活。

我們的生活結構將我們引向自我幻滅的狀態。至於“被分配”一杯毒藥的想法，我認為這是對每個人量身定制的痛苦的精確的衡量。天平的一邊是毒藥，另一邊是智慧之滴。

我們必須不加拒絕地喝下這杯毒藥，接受我們獨特的份量和劑量。我們每個人都被給予一杯特定的毒藥。我們要明白，生活的考驗是通向永恆和完美的必經之路。換句話說，我們面前是一杯毒藥，而毒藥之外是美好、和諧與和平的生活。我們的道路總是要穿過這杯毒藥。

直面並喝下這杯毒藥，我們就能獲得所追求的平衡與美好。因此，通往天堂的道路確實要經過地獄。這就是我們註定要過的生活——不是恐懼或逃避，而是接受生命中不斷變化的挑戰。

光明節是精神從流放到救贖的神奇轉變。在經歷精神救贖之前，我們必須首先感受並認識到精神流放的狀態。流放是一種與精神隔絕的狀態，缺乏生活中更高層次的愛、給予和連接的力量。這種缺失在我們內心深處產生深深的渴望，正是這種渴望讓我們為救贖做好準備。

因此，這種精神奇跡就是來自上面的精神力量，它讓我們超越與生俱來的利己主義，達到精神的高度，達到愛、給予和連接的狀態。認識到我們的流放並想要擺脫它，我們才能獲得這個奇跡。擺脫流放是救贖的一部分，但最終救贖是創造者的揭示，是愛、給予和連接的更高力量照耀著我們所有人。

這個節日讓我們認識到，我們正處於流放之中，與精神世界相隔遙遠，通過這個揭示，我們渴望與精神世界建立連接，尋求創造者在我們生活中的存在。光明節提醒我們，想要獲得精神救贖——不僅是個人，而是作為一個整體。這是一種集體體驗，我們所有人都從流放中崛起，感受更高之光——愛、給予和連接的力量——照亮世界。

這就是為什麼我們Bnei Baruch卡巴拉教育與研究學院在今天安排了全球團結日，來自世界各地的數千名卡巴拉學生齊聚一堂，研究卡巴拉的文獻，討論光明節的精神意義，並實現奇跡，引導我們彼此連接，通過這種連接，我們可以祈求創造者出現，讓我們“如同一個人一顆心”。然後，我們就能感受到自己擺脫了流放，獲得了救贖。這確實是光明節所蘊含的奇跡，也是我們希望實現的：在我們心中彼此連接起來團結一心。

你只能幫助那些願意接受幫助的人。當一個人正在受苦時，他們對世界的認知會被痛苦所蒙蔽，對痛苦之外的一切都視而不見、聽而不聞。在這種情況下，沒有人能真正幫助他們。他們必須經歷痛苦，並通過痛苦感受到世界充滿善良和幸福。雖然人們可能會提供建議，但真正的轉變只能發生在人自身。

甚至動物也會像人類一樣，通過一種自然的祈禱形式來表達痛苦，例如牛在受傷時會發出哞哞的叫聲。這種叫聲，無論是來自動物還是人，都是對渴望解脫的真實表達。痛苦本身可以引導我們尋求與自然法則——利他、相互聯繫和相互依存的法則——保持一致。這似乎是一條艱難的道路，但不適感被恰如其分地給予，以促進內省和成長，而不是壓倒一切。

人們最終必須達到的正確狀態是與自然法則的和諧相處，這種和諧相處不斷推動我們發展出更緊密的相互連接和相互依存。為了達到這種狀態，我們必須超越以自我為中心的需求和抱怨，用自然界完美的利他主義工作方式來平衡我們的內心狀態。痛苦就會隨之消失，我們就會發現自己置身於一個和諧、和平與歡樂的世界。