卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格（Yehuda Ashlag）因其對《光輝之書》（The Book of Zohar）的多卷本巨著《天梯》（Sulam）注釋而被昵稱為“天梯的主人”（Baal HaSulam），是 20 世紀最偉大的卡巴拉學家。除《光輝之書》但的注釋外，他還為教授和傳播卡巴拉智慧投入了大量精力，撰寫了《十個Sefirot的研究》、六卷本的《卡巴拉學家艾薩克-盧裏亞（ARI）作品注釋》，以及數百篇系統闡述卡巴拉基本原理和基本概念的文章，這些文章為卡巴拉在當代的大規模傳播奠定了堅實的基礎。

除了巴哈蘇拉姆在傳授和傳播卡巴拉智慧方面做出巨大努力，將其作為一種能夠解釋我們為什麼存在、我們從哪里來、我們現在處於什麼進程、我們將走向何方、為什麼世界上有如此多的苦難以及我們如何從破壞性的進化軌跡轉變為建設性的進化軌跡的智慧之外，他還預見到了猶太人在大屠殺中遭受的悲劇，並試圖提前向他們發出警告。

巴哈蘇拉姆在書中寫道，1933年，希特勒作為德國總理上臺，他曾警告當時的猶太人領導人即將面臨滅頂之災，但沒有人聽他的。

“1933年，我已經傳達了我的基本觀點。我也曾對當時的領導人發表過講話，但當時，我的話沒有被接受，儘管我像鶴一樣尖叫，並警告世界將毀滅。唉，這沒有給我留下任何印象。但現在，在原子彈和氫彈爆炸之後，我想全世界都會相信我的話，世界末日正在迅速逼近，而以色列將是第一個被燒毀的國家，就像上一次戰爭一樣。因此，今天喚醒世人接受唯一的補救措施，讓他們得以生存和存在，是一件好事。”- 卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格（Baal HaSulam）《最後一代人的著作》。

巴哈蘇拉姆所寫的補救措施就是需要喚醒全人類的積極連接和團結。關於猶太人是“第一個被燒死的民族”的警告指出了這樣一個事實，即在每一代人中，如今僅占世界人口0.2%的猶太人都會不斷地成為世界關注的焦點。

為什麼猶太人會成為世界的焦點？為什麼我們這個民族一再受到其他國家的壓力和憎恨？

事實上，古往今來，許多人都認為有必要將猶太人從各個國家驅逐出去，甚至將他們從世界上徹底消滅。巴哈蘇拉姆描述說，仇恨猶太人的無數原因源於人類意識中根深蒂固的仇恨，這種仇恨超出了人類的推理能力：

“事實上，以色列受到所有國家的憎恨，無論是出於宗教、種族、資本主義、共產主義還是世界主義等原因。之所以如此，是因為仇恨先於一切原因，而每個人只是根據自己的心理來解決自己的厭惡。”- 卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格（Baal HaSulam）《最後一代人的著作》。

對猶太人的態度似乎確實是一種不自然、不現實和不正常的現象。然而，仇恨猶太人的浪潮在歷史上曾多次洶湧而至，我們今天也看到了，而且在我們走向未來的過程中還將繼續如此。令人難以置信的是，這樣一個在數量上很小的國家為何能對世界和歷史產生如此大的影響。

因此，我們最好瞭解一下正在發生的事情背後的深層原因，事態將如何進一步發展，以及我們如何才能幫助這一進程更加和諧、和平地發展。無論我們是否希望——或者是否理解——全世界對猶太人的仇恨不斷上升，我們都必須明白，這種仇恨將繼續上升到所有國家、政權和民族都將猶太人作為目標的程度。

不斷醞釀的對猶太人的仇恨是由於一種本能的感覺，即我們猶太人是一切麻煩的根源。根據我們的使命，對我們的這種仇恨的存在是正確的。不正確的是提出的各種消滅我們的解決方案。你無法摧毀以色列國，即使它的規模很小。

然而，我們所面臨的壓力應該喚醒我們的團結，喚醒我們在世界上的使命感，也就是需要喚醒抵禦壓力的力量——那就是愛、連接和團結。如果我們實現了我們的使命，那麼我們就會看到和諧與和平的漣漪效應遍及全世界。這首先取決於我們如何在彼此之間實現團結的精神，因為我們的內心承載著這樣一種解決方案。

如果說巴哈蘇拉姆對猶太人的警告曾經被置若罔聞，那麼今天，我認為我們對所面臨的危險更加警覺。我們更願意接受過去聽不到的團結資訊。

今天，我們越來越有能力聽到，向更美好世界的轉變取決於我們自己，我們有能力——即使我們沒有同意或意識到——喚醒世界上的大事件，這也是人類越來越多地指出我們的問題所在。因此，我們需要前進，這樣我們才能實現我們的團結使命，首先是彼此之間的團結，然後是向世界投射一種團結的精神，通過這樣做，我們將能夠預防未來的災難。

每一代卡巴拉都在更新，因為新的靈魂降臨，需要合適的闡釋。雖然卡巴拉本身不會改變，但因為我們在改變，所以我們需要一個最新的宇宙方法論指南。每一代卡巴拉學家都感到自己對此負有責任，並為卡巴拉增添了一些內容。

隨著時間的推移，出現了大量卡巴拉學家的著作，其中許多不為我們所知。幸運的是，所有的卡巴拉學家都在卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格（巴哈蘇拉姆Baal HaSulam）的著作中進行了整理、分析和歸納，因此我們不必再為其他資料所困擾。

最初，我並不知道巴哈蘇拉姆。沒有人告訴過我關於他的事。我翻閱了很多書籍，擁有一個巨大的圖書館，但現在我只依靠我們的書籍。雖然還有拉姆查爾和阿格拉等其他公認的卡巴拉學家，但除了巴哈蘇拉姆的作品之外，我們實際上什麼都不需要。

在探索了其他卡巴拉學家的書籍，尤其是拉馬克和更古老的書籍後，我意識到了他們的局限性。我很慶倖自己發現了巴哈蘇拉姆，並選擇了他。時至今日，我仍將他視為我們的唯一源泉。

我們還必須照顧那些來到我們這裏（在Bnei Baruch卡巴拉教育與研究所）的人，幫助他們學習和適應巴哈蘇拉姆的作品。

為了達成比我們在日常生活中感受到的更高質量的愛，我們需要玩一個遊戲。為什麼要玩遊戲？因為在遊戲中，我們扮演的不是現在的自己，而是我們希望成為的自己。

沒有遊戲，人類就不會進步。孩提時代，我們常常把遊戲感知為絕對真理，通過玩遊戲，我們得到了無數的發展。如果我們像孩子們一樣沉浸在遊戲中，那麼我們將無法停止；我們將越來越多地生活在遊戲中，變得越來越精通遊戲。

在卡巴拉的方法中，表演積極、充滿愛和關懷的連接——存在於我們更高的、永恆的和完美的狀態中的連接——的遊戲，是達成卡巴拉研究目標的關鍵實用工具：創造者的啟示，愛、給予和連接的更高的力量。

卡巴拉學家建議我們去愛他人，哪怕只是假裝愛他們，只要我們能投入這麼做，在這種愛中，我們就會開始感受到創造者的存在。

這也是卡巴拉學家一直以團隊形式學習的核心原因，團隊被稱為“十團隊”。他們為我們提供了一個可以在實踐中鍛煉愛他人的場所，在這裏，每個成員都假裝愛著其他人，共同營造一種鼓勵彼此敞開心扉的氛圍。在這樣的氛圍中，每個成員最終都會“溶解”在愛的共同場域中，開始填充他們建立的連接。

這個過程需要假裝去愛，直到愛別人成為第二天性。通過一次又一次地表現出對他人的愛，每天多次地回到愛中，我們就會融入這種愛的傾向，以至於最終融化在愛中。這樣，我們就適合達成對創造者的揭示。

融入愛意味著融入創造者。我們假裝去愛，直到愛不再是單純的遊戲，而是我們生命的遊戲。我們先是人為地玩這個遊戲，假裝自己愛別人，卻沒有感受到愛別人的特殊願望。在這個階段，我們需要說服自己為什麼要在沒有任何特殊感情的情況下進行這種努力，也就是說，我們要把這種努力與我們要達到的更高目標連接起來。

到了某個階段，我們的內心會突然湧起一種溫暖的感覺。如果我們在一個卡巴拉學家的團隊中學習，那麼這個團隊中其他人為愛所做的努力就會給我們樹立一個正面的榜樣。看到他們全心全意地去愛別人，就會喚起我們的一種感覺，那就是我們不能以同樣的愛去回報他們。於是，我們會重新審視自己對他人和整個生活的態度，並再次獲得力量，嘗試放棄自己去愛他人。

這種對我們態度的不斷校準會導致物質的現實重要性逐漸消失，只剩下崇高而真實的愛的感覺。

當這種真正的愛顯現時，我們利己主義的自我就會被愛本身的力量——創造者所取代。如果我們在沒有自然動機的情況下假裝愛別人，這種愛就會發生。這些努力有助於最大限度地降低關聯對待我們自然的、以自我為中心的要求的重要性，並形成一個地方，它能夠被一種新的品質：愛、給予和連接的力量本身，即創造者的品質充滿。

把自己想像成一個孩子。

想一想，有一個偉大而睿智的大哥哥或大姐姐全心全意地為你著想，站在你的身後，想要幫助你，這是多麼美好和令人愉快的事情。

這就是我們在整個人類社會中需要的感覺。

我們每個人都應該感到，我們屬於一個成功的社會，我們之間的關係不是作為個人，而是作為一個有凝聚力的社會，作為一個我們都是其中一員的團體。此外，我們還應該感到，我們所謂的群體是最強大、最優秀、最成功的群體。因此，我們會為我們的群體感到驕傲，為我們所處的位置感到自豪，並感到生活充實而有價值。

合作性的足球遊戲。

它是指在足球場上有兩支球隊，就像足球比賽中通常有的那樣，但沒有球門或守門員。

五六名裁判只負責觀察合作、整體性、積極連接和相互性等方面。他們要評判的是，每個人有多享受比賽，球員們有多努力讓所有球員平等地參與比賽，並在球場上振奮每個人的精神。這些都是評委給每支球隊打分的參數。比賽不設進球得分，但每支隊伍在親社會行為的每一個重要方面都能獲得分數，這些親社會行為為場上所有球員注入了更多連接、歡樂、支持和鼓勵的氛圍。

在規定的一段時間後，各隊聚集在一起，聽取哪些行為獲得了分數，以便每個人都能欣賞和學習那些為積極的團結精神增光添彩的事例。

遊戲的意義在於盡可能地將隊員們連接起來：他們齊心協力、相互協調、想出各種辦法，通過兩隊的幾名隊員，在運動場上用一個球來灌輸一種積極的連接精神。他們需要喚醒自己的細心觀察，看看自己是如何以一種整體的方式相互合作的，以及他們是如何真正關心在彼此間制定各種處理球的戰略和戰術時營造一種和諧、和平與歡樂的氣氛的。

玩這種遊戲應能激發一種對更大的社會整體的歸屬感，一種感覺，一種有幾個人正以共同的意願為活躍社會中的其他人而努力的感覺。

評論： 普通人認為他們自己做這世上的一切：“我真是太了不起了，太驚人了，太了不起了。”但在卡巴拉中，一個人意識到他們受到一個系統的影響。他們開始感受到這個系統，並明白這不是他們。這樣，他們開始達成他們自己。

這就是兩個層面之間的巨大差異：對世界的外在感知和學習卡巴拉的人所固有的內在感知。

我的回答： 是的，確實如此。但我很難談論這個問題，因為我對世界的感知與其他人略有不同。有時我很難與只感受自己所感知的人產生共鳴。我再也無法想像這樣的狀態。

我試圖與他們更親近，向他們解釋我的哲學、世界觀和感受。但一般來說，我在這方面並沒有取得多大成功。這很難。我們在所有卡巴拉學家身上都看到了這一點。

畢竟，我們這個世界的人缺乏精神感知的器官。因此，我們像用“玩具”和“糖果”吸引孩子一樣吸引他們，直到他們開始參與自己的發展過程並開始在自己內心感受到更高的世界。
[330342]
摘自 KabTV 的“我接到電話了。我是木偶嗎？” 4/10/10

問題：我們加入團隊是為了瞭解共同的絕望和無助嗎？

回答：不。我們來到團隊是為了揭示其中的創造者。然而，當我們開始工作時，我們發現僅靠自己的努力是不可能建立連接的。

同樣，人類必須說服自己，在更低的層次上他們無法到達一種正常的地球人生活。家庭生活、撫養孩子、技術、工作、文化或科學對他們都不起作用；無論他們做什麼，都只會傷害自己。漸漸地，人類真正相信了這一點。

然後，他們被邀請用更高之光，也就是我們內在的正能量來改正這個問題。卡巴拉解釋說，這種能量只能從我們自身的共同努力中汲取，以達到某種共同點。

假設從理論上講我們已經準備好了。一部分人類，例如 Bnei Baruch，渴望這一點。但是當我們開始努力建立連接時，我們和全人類一樣，也感到這是不可能的。即使我們想互相屈服、互相關心、同情和共同受苦，也行不通！

創造者故意讓我們不能正確地調整自己，成為世界的主人（我們無法成為世界的主人，因為我們是被創造的生物），但祂讓我們對自己的力量感到失望，並感到需要祂。這時我們就會向他求助，他會在我們之間建立起一個正確的互相結合的連接的系統，稱為Arvut  （互相擔保）。

只有在此之後，我們才能不斷與這個連接的系統合作。它在我們之間的揭示被稱為進入更高的世界，因為在這種情況下，我們開始通過一種被稱為“團隊”、“十個Sefirot ”的感知器官，在我們之間的連接中看到整個創造物。然後，我們可以平靜地、毫無錯誤地前進，同時理解我們必須做什麼。
[330420]
摘自 2/17/20 每日卡巴拉課程“大會準備”

問題： 我工作是不是不是為了報酬，也不是為了自己，不是為了得到任何東西呢？

回答：不，你工作是為了得到獎勵。但是什麼獎勵呢？是為了能夠給予給創造者。

問題：但我明白，給予創造者意味著付出努力並享受祂的勞動。

回答：不，你不必下結論。你必須閱讀資料，否則你的理解會給你一種哲學，讓你不知道自己在哪里。我們的獎勵是獲得給予的品質，變得與創造者相似。

問題：為了這樣的獎勵，我該哭嗎？

回答：是的，你應該通過團隊感受到這種獎勵的重要性和必要性，以至於你只能為此而活。其他一切都是純粹的世俗利己主義。
[330517]
摘自每日卡巴拉課程 2/17/20，“大會準備”

問題：一個人如何才能說服自己，任何為自己所做的行為都是邪惡的？即使是為自己所做的一些善良和積極的集體行為仍然是邪惡的。

回答：任何妨礙真理和共同願望的忠誠連接的事物都是邪惡的。邪惡無法給出明確的定義。邪惡與揭示創造者品質的連接相對立。

評論：我參加過一些集體活動，這些活動很有益，但同時，當我分析這些活動時，我發現自己認為這些活動是為了自己。但我對此一點也不感到難過。我不喜歡這樣。

我的回答：為什麼？因為你給自己下了一些錯誤的定義。別再哲學化了！

任何能使朋友團結成一個整體、一個思想、一個願望、一個行動、一個意圖的事情都是好的。我融入到團隊中的就是好的地方。

就是這樣！不要考慮任何其他理論。
[330427]
摘自每日卡巴拉課程 2/17/20，“大會準備”

教師應該對學生坦誠相待，讓學生覺得教師是他們的朋友。

學生還應該覺得老師是保護他們的明智的成年人，是站在智慧、偉大和保護的立場上教導他們的。我們可以把學生比作母親的孩子。母親保護、撫養、照顧孩子，並在他們各種軟弱的狀態下為他們做一切可能的事情。

這就是教師必須向學生展示的：他們就在學生身邊，以補充他們的任何弱點。這樣，學生們就會覺得他們需要老師，同時也需要老師對他們的愛、感激和奉獻，想要成為他們的朋友。