這是因為《光輝之書（Zohar）》有一個完全不同的分級系統，因為14條主要誡命中的每一條又分為若干條。

這些誡命並非人為發明。它們是卡巴拉學家根據他們對內在法則和自然力量的理解而寫成的。如果我們想要適應這些法則，就需要以某種方式行事。

對我們來說，這似乎是一大堆指令，但實際上它們非常簡單。所有誡命都是基於我們如何遵守自然法則，如何對自然、社會和自身產生正面影響。

這些誡命並非人為的發明。它們是卡巴拉學家根據他們對內在法則和自然力量的理解而寫成的。如果我們想要適應這些法則，就需要以某種方式行事。

大自然的法則是給予的法則。我們的品質則與之相反，是接受。誡命是大自然的指示，告訴我們如何在與自然法則保持平衡的情況下，駕馭浮現在靜止的、植物的和動物的層面上的願望。

首先，大衛王是一位卡巴拉學家，即接受（”卡巴拉”一詞來自”Lekabbel”[“接受”]）愛與給予的更高力量的感知和感覺的人。正是憑藉著這種品質，他才能成為國王、法官和軍事領袖，當時的以色列是一個精神社會，即一個擁有愛和給予的更高力量的社會。

卡巴拉學家認為大衛王體現了Malchut的精神品質，字面翻譯為”王國”。這就是他被稱為”以色列王”的原因。這樣的國度不是靠權力和武力掌握的。而是一種滿足人類慾望的品質。

他被視為以色列精神結構的基礎。因此，這股力量將改正人類，即因此，大衛王的後裔、大衛之子彌賽亞（Messiah）被認為是改正人類的力量，即把人類從僅僅服務於利己主義願望的層面提升到人類獲得愛、給予和正向連結能力的層面。 “彌賽亞”（希伯來文”Moshiach”）一詞來自”牽引”（”Limshoch”），即： 一種將我們從利己主義的願望中拉出來，進入愛和給予的更高力量的利他主義品質的力量。

卡巴拉學家認為大衛王體現了Malchut的精神品質，字面翻譯為”王國”。這就是他被稱為”以色列王”的原因。這樣的國度不是靠權力和武力掌握的。而是一種滿足人類慾望的品質。

科技為我們服務，醫學上的突破挽救了生命，創新技術為我們的職業和日常生活提供了幫助。然而，許多技術進步也帶來了災難，因為它製造出了越來越多的殺人、傷害和剝削人類的複雜手段。

讓科技造福人類，並不意味著用僵化的規則和道德約束來扼殺技術，這也是這個主題中經常出現的問題。相反，這需要技術的創造者和操作者不斷加強互惠互利、相互體諒和相互支持的態度。

那麼，我們該如何確保科技造福我們呢？

一方面，我們遠非主張停止技術進步，退回到原始的生存方式。但是，我們確實需要修改我們掌控科技發展的方式，並負責任地引導我們的創新。如果我們做不到這一點，那麼我們就可能陷入第三次或第四次世界大戰，到那時，我們可能真的會退化到原始狀態。

讓科技造福人類，並不意味著用僵化的規則和道德約束來扼殺技術，這也是這個主題中經常出現的問題。相反，這需要技術的創造者和操作者不斷加強互惠互利、相互體諒和相互支持的態度。

因此，我們應該鼓勵豐富連結的學習，展現關懷和仁慈的典範，了解大自然利他主義和整體性的基礎，並尋求如何營造一種越來越具有社會凝聚力的氛圍，不斷激發人們的信心和幸福感。

我們對科技進步的濫用源自於一顆利己主義膨脹的心，缺乏對大自然的學習，不知道彼此之間需要建立積極的連結和相互體諒。我們讓分裂的驅動力促使我們相互利用、濫用和操縱，從而利用科技來壓制和欺騙他人。

透過這樣做，我們可以調整彼此的態度，從與生俱來的自我關注轉變為更成熟的對他人和整個自然的關注。這種轉變是科技邁向正向發展道路的關鍵，有助於我們達到人與人之間以及人與自然之間更平衡的狀態。

我們對科技進步的濫用源自於一顆利己主義膨脹的心，缺乏對大自然的學習，不知道彼此之間需要建立積極的連結和相互體諒。我們讓分裂的驅動力促使我們相互利用、濫用和操縱，從而利用科技來壓制和欺騙他人。

因此，如果擔心科技會反噬我們，對我們的生活帶來巨大傷害，我們就應該努力提昇科技開發和使用背後的那些人的態度。當我們調整自己的內心，真正希望為他人和自然帶來最大利益時，我們就會以有益的方式使用科技。

「葉霍納坦，我的愛子，我們有幸成為你的父母。在加薩南部戰鬥中為保衛以色列而獻出生命的埃利沙-葉霍納坦-羅伯上士（預備役）的父親哈蓋-羅伯也這樣說。

喪子的父母在承受喪子之痛的同時，也關注著社會的利益，這反映了他們的偉大。

“在快樂的聖經節Simchat Torah節之前，我們都經歷了一段艱難的時期。我們感覺到我們深愛的國家正在分崩離析。可惡的敵人來了，他們提醒我們，我們是一個民族，迫使我們彼此交談，並肩作戰。[……]我們請求媒體和我們國家的每一個人，請有一天團結起來，讓他的靈魂得到昇華，請不要撰寫和廣播任何分裂性的東西，請說[別人的]好話，為決策者和我們了不起的人民找到好話，葉霍納坦曾為他們而自豪。”

悲痛欲絕的父母在失去兒子的情況下說出這樣的話，確實反映了人類本能能力的超越。因此，這些話與聖言有著相似的特點，就好像它們來自超越人類利己主義力量的同一個領域，在那裡，我們所有人都團結在一起，成為一個共同的願望。

在許多人自然地希望有自己的時間，在有可能為兒子的遭遇尋求責備和救贖的情況下，他們卻發出了不亞於精神信息的聲音：呼籲人民團結。

喪子的父母在承受喪子之痛的同時，也關注著社會的利益，這反映了他們的偉大。在許多人自然地希望有自己的時間，在有可能為兒子的遭遇尋求責備和救贖的情況下，他們卻發出了不亞於精神信息的聲音：呼籲人民團結。

為了不漠視這對父母的懇求，我們應該接受他們的情感，並努力將他們的深厚情感內化。這樣，我們就能打破我們之間的隔閡，經歷重大的轉變，生活在團結、友愛、相互寬恕的氛圍中，相互渴望為了人類的更大利益而走出自我。

以色列國防軍士兵用希伯來語發起了一場”閉上你的嘴！”運動，旨在利用社會影響力向以色列同胞傳達這樣一個信息：如果他們的言語中缺乏團結，那麼最好閉上他們的嘴。

透過這次活動，以色列國防軍的士兵們提高了這樣一種意識，即以色列同胞和猶太人肆無忌憚的言語會傷害他們，他們會感受到即使在前線，民族之間的分裂態度也會對他們的團結產生負面影響。

這場運動正值士兵們尋求盡可能多的支持和力量之時，而在2023年10月7日悲慘事件之前，以色列國內的分裂言論甚囂塵上，事實證明，這種言論既削弱了以色列社會，也增強了希望襲擊以色列的恐怖分子的信心。

營造一種不尊重分裂言論、讚賞團結言論的氛圍確實值得稱讚。因此，如果這種社會壓力能夠產生影響，它將有助於使任何人——包括政治家和媒體人士——在傳播分裂性言論之前三思而後行，並有助於促進更團結的言論。

「前方崎嶇的道路需要我們付出巨大的努力，這就要求全國各地無一例外地團結起來，像鋼鐵一樣堅實和堅硬。”

透過這次活動，以色列國防軍的士兵們提高了這樣一種意識，即以色列同胞和猶太人肆無忌憚的言語會傷害他們，他們會感受到即使在前線，民族之間的分裂態度也會對他們的團結產生負面影響。

卡巴拉的智慧支持這種情緒。語言的惡意是沒有界限的。惡言一旦出口，就會肆意傳播，造成關係破裂，對社會產生破壞性影響。

《正義者之光Orchot Tzadikim》一書強調了言語的力量，指出言語造成的傷害比刀劍更大。

「一個人用舌頭造成的傷害比用刀劍造成的傷害更大。因為一個人可以站在這裡，但卻可以出賣離他很遠的同伴，並（透過他的話）造成同伴的死亡，而劍只能殺死離它很近的人。因此，人被造時有兩隻眼睛、兩隻耳朵、兩個鼻孔和一張嘴，告訴他應該少說話。沉默適合智者，因此更適合愚者。”- 《正義者之光Orchot Tzadikim》，21:7。

此外，《塔木德（Talmud）》也記述了在第一聖殿時期，以色列王國和猶大王國之間的分裂導致雙方領導人”互相吃喝，用言語刺傷對方”（《約馬（Yoma） 》，9b）。敵人利用了這個弱點，導致聖殿在物質和精神上都毀於一旦。

卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格（巴拉蘇拉姆Baal HaSulam）在他的論文《民族》中強調，以色列人民需要鼓起力量，在無數分裂的驅動力面前團結起來：”前方崎嶇的道路需要我們付出巨大的努力，這就要求全國各地無一例外地團結起來，像鋼鐵一樣堅實和堅硬。」我強烈建議，我們今後組織的運動將以這種團結為方向發展。

金錢等同於我們對彼此的投資，等同於我們的付出與回報關係，在這種關係中，我們的目的是以付出換取回報。

我們的問題不會因為金錢的消失而消失。這需要我們在感覺上超越自我。

然而，有可能消除金錢嗎？

如果有一種沒有人擁有任何東西的狀態的話，消除金錢確實是可能的；

作為一個單一的共同系統的成員，彼此互相照顧；

我們每個人都為我們所處的整個系統的需要服務，無論誰在系統中付出或接受，我們都根據系統的需要行事；

所有人對上述每一種情況都有平等的感覺。

金錢是我們對彼此態度的掩飾。

因此，我們的問題不會因為金錢的消失而消失。這需要我們在感覺上超越自我。此外，在這個階段，我們將失去對這個世界的感覺，因為它只存在於我們的感覺之中。

我們現在可能正在經歷一個重要的成熟階段。我們還沒有完全理解我們內心發生了什麼，但我們可以看到，與去年10月7日之前相比，我們的擔憂發生了重大轉變。回想起來，在那場悲劇和此後持續不斷的戰爭之前，我們所擔心的事情似乎微不足道。許多人都在反省自己與以前的不同之處，並在改正自己下一步的生活。

接受並堅持不斷提升人際關係品質的必要性，不僅能確保我們的安全與和平，也能為世界其他社會樹立一個鼓舞人心的團結榜樣。

這就像一個女孩對她的娃娃情有獨鍾。她的世界就圍繞著這個塑膠和布製的小娃娃，她傾注了全部的心血來照顧娃娃的各個面向。

就在女孩全神貫注於她的洋娃娃時，她家也有一個真正的嬰兒。然而，女孩對這個”真人娃娃”並不感興趣。而她的母親則幾乎完全專注於嬰兒。這些不同的層次說明了在我們成熟的不同階段，我們認為什麼是重要的。

我們的社會就像那個娃娃。就瀰漫整個社會的價值觀而言，關注自我、漠視他人，以及每個人都活在自己的小圈子裡反對其他人、堅持自己的觀點反對所有其他人的分裂氛圍佔據著至高無上的地位——至少在10月7日事件發生前是這樣。然後，突然之間，我們彷彿開始醒悟到，我們在現實生活中擁有一個共同的嬰兒，需要我們不斷地呵護，以培育其健康成長。從那時起，這個共同的嬰兒迫使我們從幼稚的方式中成長。

在當前情況下，只顧自身利益似乎已經過時，對任何人都沒有好處。然而，同樣的道理，擁抱真正的人際關係仍然是一個陌生的領域。從以自我為中心過渡到以他人利益為中心，不可能一蹴而就，因此我們徘徊在自愛與社會凝聚力之間。

儘管女孩對洋娃娃依依不捨，但她的母親還是鼓勵她多陪弟弟。漸漸地，她開始與弟弟建立連接，想辦法讓他安靜下來，理解他的需求，越來越關注他的成長。

大自然中有一種驅動力，它不斷地敦促我們走向連結日益緊密的狀態，使我們對彼此的態度更加成熟，並建立起充滿活力的人際關係。10月7日以及隨後發生的戰爭，為我們在這一天之前對彼此的仇恨和分裂行為插上了輻條。

我希望我們不要僅僅讓悲劇和戰爭將我們束縛在這種狀態中，而是在戰爭結束後，我們將採取進一步措施，變得更加成熟——自願培養彼此間的積極連接，超越那些會再次挑戰我們所堅持的方向的力量的願望和觀點。

接受並堅持不斷提升人際關係品質的必要性，不僅能確保我們的安全與和平，也能為世界其他社會樹立一個鼓舞人心的團結榜樣。此外，在整個人類意識中產生的正面漣漪效應有可能影響全球和平與和諧的重大轉變，這是我們從未經歷過的。

戴上特非林（Tefillin）的物質行為只是與更高的愛和給予的力量進行精神交流的象徵。特菲林象徵著我們為了與更高力量達成形式等同而對自己的願望和思想進行的改正。

早上戴上特菲林，表達了我們希望在一天中接受力量來改正自己的願望。要注意的是，戴上特菲林這個物理動作本身並不能起到改正的作用。改正取決於我們的意圖和行動。

根據卡巴拉的智慧，我們的實質是一種接受的願望，它分為613種願望，我們需要改正這些願望。 “改正願望”是指改變願望的意圖，從為自己謀利到為他人謀利。

Tefillin的內容是四個Parshiot（部分），與更高力量的名稱（HaVaYaH [י-ה-ו-ה]）相對應，透過這四個部分，我們請求更高力量幫助我們愛他人。

早上戴上特菲林，表達了我們希望在一天中接受力量來改正自己的願望。要注意的是，戴上特菲林這個物理動作本身並不能起到改正的作用。改正取決於我們的意圖和行動。所有的 Mitzvot（戒律）也是如此；從物理意義上講，它們只是提醒我們需要進行內在的改正行為。

關於Tefillin所象徵的改正，經文寫道：「你要把它們綁在手上作為記號」（申命記 6:8），也就是說，左手象徵著需要接受改正的利己主義。此外，”你要把它們綁在你兩眼之間作幌子”（申命記 6:8）意味著，當我們改正自己的願望和想法時，我們就會獲得與更高力量等同的形式。

總之，Tefillin象徵著改正我們的願望和思想，透過改正我們的願望和思想，我們就能獲得對創造者的揭示，獲得居住在現實中的愛和給予的更高力量。

清晨，我走進廚房，發現盤子裡有吃剩的鷹嘴豆泥、洋蔥、麵包和一點酒。在這裡，人與人之間的連結超越了日常的休閒活動。當我在我的老師，卡巴拉學家巴魯克-沙洛姆-哈列維-阿什拉格（RABASH）的指導下鑽研卡巴拉智慧時，我認識到連結超越一切。在我周圍坐著六位長者，他們都是偉大的卡巴拉-耶胡達-阿什拉格（Baal HaSulam）的弟子，組成了一個緊密團結的小團體，幾乎就像城市中的一個迷你基布茲（集體農場）一樣。

今天，團結的理念需要向全人類突破，而那些認同團結的必要性，超越我們與生俱來的自我服務驅動力的人，則構成了人類中發起這種連結的小規模先驅群體。

這群人的生活很簡單，只需按需工作，剩下的時間就一起學習和享受美食。食物不是重點，重點是心與心之間的連接，是對我們的精神狀態的仿效，我們的精神狀態是由單一的愛和給予的力量所激活的單一靈魂。巴哈蘇拉姆夢想與他的學生們一起創造一個基布茲，以體現他所謂的”最後一代”的生活方式——一種精神共享和物質合作的生活。

然而，如果卡巴拉描述的是如何以最短、最愉快、最自覺的方式到達我們生命的最終目的地——人類的全球團結狀態——那麼為什麼要建立一個封閉的社會呢？難道他們不應該生活在所有人中間嗎？我們的想法不是要孤立，而是建立一個小社會，一個以色列人民團結的核心，為建立一個團結的民族奠定基礎。

即使在拉巴什去世後，我們成立了一個名為”Bnei Baruch”（即”Baruch之子”，指的是我的老師）的小組，但建立基布茲的夢想依然存在。我們探索了以色列南北各地的各種選擇，尋找一個能讓我們全心投入教義的簡單居住地。然而，我們越是尋找，就越是發現這個想法的大門緊緊關閉，我們意識到這不適合我們這一代。我們需要在當今的特定條件下建立連結。

今天的團結不僅是為了一個封閉的群體，而是為了整個人類，我們的團結之路在於適應我們時代的全球條件。

當我們接近巴哈蘇拉姆所描述的最後一代，彌賽亞的時代——在那裡「彌賽亞」（希伯來語Moshiach）是拉動（希伯來語Moshech）的力量，將我們從個體的利己主義拉出來，進入一個團結的狀態——透過建立一個封閉的小社會來實現團結似乎是一個越來越遙遠的想法。相反，今天，團結的理念需要向全人類突破，而那些認同團結的必要性，超越我們與生俱來的自我服務驅動力的人，則構成了人類中發起這種連接的小規模先驅群體。這個群體並非位於一個封閉的基布茲或營地，而是一個渴望實現我們更先進、更未來的團結狀態的群體，他們願意運用自己的力量將團結提升到人類價值觀和優先事項的最前線。

從根本上說，尋找一個封閉的地方來開展我們的研究和我們之間的連結的過程，使我們從夢中驚醒，看到了當代卡巴拉學家所強調的現實：今天的團結不僅僅是為了一個封閉的群體，而是為了整個人類，我們的團結之路在於適應我們時代的全球條件。

四支蠟燭在房間裡輕輕搖曳。第一條低語道：”我帶來和平，人們不知道如何保護我”，然後熄滅。第二支蠟燭宣告：”我是信仰，人們不需要我”，然後熄滅了。第三個感嘆道：”我是愛的化身，人們卻不欣賞我”，然後消失了。

突然，一個小孩走了進來，他被越來越濃的黑暗嚇到了，開始哭泣。第四根蠟燭說：”不要哭泣。我就是希望。只要我還在發光，你就能透過我重新點燃其他蠟燭。”

只要希望不滅，生命就能延續。它指引著我們成長的道路。希望迫使人們穿越浩瀚的海洋，尋找新的土地，做出新的發現。它蘊含著夢想的真諦，激發著人們的鬥志。

只要希望不滅，生命就能延續。它指引著我們成長的道路。希望迫使人們穿越浩瀚的海洋，尋找新的土地，做出新的發現。它蘊含著夢想的真諦，激發著人們的鬥志。

但是，在和平、信仰和愛缺失的情況下，人們該如何維持希望呢？當一切似乎都失去了意義時，我們聽從於生命、大自然或更高的力量，對它們充滿信心。每根蠟燭都會熄滅，以便在黑暗來臨之前的關鍵時刻，抓住將我們與生命之源連接在一起的那根線，也就是將我們與生命之源、愛、給予和連接的力量連接在一起的那條線。這樣，我們就能與這股力量一起繼續我們的旅程。

希望是連結人類物質世界和更高的精神世界的紐帶。它永遠點亮，象徵永恆的連結。

希望是連結人類物質世界和更高的精神世界的紐帶。它永遠點亮，象徵永恆的連結。因此，如果希望瞬間消逝，那就表示我們需要重新調整自己：當我們與生命的愛與給予的源動力相連結時，就會發現和諧、幸福與和平就在前方，而這也會帶給我們帶來前進的力量。

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