最近，關於紐約移民危機的討論不絕於耳。越來越多的移民在曼哈頓街頭安家，在寒冷的冬天搭帳篷，睡在人行道上。

紐約市長提出了將移民安置在遊輪上的想法。另一方面，也有人呼籲關閉邊境，敦促移民返回自己的國家。這的確是一個複雜的局面。

如今，全世界有數百萬人在遷徙，尋找更好的生活。但是，他們在哪裡定居很重要，而西伯利亞並不是他們的首選。曼哈頓無疑是一個更光明的選擇。

一方面，移民造就了今日的美國。但另一方面，時代變了，現在的美國人覺得自己是地主。他們想要舒適的生活，而接待所有人的想法已經失去了大眾吸引力。

最大的問題是，一個國家對非法移民關上大門是否正確。我認為是的。每個國家都有權利決定誰能入境，誰不能入境，包括制定規則。

但是，更深層的問題隨之而來。家園意識如何？覺得自己的家只屬於自己，這樣做對嗎？也不盡然。這取決於你的價值觀和感受，但人人共享地球的概念逐漸深入人心。

我曾經樂觀地認為，人們會逐漸意識到，這個世界上沒有任何東西是真正屬於他們的。但如今，人類卻把世界當成了自己的遊樂場，並在過程中撕裂了它。

未來呢？理想的情況是，人類需要一些嚴肅的再教育。我們應該把整個地球看成是我們共同的家園，齊心協力為大家創造一個美好的家園。

當今世界正經歷著歷史上從未有過的變化。我們在全球範圍內的相互連結和相互依存程度越高，我們就越需要轉變觀念，從”這是我的地方，我的國家”轉變為”這是我們共同的家園，為了每一個人”。現在是時候了，我們應該擺脫為個人利益而安排生活的思維模式，轉而為他人和全人類謀福利。如果我們成功地大規模地實現這一轉變，那麼我們將見證一個嶄新的和諧與和平世界的誕生。

對於那些誤入歧途、迷失方向的人來說，令人欣慰的是，回到有標記的道路總是可能的。卡巴拉智慧稱之為”直接之光的四個階段”，即使在複雜的現實中感到迷失，感到壓力、痛苦和不理解時，它也能提供指引。了解了這四個階段，就為穿越困惑和迷霧奠定了基礎。

因此，卡巴拉智慧始於對理解、發現和認識生命意義的渴望，而生命基礎的藍圖正是這個四階段結構。

在創世之前，一種至高無上的力量——存在於大自然中的愛與給予的源泉力量，卡巴拉稱之為”創造者”——創造了四個階段的連接，將善的光芒延伸到被造物身上。我們生命中所經歷的一切都要經過這些階段。儘管生活常常讓人感到複雜和充滿煩惱，但這並不是因為創造者向他想要傳遞的善意派遣了其他力量。要感受到創造者的影響是唯一的善、永恆和完美，關鍵在於修復我們彼此之間的連結。除非我們做到這一點，否則我們會感覺到創造者的影響摻雜著好與壞、甜與苦、快樂與痛苦等等。

卡巴拉學家是如何發現這四個階段的呢？這類似於科學家在物理宇宙中的發現。卡巴拉學家就像研究光的科學家一樣，深入研究光的性質、頻率和組成。不過，卡巴拉學家探索的是精神之光，也就是從創造者延伸出來的快樂、富足和善良。他們的研究發現，這種光從現實中最頂端的愛和給予的力量——創造者——逐漸傳遞到最後一個階段，在這個階段，它充滿了我們，並將我們轉化為一個能夠以永恆和完美的方式接受光的容器。

卡巴拉學家將願望作為他們的研究工具。在每個時代，人們都在尋求人生問題的答案──我為什麼活著？我的目的是什麼？誰賦予了我生命？這個提示促使他們尋求生命奧秘的答案。因此，卡巴拉智慧始於對理解、發現和認識生命意義的渴望，而生命基礎的藍圖正是這個四階段結構。然後，我們開始探索直接之光四個階段中的區別，與他人建立積極的連接，並透過這種連結發展我們與創造者的連結。這就是我們在卡巴拉方法中取得進步的方式。

我們在此逗留不過一天，

我們得到的只是悲傷和痛苦，

然後，我們的人生之謎還未解開，

帶著遺憾，我們不得不離開…

無知的人類啊，

你們是虛無的，建立在空虛的風上！

是的，只是虛無，在深淵中徘徊，

你的面前是虛空，你的身後也是虛空！

– 奧瑪-海亞姆，《魯拜亞特》，第3和第424頁

奧瑪-海亞姆是一個潛心追求意義的人，他得出的結論是，他曾經珍惜和為之而活的一切都不過是虛無。他的這一認識貫穿了他的全部作品，凸顯了他所做努力的徒勞無功。

當我們將這一觀點擴展到任何人身上時，可以說，認識到生命固有的虛無性是一個重大的悲劇。然而，這也給了我們心靈上的準備，讓我們明白每一段旅程都有開始和結束，最終，一切確實都是虛無。

那麼，什麼是”有”呢？歸根究底，就是活在彼此積極的連結中，共同承認生命的真正意義在於接受。如果我們接受了既定的環境，我們就會對生活感到滿意。

但是，如果我們仍然渴望得到更多呢？想得到更多並不是良性的追求。人類生活的本質在於了解自身的局限性，與之和解，而不是要求更多。這便是努力幫助他人，接受他人的幫助作為回報，從而獲得存在感。

快樂和幸福是這種存在的副產品。最終，我們會意識到，對生活抱有更多期望是徒勞無功的。

創造者，也就是愛和給予的更高力量，在這幅圖景中處於什麼位置？在我們從有限的舒適生活中獲得的滿足感中，我們找到了創造者。承認並同意創造者的設計而不要求更多，這將成為我們快樂的來源。

當我們認識到生命的局限性，接受它們，並在簡單的存在中找到滿足感時，我們就發現了真正的成就感。那麼，創造者就存在於對既定環境的認同和對多餘要求的拒絕。

馬斯克（Elon Musk）對人工智慧潛在危險的警告引發了人們對其風險和監管必要性的討論。馬斯克透過多家公司深入參與了人工智慧領域，他強調了人工智慧帶來的巨大威脅，即它有可能將人類文明帶到毀滅。他強調了政府監管的重要性，以免為時已晚。

由於人類的本性是利己主義的，我們把自身利益置於他人利益之上，因此我們的發明，包括人工智慧，都反映了我們的自我中心。

馬斯克的擔憂呼應了人們對人工智慧的未來及其有增無減的進步的廣泛憂慮。我們越是進步，對機器反人類的烏托邦式恐懼就越會從幻想變成潛在的現實。縱觀歷史，我們可以發現，人類的發明，即使是看似正面的發明，也會帶來負面影響。

由於人類的本性是利己主義的，我們把自身利益置於他人利益之上，因此我們的發明，包括人工智慧，都反映了我們的自我中心。雖然人類的各種創造可能會帶來正面的結果，但由於我們容易出於私利動機（如獲取財富和權力）而相互利用、操縱和濫用，因此我們可以看到我們的技術是如何同樣助長了這些相互之間的消極行為的。

我們狹隘的利己主義觀念極大地限制了我們對現實的理解，這就是為什麼任何一種積極的自我轉變都需要與居住在大自然中的力量相連接，超越我們的思想和心靈，讓大自然的法則為我們的生活導航。

我已經就這個主題撰文並發表了大量看法，認為後工作時代有可能催生一種新的工作方式：將豐富連接的學習視為工作，透過這種工作，我們可以獲得生活必需品所需的津貼。

除了機器對世界造成物質破壞的威脅之外，還有眾所周知的技術性失業的威脅，以及今天的大部分勞動力將因人工智慧的發展而失業的觀點。我已經就這個主題撰文並發表了大量看法，認為後工作時代有可能催生一種新的工作方式：將豐富連接的學習視為工作，透過這種工作，我們可以獲得生活必需品所需的津貼。然而，這也需要我們轉變對工作的思維模式：工作不再像目前社會中的大多數人那樣決定我們的生活，而是以一種更必要的形式出現，積極的人際連結成為我們的核心參與內容。

無論技術和工作如何變化，我們都應尋求如何調整我們對彼此的態度，一次又一次地選擇團結而不是分裂，並為此發展我們的學習和社會影響力系統。我們越是這樣做，就越能超越狹隘的利己主義局限，啟動更廣泛的運動，走向和諧與和平的世界。

清晨，我走進廚房，發現盤子裡有吃剩的鷹嘴豆泥、洋蔥、麵包和一點酒。在這裡，人與人之間的連結超越了日常的休閒活動。當我在我的老師，卡巴拉學家巴魯克-沙洛姆-哈列維-阿什拉格（RABASH）的指導下鑽研卡巴拉智慧時，我認識到連結超越一切。在我周圍坐著六位長者，他們都是偉大的卡巴拉-耶胡達-阿什拉格（巴哈蘇拉姆Baal HaSulam）的弟子，組成了一個緊密團結的小團體，幾乎就像城市中的一個迷你基布茲（集體農場）一樣。

今天，團結的理念需要向全人類突破，而那些認同團結的必要性，超越我們與生俱來的自我服務驅動力的人，則構成了人類中發起這種連接的小規模先驅群體。

這群人的生活很簡單，只需按需工作，剩下的時間就一起學習和享受美食。食物不是重點，重點是心與心之間的連接，是對我們的精神狀態的仿效，我們的精神狀態是由單一的愛和給予的力量所激活的單一靈魂。巴哈蘇拉姆夢想與他的學生們一起創造一個基布茲，以體現他所謂的”最後一代”的生活方式——一種精神共享和物質合作的生活。

然而，如果卡巴拉描述的是如何以最短、最愉快、最自覺的方式到達我們生命的最終目的地——人類的全球團結狀態——那麼為什麼要建立一個封閉的社會呢？難道他們不應該生活在所有人中間嗎？我們的想法不是要孤立，而是建立一個小社會，一個以色列人民團結的核心，為建立一個團結的民族奠定基礎。

即使在拉巴什去世後，我們成立了一個名為”Bnei Baruch”（即”Baruch之子”，指的是我的老師）的小組，但建立基布茲的夢想依然存在。我們探索了以色列南北各地的各種選擇，尋找一個能讓我們全心投入教義的簡單居住地。然而，我們越是尋找，就越是發現這個想法的大門緊緊關閉，我們意識到這不適合我們這一代。我們需要在當今的特定條件下建立連結。

今天的團結不僅是為了一個封閉的群體，而是為了整個人類，我們的團結之路在於適應我們時代的全球條件。

當我們接近巴哈蘇拉姆所描述的最後一代，彌賽亞的時代——在那裡「彌賽亞」（希伯來語Moshiach）是拉動（希伯來語Moshech）的力量，將我們從個體的利己主義拉出來，進入一個團結的狀態——透過建立一個封閉的小社會來實現團結似乎是一個越來越遙遠的想法。相反，今天，團結的理念需要向全人類突破，而那些認同團結的必要性，超越我們與生俱來的自我服務驅動力的人，則構成了人類中發起這種連接的小規模先驅群體。這個群體並非位於一個封閉的基布茲或營地，而是一個渴望實現我們更先進、更未來的團結狀態的群體，他們願意運用自己的力量將團結提升到人類價值觀和優先事項的最前線。

從根本上說，尋找一個封閉的地方來開展我們的研究和我們之間的連結的過程，使我們從夢中驚醒，看到了當代卡巴拉學家所強調的現實：今天的團結不僅僅是為了一個封閉的群體，而是為了整個人類，我們的團結之路在於適應我們時代的全球條件。

在漫長的100多天裡，加薩的人質在避難所裡忍受著令人不寒而慄的不確定狀況。他們所經歷的一切都令人難以想像。關鍵是他們要緊緊抓住更高力量，相信更高力量會保護他們，這正應了一句古語中的智慧：”即使一把利劍架在人的脖子上，他也不應阻止自己對仁慈的祈禱」（Berachot 10a）。

為了人質和士兵們的安全，我們需要謹慎行事，因為他們來自各行各業，他們並沒有選擇現在他們意識到自己所處的黑暗境地。我們絕不能讓分裂的聲音侵蝕我們的團結，這是我們唯一的力量。我們需要抵抗誘惑，不要讓分裂我們的邪惡勢力得逞。

我們也必須在心中為他們付出極大的努力。讓我們加強祈禱，求助於愛與給予的更高力量－創造者，尋求我們與他們之間的連結。我們應該懇求創造者拉近與他們的距離，讓我們在思想上與他們團結一致，與他們同心同德，讓他們感到自己並不孤單。

為了人質和士兵們的安全，我們需要謹慎行事，因為他們來自各行各業，他們並沒有選擇現在他們意識到自己所處的黑暗境地。我們絕不能讓分裂的聲音侵蝕我們的團結，這是我們唯一的力量。我們需要抵抗誘惑，不要讓分裂我們的邪惡勢力得逞。

我們每個人都應牢記，說別人的壞話無異於傷害自己的親人。相反，無論是在我們的大樓、街道上，或是任何地方，表現出愛並隨時準備保護我們周圍的人，就能確保我們的福祉。無論我們身處何地，這種團結都能確保我們所有人的安全。

在10月7日的悲劇事件和此後持續不斷的戰爭之後，以色列人民變得更加團結。我衷心希望我們能夠繼續加強團結，使其達到最大程度，即”愛人如己”的狀態，透過這種狀態，團結的趨勢將遍及全人類。

在任何時候，一個破壞性的想法都會讓我們措手不及，使我們相互排斥、相互疏遠。正是在這個時刻，我們需要為團結戰勝分裂而奮鬥。

儘管痛苦讓我們團結起來，但突然發現相互關心和欣賞的結果是美好的。

這種狀態會帶給我們某些改正。各行各業的許多人突然感到，團結才是最好的狀態。士兵們在戰場上感受到了這一點，他們認為這是他們的位置，自願希望留在這裡，感覺比在國家中心更好。有好幾次，士兵回家待了幾天後說，和戰友們在一起執勤時，他們感覺更有活力。

誰能想到，在我們這一代中，人們會心甘情願地離開繁榮的城市中心和舒適的郊區，前往危險的戰區，將自己的生命置於危險之中？我們正在汲取一個重要的教訓，我希望這個教訓會一直伴隨著我們。因此，我祈禱這種新發現的團結能夠得到加強，我們不會再回到分裂的狀態，團結的力量將遍布全人類。

與迫不得已而爆發的外在衝突相比，更重要的是與真正的敵人——內心深處的利己主義傾向——的內在衝突。在任何時候，一個破壞性的想法都會讓我們措手不及，使我們相互排斥、相互疏遠。正是在這個時刻，我們需要為團結戰勝分裂而奮鬥。

不過，我相信，隨著我們越來越意識到讓分裂的驅動力變成現實會對我們自己造成的傷害，我們會更願意更好地管理它們。這樣，我們就會自願地朝著相反的方向努力，相互支持、鼓勵、尊重和關心，並在我們之間和世界上註入一種全新的積極的團結精神。

團結一致爭取和平是我們今年可以追求的最重要目標。為了實現和平，我們每個人都需要積極努力，在生活的各個方面培養和平，找出破壞和平的傾向，並設法擺脫它們。遺憾的是，我們缺乏團結的方法、理論，甚至缺乏對和平的一個簡單的呼喚。

當我們面對各種表現形式的分裂態度，正這些態度阻礙了任何邁向和平的車輪時，我們仍必須繼續努力，爭取建立一個超越分裂的團結國家。這是因為，要實現每個人的美好生活，別無選擇。因此，我認為我們別無選擇，只能努力爭取團結，以實現和平。

當前，混亂席捲全球，亟需一個全社會都願意參與的集體努力。當我們面對各種表現形式的分裂態度，正這些態度阻礙了任何邁向和平的車輪時，我們仍必須繼續努力，爭取建立一個超越分裂的團結國家。這是因為，要實現每個人的美好生活，別無選擇。因此，我認為我們別無選擇，只能努力爭取團結，以實現和平。

當今全球局勢岌岌可危，戰爭升級的可能性也越來越大。這是一個令人擔憂的重大問題，因為每個人都會感受到後果。儘管有些人在考慮坐以待斃的想法，但這種奢望可能不是一種選擇。因此，我們需要優先考慮如何在全球範圍內建立和諧與和平的狀態，而災難的威脅應該會給我們帶來這樣做的緊迫感。

我認為，在我們這個時代，最主要的呼聲是需要激活一種團結的精神，而不是分裂的精神，每個人都要尋求如何為這種精神做出貢獻，我們要為擺脫危機的頹勢，走向和諧與和平的世界鋪平一條新的道路。

洛克斐勒大學的科學家們對螞蟻在極高溫度下的行為進行了研究。研究結果揭示了螞蟻行為的一個迷人之處。當群體中的一隻螞蟻感覺到腳下溫度升高時，它似乎不受影響地繼續前進。在整個蟻群集體改變方向之前，它一直不間斷地沿著自己的路線前進。螞蟻集體做出決定，顯示對集體意識的高度信任。

讓人類達到一種彼此連結、”同氣連枝”的狀態，確實是值得努力的目標。然而，這種團結是透過一個深思熟慮的過程來實現的。它包括將我們的請求和要求與大自然的整體法則保持一致。

問題是：人類能否將這種團結決策的概念應用在自己的生活中？人類是否有可能達到類似的相互信任和團結的狀態？答案並非如此簡單。要達到這種狀態，需要大量的內在工作，而不是像螞蟻、鳥類或魚類那樣本能地協調行動。

就這些動物而言，它們的同步行動是本能。與此相反，對人類來說，達到集體團結和信任的狀態需要有意識的努力和意圖。這是一種不同的團結。

讓人類達到一種彼此連結、”同氣連枝”的狀態，確實是值得努力的目標。然而，這種團結是透過一個深思熟慮的過程來實現的。它包括將我們的請求和要求與大自然的整體法則保持一致。

大自然的法則會將每個人和每件事發展到更高的團結狀態。當我們達到人與人之間、人與自然之間的團結狀態時，當我們完全沉浸在團結的意識中時，對自我關注的擔憂就會消失。

這種與自然法則團結的狀態適用於每一個人，它的結果是形成一個團結的身體和心靈，就像螞蟻、鳥類或魚類的同步運動一樣。然而，與本能行動的動物不同，人類需要自然法則的參與才能激活其團結狀態。

那麼問題來了：為什麼我們會在動物界看到這些同步行為？難道是為了讓人類看到並羨慕這些生物嗎？觀察這些自然現象背後的目的，是為了說明實現一種黏附狀態的可能性，即個人為了集體利益而自願放棄利己主義的完全團結狀態。

歸根究底，人類的最終目標就是達到這種團結的狀態，儘管我們天生就是利己主義者，希望以犧牲他人和自然為代價來自己享受。只有克服這些與生俱來的傾向，與他人團結一致，我們才能找到真正的幸福和成就感。從某種意義上說，利己主義的存在為我們創造了一個背景，在這個背景下，我們可以體驗到與自然法則保持一致、與所有人團結在一起的快樂。

這種團結的狀態並不能消除人類的利己主義——以犧牲他人利益為代價的享樂願望——但卻能讓個人超越它。利己主義依然存在，但愛和連結超越了利己主義。正如經中所說：”愛能掩蓋一切罪行”，這表明利己主義必須在表面之下繼續存在，而連結和愛則在其之上。

人類確實不同於螞蟻，因為我們可以體驗幸福和啟示。螞蟻的行為完全受本能驅使，而我們與螞蟻不同，我們體驗快樂和幸福的能力取決於我們能否克服自我的驅動力，擁抱團結。正是透過這種有意識的努力，我們才能獲得真正的幸福。

我們不會選擇去詢問生命的意義。相反，這是超越我們對食物、性、家庭、金錢、榮譽、控制和知識的物質願望的一種願望的出現，在我們這個時代，越來越多的人帶著這樣的疑問覺醒。

當我們追問生命的意義時，我們就開始與那些希望擴大知識範圍、探索生命最根本問題答案的人們建立連接，以發現這幾個生命最基本問題的答案：生命的意義是什麼？我們為什麼在這裡？我們從哪裡來？我們現在在哪裡？我們向何處去？

這些問題促使我們擴大自己的感覺，思考我們所處的世界，思考是否有什麼東西凌駕於我們的世界之上，控制著它，是否有某種機制讓世界運轉起來，思考它的因果關係和目標。當我們提出這些問題卻找不到答案時，我們就開始了精神探索。

我還記得，當我第一次對生命的意義產生疑問時。那時我只有五、六歲，但我覺得自己長大了，內心不滿足，跟大家格格不入。其他孩子在院子裡跑來跑去玩耍，而我卻在思考：「為什麼會發生這一切？這一切有什麼意義？”

當然，生活還在繼續，你會對一些嗜好感興趣，也許會參加一些運動，荷爾蒙會分泌，你會對人際關係感興趣。然而，在內心深處，關於生命意義的問題仍然揮之不去。我們機械地重複著生活的動作，感覺生活變得毫無意義。

今天，全世界有數百萬人在不停地追問生命的意義。這些問題讓我們開始拓展自己的感覺領域。

我們可以去聽交響樂、看展覽、逛博物館，試著以某種方式依附於這個世界，去了解、品味人們認為特別的東西。但為什麼呢？我們可以看一幅畫，然後想：”有人花了幾個月的時間來畫這幅畫。他們畫得很漂亮，但然後呢？有什麼意義呢？”

我記得學校的一位老師說過：『人生的意義在於吃美味的食物、放鬆、去電影院看電影、讀一本有趣的書，”等等。事實證明，正如聖人所說，你不按照自己的意願生活，你就會得到一點快樂，平靜下來，忘記了更高的意義。否則，生活就像地獄。

但是，如果我們無法讓問題安靜下來呢？今天，全世界有數百萬人在不停地追問生命的意義。這些問題讓我們開始拓展自己的感覺領域。