評論：偉大的卡巴拉學家Bal HaSulam巴拉蘇拉姆寫道，給予你的鄰居和給予創造者之間沒有區別。

我的回應：這完全正確。如果你獲得了給予的品質，無論如何你的利己主義都不會從中受益，那麼對你來說，給予誰並不重要。

那麼你是與朋友還是與創造者建立協議，對你來說沒有區別。它只在於這個事實，即創造者是共同的、完整的、完美的。我們在團隊中以及我們之間的關係是私人的，來來去去。也就是說，創造者是目標，朋友是手段。

問題：契約的意義是什麼？我們籤的是什麼？

回答：你簽訂一個關於向創造者請求的協議，請求祂將幫助你變得像祂一樣。

問題：這就是整個契約嗎？

回答：是的。那還能有什麼呢？你所需要的是祂的幫助，你上升到祂的層次。但這一切都是在與朋友的連接中得到了解決。

問題：事實證明，我不能直接與創造者簽訂合同。是否這總是要通過其他人，通過社會？

回答：這將始終表現在你與他人的良好連接中。

評論：但在原始的資料中，只寫到了與創造者的直接契約。例如，亞伯拉罕直接與祂立約，其他卡巴拉學家也是如此。

我的回應：在那裡它講述關於最高的精神的法則。而在我們的世界裡，在我們的狀態下，只有從對愛朋友、愛他人中，才有可能實現對創造者的愛。

只有以這種方式我才能轉向祂、到達他。

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摘自KabTV節目”精神狀態” 12/28/21

Rabash第6篇文章（1984年），《愛朋友–2》：通過每個人加入社會，並在它面前取消自己，他們就成為了一個整體。

例如，如果這個身體裡有十個人，它的力量（聯合起來時）是一個人的力量的十倍。然而，有一個條件。當他們聚集在一起時，他們每個人都應該認為他現在是為了取消對自我的愛而來的。這意味著，他不會考慮如何滿足自己現在的接受願望，而是盡可能地只考慮愛他人（關於團結和填充朋友）。這是獲得願望和需要的唯一途徑，以獲得一個新的品質，其被稱為“給予的願望”。

而從愛朋友可以到達愛創造者，意思是想要帶給創造者滿足。

看看這段話裡有多少種顏色。

通過在團隊面前取消自己，每個人都形成了一個團隊，一個單一的整體。

在這個統一的整體中，每個人的力量是他自己單獨一個人時的十倍。

想像一下，如果你有十倍於你現在的精神力量、給予的品質，你就已經跳入了更高世界。

試想一下，如果我融入其他人，從他們每個人身上取走一粒創造者在他們身上種下的對精神的渴望，我在他們面前取消自己，我已經有了十個這樣的部分——我立即在精神世界中找到自己、超越自己、超越利己主義。我有這樣的力量；我從我的朋友那裡得到了它。

因此，如果整個（團隊）由十個人組成，那麼我們每個人的力量是每個單獨的人的十倍。

然而，有一個條件：當他們聚集在一起時，他們每個人都應該認為他現在來到這裡是為了取消對自我的愛。這意味著，他不會考慮如何滿足自己現在的接受意願，而是盡可能地只考慮對他人的愛。這是獲得願望和需要的唯一途徑，以獲得一個新的品質，其被稱為“給予的願望“ 。

然而，有一個條件。當他們聚集在一起時，他們每個人都應該認為，他現在是為了取消自愛（取消自私）而來。這意味著，他不會考慮（思考）如何滿足自己現在的接受願望（他們自己的利己主義願望），而是盡可能地只考慮對愛他人（只考慮給予鄰居的可能性）。

這實際上是愛的實現——給予他人。這是獲得願望和需要的唯一途徑，以獲得一種新的品質，被稱為“給予的願望”。

通過將自己融入他人，並試圖以某種方式與他們建立足夠的連接，並希望給予他們，我獲得了一種新的品質，即給予的願望。因此，從愛朋友，我們來到了愛創造者。

創造者是最終的共同目標，是我們彼此之間所有關係的總和。如果我想給予整個團隊，那麼我就開始感覺到我對他們的態度是對創造者的愛。

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摘自1/6/22 國際會議“超越我們自己”，第一課“通過我們之間連接的網絡接近創造者”