為什麼會有死亡?

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沒有死亡。我們所感知到的死亡只是狀態之間的轉換,僅此而已。
為了理解這個概念,我們需要瞭解我們在這個世界上的物質存在之上的精神現實。當我們做到這一點時,我們就會發現沒有時間。同樣,如果沒有時間,又怎麼會存在死亡呢?
精神現實按照我們在這個世界上看到的不同模式運作。在精神現實中,沒有我們身體所理解的生死輪回。生物生命,即我們在這個世界上所瞭解的蛋白質身體,與精神世界沒有關係。它可能會生老病死,但這與精神過程無關。我們對精神物質沒有感知,它也與物質沒有任何聯繫。
此外,身體的生死與精神無關。精神世界遵循完全不同的法則,與我們在此處的經歷無關。
在我們活著的時候,要進入精神世界,就必須獲得一種從出生起就不存在的新感覺。這就是卡巴拉教法中教給我們的:如何達成並發展這種新感覺。

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精神上的死亡意味著什麼?

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精神上的死亡意味著沒有精神。精神指的是給予他人的品質,而不是從他人那裡接受的品質。
我們世俗的生活基於從周圍一切事物中的各種形式,包括靜止的、植物的、動物的和人類的層面,去接受的願望。
而精神的生命則是指我們不去索取,而是從內心給予,努力分享、幫助和向外輻射。
如果我們把一種生活換成另一種生活,那麼我們就能發現什麼是在精神上存活的含義。

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人們最需要什麼?

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人們需要快樂。我們內心深處都渴望快樂。但真正的快樂並非來自短暫的愉悅。當我們理解了為什麼而存在、為了什麼目的以及我們的生活和周圍的世界如何不斷演變時,快樂就會隨之而來。當我們看到自己在這一過程中的角色,當我們意識到如何提升自己並為世界做出貢獻時,我們就會體驗到一種深刻而持久的幸福感。
幸福也不是一個人的追求。它源於人與人之間的良性互動,即當我們為他人做善事時,他人也會為我們做善事。這種以互惠互利為目的的給予與接受,會帶給人一種奇妙的滿足感。
大自然提供了一個幸福的關鍵例子:嬰兒在母親懷中。嬰兒感受到一種完美的安全感、溫暖和愛。為了真正感到幸福,我們應該感受到與嬰兒在母親懷中感受到的相似,即相對於人類社會、人類和生命本身。我們不應該感到憂慮和恐懼的負擔,而應該感受到社會對我們的支持和提升。
在這種狀態下,生死變得無關緊要,因為真正重要的是體驗彼此的幸福。我給“母親”——社會——帶來快樂,而“母親”也因我而快樂。因此,幸福取決於我們能否發展出一種相互給予的生活,在這種生活中,我們彼此支援、鼓勵、關心和提升,從而超越一切限制。

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