Rabash《Shlavei Sulam》1988/89, 第四篇文章「精神工作中的洪水」：高於知識的信念是屬於聖潔的領域……
問題：怎麼到達這個領域？
答案：「高於知識的信念」指的是我具有給予的力量，提升到自私的願望之上。這自私的願望不停地在我內部裡進行喚醒。這不是簡單的去睡一會、吃吃或玩玩的願望。這是阻止我與他人團結的願望。
我們所談的只有一個標準：為了團結或是反對團結。其餘的願望都屬於動物的層次。真正的對滿足的願望（它屬於人的層次）來自靈魂分裂。其餘的一切都屬於更低的我內部的層面：非生命的、植物的和自然的。我根本就不從事它們。
所以，我分析的標準是對團結的態度。而且，我被建議在團隊裡來檢查自己，那是因為在廣闊的世界中我肯定會遭遇困惑，甚至在那裡我能與誰工作？
如果我們聚集在一起，以便團結起來，而我發現我不會，且不願意，憎恨並拒絕概念本身——這就意味著我發現了我內部裡的邪惡的基礎。
我付出努力，試圖上到這之上，並發現我不能做到。那時，當我感到了達到團結是多麼重要而且必要，我很無奈地叫喊：「救救我！」——結果我從上面受到了給予的力量，它能幫助我去團結，起碼一點點的與他人的團結。
他們感覺不到這一點，而且不應該感到。這裡所談的是人內在的工作。這種人已經開始在這對團結的追求中感到共同的團結力量。它被稱為「創造者」。
就這樣，人從一個階段移動到另一個階段。他的願望逐漸地滋長，越來越強烈地反對著團結。人付出努力，試圖靠著自己來克服，然後是失敗，感到失望，開始呼叫並請求給予的力量。正是在這給予的力量中（它旨在團隊的心）人來發現創造者。

來自2010年12月29日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

課程的第一部分：依據《光輝之書》，前言

關於《早晨課 程》
新的 《早晨課程》安排

課程的第一部分：根據Baal Sulam的文章

課程的第三部分：依據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》

課程的第四部分：根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》

關於《早晨課 程》
新的 《早晨課程》安排

問題：你說過，我們必須發展敏感度。能不能解釋，這為甚麼是必要的，而且怎樣才能變得更加敏感？
答案：精神達到的道路是敏感度的增加。習慣變成第二個本質。我們在我們內部來發展曾經沒有使用過的品質和能力，我們甚至沒有意識到，我們具有這種能力——感到迄今為止把握不了現象。它們存在於環繞我們的自然中，畢竟更高的世界就在這裡。它在哪兒呢？它處於不同的頻率中、不同的品質中，我沒有這品質，所以認識不到它。
於是，一切都取決於我們能提高的我們對給予品質的敏感的程度。隨後我將會感到的不是吸收到自己內部的網（它是在萬物之間在非生命的、植物的和動物的層次上運轉的），而是給予的網，後者是在人的層次上或者在所謂的「說話的」層次上、在靈魂之間運轉。我們就是要達到這給予的網，所以一切都取決於我們的敏感度。

來自2010年12月29日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：假如在閱讀《光輝之書》時我一直都去想怎樣與朋友們團結，那麼在特定的階段裡這就會變為「咒語」，它自己就會回來的，而我感覺不到真正的意圖。我仍然要繼續嗎？
答案：意圖不真這是理所當然的。畢竟我們處於享樂的願望中，這是我們的本質。我們不要欺騙自己，我們是在天空中飄移的天使。
但從這狀態中，我試圖做到我所能做的，以獲得某種給予的品質，就像所說的那樣：「我們做到了和聽見了」。你怎麼能想象此品質。付出努力，你像孩子那樣長大：孩子想跟著大人學習並盡量付出努力。就這樣我們學習和長大。

來自2010年12月29日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：甚麼是內在的工作？
答案：內在的工作是追求接近他人並通過他人追求發現創造者。 內在的工作是指人願意上升到自己的願望之上，上升到自己的想法之上，並感到後者不是他的。
我們的問題是開始把我所認為的「我」感受為「這不是我」。這正好是與我相反的。
問題：這像是不斷的分析嗎？
答案：當然。這是感情上的分析。這都會到來。開始考慮這一點吧。

來自2010年12月27日的《與Vladek Zankovsky的每周電話》

卡巴拉科學談論的全部是給予的動作，後者是在我們之間實現的。畢竟整個現實都處於給予中，只有這個世界不是，其品質是相反的——在這裡每一個人都為了自己而盡量多地接受。在這個「吸收到自己內部」的趨勢下，我們來感受我們的現實。
想象一下微小的願望，它們似乎是被分散在維度上。如果其中的每一個願望都有意圖，使用著所有一切，盡量多地為自己贏得，那麼它們會在其中形成所謂的「這個世界」（在其所有物質的形式）的關系。
那時人們根據層次而相互連接，結婚、生子、團結：一切都根據他們的意圖從他人的身上獲得滿足。就這樣他們建立相互間的關系。而這就是所謂的「我們的世界」、「這個現實」，包括其所有層面：非生命的、植物的、動物的和人類的。我們把他人看得更親密或者更疏遠，或多或少取決於他們，但這一切都是根據我們的享樂的意圖而決定的。

我們自己建立這個現實：通過我們的享受所有一切的意圖。但如果我們之中出現了一個人說：「不！我想通過給予的而非接受的意圖去對待他人。」——他就會看到自己的新的對同樣的現實的態度——它會變成精神世界。關於這一點是這樣說的：「他看到了相反的世界。」一切都取決於意圖。從「為了自己」的意圖轉到「給予的意圖」指的是越過mahsom的壁壘。在這個給予的意圖中具有125個階段，直到我們達到完整的意圖、絕對的給予。
我們現在在為了自己的意圖中感知的現實是幻想中的現實。它被給予我們僅僅是為了我們從它那兒走到真正的對現實的感知。我們特意地被提供給這種自私的對他人的態度，以讓我們從它那裡開始工作並走到給予的品質，甚至通過125個階段更清楚地發現我們之間的關系——也就是通過世界的階段上升。這個世界或精神世界的感受僅僅取決於我們的意圖。

來自2010年12月28日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：在精神領域，為甚麼要為每一個新的滿足而產成願望？
答案：那是因為在精神領域，沒有願望就沒有滿足。不渴求就不會獲得任何一切。願望每次都應該是新的。這些願望不是你在這個世界中天生具有的願望。
當我們在這個世界誕生，我們的感知感官還沒有運轉。嬰兒幾乎甚麼都感覺不到，甚麼都聽不到和看不到，他僅僅具有某些屬於動物層次的反應。而在這裡我們立刻就開始以我們的感知程序來塞滿他。
如果為這個剛離開母親子宮的小創造物提供不同的程序，那就會形成完全不同的人。我們會在精神上培養他。這取決於教育、培養、發展的方法。
借助我們的態度，我們從第一天起，開始從孩子長成利己主義者。而在這之前，嬰兒對甚麼都開著心：他可以以不同的方式聽取、看並感知世界。換句話說，一切都取決於環境。
而現在我們借助喚醒必須根據同樣的原則，來轉變我們的對世界的看法和對生命的態度。

來自2010年12月26日的課程

Rabash 《Shlavei Sulam》1988/89, 第三篇文章「眼淚之門和其他門之間的區別」：
甚至如果人很傷心地但為了剩餘的東西而流淚時，誰也不會對他的眼淚產生反應。在這個人面前具有眼淚之門，但它們關閉著，並不讓他的祈禱進去。之於剩餘的東西誰也不會哭。只有為了生存而必要的那一切才可以流淚。
問題：在精神世界甚麼叫眼淚？人怎樣才能知道他真正地在哭呢？團隊是否要達到流淚的狀態？
答案：當然，包括團隊，也包括其中的每一個人。這就是「大眾的祈禱」。每一個人為大家包括自己而祈禱。祈禱之書中的所有祈禱都基於這個原則。
眼淚是小的狀態（katnut）：我知道我自己達不到團結，甚至不會自己去想它。在我肯定知道我無法實現精神動作之前，我要理解在這裡首先要有100%的願望：「就這樣對我！」。但這願望我單獨也無法達到。
比如說，我希望獨自治療疾病，但我逐漸地意識到這是不可能的。吃了不少苦、浪費了許多力量之後我發現，我甚麼都做不到。我發現只有醫生才能治愈我。那麼問題在哪裡呢？
我要請求醫生。我必須要求，必須去請求他為我做手術。而且我的願望應該是真正的，雖然我害怕得很。恐懼感讓我停止下來，但沒有出路的情況迫使我去請求幫助。
我們也是這樣：隨著我們發展，我們越來越清楚地感到，我們要體驗排除利己主義的手術：就是同樣的在我們人生中作為導游和助手的利己主義。我怎樣才能請求，怎樣才能去想我走出它呢？
只有借助最高之光。
我要從外面感受到願望，從團隊那裡，被強迫地。關於這一點是這樣說的：「從lo lishma走到lishma」，也就是，從自私的意圖到利他的意圖。我追求相反於現在的我的那一切：以便我的所有關心都是為了親近的人，以便所有金錢（除了「生存所必要的」）屬於親近的人，以便一切都是為了親近的人。
能不能去想這一點，似乎生命中沒有比這更重要的了？我能不能渴求這種想法甚至一秒鐘都不會離開我？能為這而流淚嗎？
假設，關於給予的請求展示給我：「請求為我提供利他的願望，以便我除了為我的生存所必須要的之外，僅僅去擔心他人。」簽名吧！來！渴求吧！怎麼去想？我畢竟不能在自己內部創造這種新的願望。
沒錯，但如果你基本上同意，那就開始在團隊裡工作，而需要的願望將會從朋友那兒來到你這兒。
在團隊中具有精神的力量、創造者的力量。甚麼都不取決於朋友們——本來就是這樣想好的。如果我聯繫環境、我們的內在的相互關系——在那裡我發現所有一切。正是在那裡我發現所有階段、力量和狀態——直到完全改正的狀態。
突然間我們發現，我們是相連接的，而在我們的集聚中我感到所有精神的現象直到發現完全的團結。就在那裡，就在我們彼此間的關系中，我發現卡巴拉科學所談的那一切。
我們之間的/看到的給予的力量就是靈魂的關系。靈魂是人內部的給予的力量、來自上面的創造者的一部分。

來自2010年12月28日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

《光輝之書》，前言，第65條：被最高之光的完美所充滿的正義者一直不斷地創造新的天和地，就像所說的那樣，「正義者從成就走到成就」。
問題：正義者，他們怎麼創造這種不斷更新的過程？
答案：他們一直都試圖去支持對方。處於精神意圖中的人一直都去想怎樣讓他人也支持這個系統。
我們進入更內在的屏幕、更內在的現實圖像中——這意味著甚麼？如果我在那裡，那麼我就進入了不變的系統，而且沒有可以去做的嗎？沒有！我進入我支持的系統，我想要這樣去看它，以這種形式來實現它。
一方面，我說，屬於它的所有人是各自時代中的偉人，都處於正確的意圖中。只不過我進入其內部：我肯定我處於普遍的相互擔保中。一切都取決於我：一旦我加上我的微小的硬幣，一切立刻就會安排好並各占其位。
另一面，我必須關心大家，讓大家都支持這個系統，大家都處在其中，實現了這個關系，而似乎所有一切就是取決於這個關系，以及，我把自己和全世界都轉變到「善良」。
在這裡有著相互動作。一方面，我包含了他人，而他們都處於完全改正的狀態（gmar tikun）中。另一方面，為了與他們在一起，我必須關心他們，似乎他們甚麼都沒有，而我要來支持他們，他們的完全的改正都取決於我。
為了甚麼？這都是為了我，為了我的kli/願望的改正。畢竟我的願望全部是由他們組成的。這是所謂的「相互連接」。我包含了大家。如果我想，他們包含了我，我必須是由他們來組成。
需要嘗試著去感受到這些定義。僅僅在腦子裡記下沒有用，過一秒就消失了。

來自2010年12月28日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言