第六節課 (2011 06 12)

第七節課 (2011 06 12)

第一節課 (2011 06 10)

第二節課 (2011 06 10) （專門為女人的課程）

第三節課 (2011 06 11)

第四節課 (2011 06 11)

第五節課 (2011 06 11)

當我開始改正對全世界、對所有其他靈魂、對團隊中朋友和對研讀過程的態度，我立刻就會發現，只有我和創造者，沒有其他的……也就是，所有朋友、全世界、非生命的自然、植物界、動物界、人類、靈魂——這實際上都是創造者對我而言的表現。畢竟創造者不能如同沒有容器（kli）的光而顯露出，這樣我無法把握它。
於是創造者把全世界分為兩個部分：創造物本身、其靈魂和所有其他在這創造物之外的屬於創造者的願望。
創造者（Bore）來自「來和看到」（bo和re）這些詞。換句話說，如果創造物聯繫上這個似乎是它外在的kli，那麼就這樣表現出它對創造物的態度，而在這個容器中可以出現光。這都給予創造物發現比它更高的力量的機會。
那時創造物開始理解創造者的「語言」、與它進行的對話。有時候，它認為這「外在的」kli高於它，有時候——這kli低於它。有時候它認為世界是個空空的真空，裡面絕對沒有任何一切。但如果它理解，是創造者為它準備這種空的空間，以它自己能夠由自己的給予的願望充滿它，那麼就會出現為創造物工作之地。
在這個空的地方缺乏信念之光、給予之光、Hassadim之光。而如果創造物已經能夠由Hassadim之光充滿這空空的空間，那麼通過這樣做，與創造者連接以及能夠發現Hochma之光。
也有相反的狀態，當創造者讓創造物感到它是充滿的。一開始你看到，似乎你站在巨大的光面前，這光暫時還不在你裡面——這種感覺是在前九個sefirot（tet rishonot）中被給予的。而你要對這個滿足進行限制，並提升內在的只有到那裡才能夠接受光的邊境（nikve einaim），工作在三條線中，以借助自己的屏幕來衡量在你面前具有的滿足：搞清楚，你能夠為了給予而接受多少。
這樣一來我們前進，我們經過各種狀態，而且不是每次都有意識的。但只要我們沒有忘記，它們就顯露出：只有一個光，只有一個容器，但後者對我們來說被分為許多部分，這些部分我們需要懷著給予的意圖逐漸地連接上。
在這條道路上我們要經過兩個階段。第一個是Bina的階段（hafec hesed）：在這裡人不能真正地與他人團結，僅能學習怎麼反對自己的利己主義，上升到自己願望之上、所顯露的自己的「邪惡基礎」之上，並獲得GE kelim。
後來，人開始從事「與仁慈和判決品質的團結」，這時甚至他所含有的接受的願望也開始為了給予而使用。

來自2011年3月15的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

第一節課 (2011 02 24)

第二節課 (2011 02 25)

第三節課 (2011 02 25)

問題：我怎樣才能知道我的請求來自正確的地方？我是否處在能開始請求的那個地方？
答案：如果我感到它與我的願望是相反的，如果我能升到它們之上並從心中最深的地方去請求，如果我能夠享受我完成了與我原始的願望相反的動作，那麼我的請求就是正確的。
打擊的相互作用（zivug de akaa）在這種狀態下發生：我在內部裡感到，我想要享受，但在這之上我感到我的動作與這個願望相反。我因為拒絕而感到滿足。那時這個滿足不算是我的，似乎我拒絕了進行盜竊。不，主要是，我通過自己聯想到朋友們的程度和通過他們聯想創造者的程度。
假如我可以建立這種內在的動作，那麼我接近了給予的動作，並因為這而感到滿足。這滿足也不算是我的。

來自2011年2月4日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

問題：抑鬱和我們的本質之間有甚麼關系？
答案：抑鬱是願望中感到的空虛。有願望，可沒有滿足。這是最明顯的我們本質的體現。畢竟，實際上，創造者創造了一個願望，而這願望追求滿足——這就是我們全部的實質。
由創造者創造的共同的願望（我們都處於它之中）或者是每一個微小的組成它的願望要求被滿足。問題是，當這個滿足沒有在裡面之時，它是在哪裡？如果它在旁邊，而願望感到它在旁邊，但不在它裡面，那時就會出現抑鬱。
假如沒有這個滿足，那麼抑鬱也不會被感覺到。難道我沒有的東西還少嗎？在非洲生活的人，他怎麼能知道，他缺乏筆記型電腦或者是洗衣機？但如果在你的眼中，在你的感受中出現未來的滿足——它可以是在你內部，但沒有它——這時就會出現抑鬱。
這樣一來，抑鬱不是落後的人的品質，而相反，是前進的人的品質。我們發展的越多，抑鬱程度就會越高，那是因為隨著願望滋長，對滿足缺乏的感知也在滋長。
我們能看到，在最近四十年中，抑鬱癥在人類社會中越來越流行。如今這成了首要問題。而且，這個問題已被稱為疾病。這問題會變得更大，而怎麼也制止不了它。
在不久的將來我們會被逼對毒品進行合法化，並將之交給每一個人。總體來講，我們將會接受任何一切，只要不感到這種種抑鬱。但我們仍然不會克服它。我們會達到這種狀態：人將會在他面前看到「藥」，但不會吃它，不會使用毒品。為甚麼？那是因為人會感到，這不是他的問題的答案，這解決不了他的空虛。
所以說，人與抑鬱的戰爭根本上是人與所感到的空虛的戰爭。正是它讓人前進。於是，根據遭受抑鬱的人的數量能夠判斷，人類多麼接近感知邪惡的過程。
任何東西都不會對人有幫助，只能準確地、嚴格地、激烈地進入正確的社會中。只有在那裡人會克服他的抑鬱，而且這會是特別激烈的：取消自己、取消自己的感受，進入環境，似乎是把頭泡進水裡那樣。沒有別的藥，只有周圍環境的影嚮。那時就會出現滿足，而這滿足當然立刻就會讓抑鬱毀滅。

來自柏林會議第一節課

問題：去請求我反感的朋友們對我來說顯得特別「機械」。難道我不需要獲得對改正的需求？
答案：如果你等待對改正的需求，你永遠都不會達到它。需要不是原始的，先是工作，隨後是需要。這樣才會出現需要。
假如我依賴於對工作的需求，那麼我就是動物。如果我高於願望而工作，那麼我就是人。

來自2011年1月23的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：創造者是否願意聽到人的請求，如果人請求在不遭受痛苦的情況下把他升到下一個階段？
答案：當然！創造者能聽到任何請求。你只要聯繫祂！但不要無緣無故地應對祂，就像街頭上的人們那樣。我們能看到，對這沒有任何答案：幾千年裡人們在白白地請求!
但如果你願意從你的目前的自私的狀態，從你的自私享樂的願望，從創造者為你安排的狀況（你根本就不能控制它們）升到下一個階段，那麼創造者立刻就會聽到並改變你。逐漸地……
當然，你以你的自私的願望為基礎來請求，你渴求逃避痛苦，你渴求控制，想要變得著名——無論你自己想要達到甚麼目標，但如果你渴求更高的階段，想象它在你的自私的願望、在特定的暫時還不真實的樣子中——這是所謂的「lo lishma」，並且你這樣前進。

來自2011年1月23的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言