2010年12月29日 
卡巴拉科學談論的全部是給予的動作，後者是在我們之間實現的。畢竟整個現實都處於給予中，只有這個世界不是，其品質是相反的——在這裡每一個人都為了自己而盡量多地接受。在這個「吸收到自己內部」的趨勢下，我們來感受我們的現實。
想象一下微小的願望，它們似乎是被分散在維度上。如果其中的每一個願望都有意圖，使用著所有一切，盡量多地為自己贏得，那麼它們會在其中形成所謂的「這個世界」（在其所有物質的形式）的關系。
那時人們根據層次而相互連接，結婚、生子、團結：一切都根據他們的意圖從他人的身上獲得滿足。就這樣他們建立相互間的關系。而這就是所謂的「我們的世界」、「這個現實」，包括其所有層面：非生命的、植物的、動物的和人類的。我們把他人看得更親密或者更疏遠，或多或少取決於他們，但這一切都是根據我們的享樂的意圖而決定的。
我們自己建立這個現實：通過我們的享受所有一切的意圖。但如果我們之中出現了一個人說：「不！我想通過給予的而非接受的意圖去對待他人。」——他就會看到自己的新的對同樣的現實的態度——它會變成精神世界。關於這一點是這樣說的：「他看到了相反的世界。」一切都取決於意圖。從「為了自己」的意圖轉到「給予的意圖」指的是越過mahsom的壁壘。在這個給予的意圖中具有125個階段，直到我們達到完整的意圖、絕對的給予。
我們現在在為了自己的意圖中感知的現實是幻想中的現實。它被給予我們僅僅是為了我們從它那兒走到真正的對現實的感知。我們特意地被提供給這種自私的對他人的態度，以讓我們從它那裡開始工作並走到給予的品質，甚至通過125個階段更清楚地發現我們之間的關系——也就是通過世界的階段上升。這個世界或精神世界的感受僅僅取決於我們的意圖。
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