我的一個學生給我帶來了一份7條讓生活更輕鬆的建議，希望我能給予回應，所以在這裏……

1）等待的能力是人們可以掌握的最佳能力。

如果不是精神層面的工作，那麼是的。但如果是精神層面的工作，那麼不是。當涉及到精神層面的工作，人們必須不斷前進。

2) 當你邁出第一步時，就已經成功了一半。

第一步雖然不是成功的一半，但仍然是成功的一個入口。是否能夠取得最終勝利，還要看後面的步驟。

3) 如果事情很難，說明你正在進步。

困難並不意味著改正。我們的進步體現在我們能夠將所有問題、資訊和對立面整合為一個整體。它們相互補充，以絕對精確的方式整合成一個完美的畫面，這就是我們前進的根源。

4）打破束縛思想的枷鎖，就能打破束縛身體的枷鎖。換句話說，我們有時會停滯不前，是因為思想阻礙了我們的進步，因此我們應該消除這些消極的想法，才能繼續前進。

我們通過積極和消極的思想共同前進。它們都是必要的。這就像一個車輪，一部分相對於車輪中心向前移動，另一部分向後移動。

5) 冷靜是成功的前提。

不，我們在精神道路上的進步是通過對立面的結合實現的。在無休止的、完整的運動中，我們必須保持冷靜。如果我們平靜地依賴生命的流動來帶我們去任何它想帶我們去的地方，那麼我們就無法在精神上取得進步。另一方面，東方方法論並不涉及卡巴拉智慧中的“左線”，即在我們前進的過程中融入批評等負面品質，因此我不能將它們與卡巴拉等同起來，也不能對它們發表任何評論。

6）對一個人來說，審判是黑暗的。我們絕不應該以任何方式侮辱和貶低一個人的個性。我們唯一能做的就是譴責他的行為，而不是譴責他本人。

我們不應該譴責任何人。我們必須改正自己。當我們改正自己時，我們也就改正了世界，這樣就不會有人譴責你了。

7）相信自己的正確性是一種局限。

只有當相信自己的正確性是基於絕對更高的知識時，它才有意義，這種知識不是來自個人，而是來自大眾。當我們與大眾一起行動，發現自然界中存在於我們連接中的積極力量時，我們就會找到真正的正確性。個人不可能有任何正確性。

為了在人生中找到方向，我們需要和其他九位朋友在一起，在這十個人組成的團隊中，就像在實驗室裏一樣，我們將能夠創建一個微型系統，一個微型社會，在這裏我們可以清晰地投射整個自然、整個人類以及我們之間的所有世界。

然後，我們將用十個願望和意圖創造一個神奇的球體，在其中看到所有宇宙、世界、其居民以及自然界中的積極力量，就像在微型圖像、微型模型中一樣。通過研究這個模型，我們將清楚地瞭解我們是誰以及我們未來的方向。

有一個關於聖人的寓言，他習慣用兩個水壺打水，其中一個水壺是裂的。每天，他都會把那個裂的水壺裝滿一半的水帶回家。有一天，水壺自己說：“對不起，我沒能完全完成任務。”聖人回答說：“但你確實完全完成了任務。多虧了你，我才能澆灌路邊的花朵。”

一方面，我們的利己主義品質存在缺陷，我們想要以他人為代價來謀取私利。也就是說，每當我們以利己主義的方式接受滿足時，這種滿足就會從我們的利己主義缺陷中滲出，因此我們永遠無法維持所接受的滿足。另一方面，事實證明，這些缺陷對於“澆灌”某些東西是必要的。

我們的利己主義澆灌了什麼？它可以澆灌我們的利己主義願望。如果這些願望不存在，我們就無法改正它們，即無法要求利他主義意圖來關注它們。我們天生就有利己主義的願望，並一直伴隨著它們，我們不知道何時才能擺脫它們，但它們是必要的。

在寓言的結尾，壺本身向聖人提到，它未能完成自己的任務，是因為它有裂縫。壺對自己裂縫的理解意味著什麼？我們對自己是錯誤的利己主義者的認識又給予我們什麼？這取決於我們的發展階段，但原則上，這種認識無法逃避，只會帶來痛苦和遺憾。

但這是否意味著我們意識到自己有缺陷就是一件壞事呢？不，這是一種好的認識，因為正確的診斷是治癒疾病的一半。那麼，在有了這樣的認識之後，我們應該何去何從呢？我們應該祈求並邀請創造利己主義的力量——大自然的利他力量——進入我們的生活，糾正我們的利己主義，並賦予我們給予的能力。換句話說，當我們發現自己的“缺陷”後，我們應該正確利用我們能夠利用的東西——不是將其納入自身，而是將其給予他人和自然——我們需要請求改正那些我們無法正確利用的東西。

我們需要為一切祈禱，並完全向創造者——愛與給予的更高力量——求助，因為這種力量是我們所經歷的一切的源泉。沒有什麼不是直接來自創造者的。

創造者是維繫我們的力量場。我們存在於這個場中，當我們祈禱時，我們的願望會喚起這個場及其物理力量的願望，這些力量對我們來說仍然難以捉摸，因為它們的作用是給予。

我們利己主義者的目標是接受，而這個領域是精神性的；它是為了給予而存在，所以我們感覺不到它。然而，當我們開始要求團結並超越利己主義——我們天生希望以他人為代價來滿足個人利益——我們就會變得與創造者的領域有些相似。

然後我們影響它，它也影響我們。這是物理定律。這裏沒有什麼超自然的東西。

因此，我們可以祈求或祈禱任何事情，任何小事，從單個細胞的工作到整個有機體，再到與親戚、朋友和世界的互動，以及任何人和任何事。

有一個寓言，說的是強風吹向一棵樹，使其彎曲，幾乎折斷。樹對風說：“你會把我壓斷的。”風回答說：“不，我會讓你變得更堅固，你的根會更牢固，風暴過後你會變得更強大。”

我們需要認識到，這就是生活的本質：我們變得脆弱，是為了讓我們的根基更牢固。創造者是絕對的愛、給予和善良的力量，只帶來善，因此我們別無選擇，只能理解這股力量的所有行為都是善的，只會帶來善。這就是鞏固根基的意義。

我們經歷了歷史上多次動盪和變革，因此需要相信美好的特殊日子即將到來，我們必須滿懷愛意地接受。我們經歷的一切確實鞏固了我們的根基。即使我們仍然感到心碎，可以說我們正跪在地上，我們也需要思考我們是誰、我們是什麼、我們為何而活、誰在控制我們以及我們需要做什麼。然後，我們將看到我們所承受的一切如何為我們做好真正的改正準備，即超越我們利己主義的本性，擺脫只為自己謀福利的生活，而創造者、愛的品質和給予就在利己主義之上等待著我們。

正如寓言中提到，樹根在風和風暴的影響下變得更加強壯，在我們的生活中，通過我們所遇到的苦難，我們的“人類之根”是如何變得更加強壯的？我們的“人類之根”是我們與志同道合的人之間的連接。如果這些根連接正確，支持、鼓勵、善良和關懷的關係存在於我們的連接中，那麼我們最終會擁有一棵非常堅固的“樹”。換句話說，在我們的根源中，我們處於團結的狀態。我們脫離了這種狀態，進入了分離的狀態，在分離中，我們經歷了許多苦難——“風和風暴”，最終回歸到團結的狀態，這種團結比原來的團結更加強大。如果我們沒有經歷這種分離和苦難，我們就無法找到我們的本質或創造者，也無法將自己引向創造者。

我們的根基就是我們的連接，而我們的最終目的是將自己引向創造者，即團結我們的力量。我們很難說從當前狀態出發，我們能夠做些什麼來鞏固根基，但我們應該思考生命的本質：我們被賦予生命的意義是什麼，生命中有哪些激動人心和特別之處，以及我們可以為誰帶來救贖和改正。我們應當明智地越來越意識到我們生活和存在的這些方面。我們越是思考這些存在主義的問題並尋找答案，就越能意識到我們的根源。這種審視最終將引導我們建立積極的連接，從而發現有意義、和諧與和平的生活。我建議每個人都每天進行這樣的思考，然後我們就會看到如何從根源上鞏固我們的生活。

如果我們善良，就會變得像創造者一樣，成為愛與給予的更高力量，對創造物充滿善意。這樣，我們今生來世都會過得更好、更輕鬆。

善良似乎會讓我們容易受到傷害，因此我們應該以一種利用他人來保護自己的方式行事，以免他們反過來利用我們。在某些非常小且有限的情況下，這種想法可能有些道理。但這是非常狹隘和局限的觀點，從整體來看，在生活中並非如此。當我們從整體的角度看待生活，思考我們最終會留下什麼，以及最終會走向何方，就會清楚地看到，善良是更好的選擇。

此外，我們不應該懷著善意終將得到回報的期待去行善。相反，善意給予我們理解的能力，讓我們明白萬事萬物都是通過這種品質而創造的，因此，出於善意行事會更好。因此，我們應該行善，因為這是從創造者延伸到創造物的品質，沒有其他原因——我們只是想要在生活中效仿這種至高無上的品質，而並不期待它回報我們。

再深入一步：我們甚至能夠善思善行，這已經是創造者對我們的影響，即已經是我們的回報。與此同時，有很多人試圖通過利用他人、操縱和剝削他人來謀生，在他們看來，這是從生活中獲得某種享受的方式，能夠給予他們更多的金錢、榮譽和權力。他們最終會算計自己口袋裏的錢，並可能認為自己因此很幸福，但實際上他們離幸福還很遠。

此外，這種人會受到懲罰。起初，他們不會明白自己正在接受懲罰，但懲罰終會降臨。這就是自然界普遍適用的法則，我們做的一切都必須得到回報——善有善報，惡有惡報。

當靈魂降臨到這個世界時，“心裏之點”何時蘇醒？

只有當靈魂經歷了四個階段（劃分總是四個階段）之後，它才會到達第五個階段，即Keter，它包含了所有其他階段。這時，靈魂便會遇到一個新的願望：“心裏之點”。經過多次輪回的淨化過程，我們才會獲得這種願望——“心裏之點”。它將我們與精神世界連接，因為它屬於精神世界，而非我們人類所有。

由於這個願望來自於上面、來自精神世界，這個世界中的任何事物都無法發展它。唯有在學習卡巴拉時，照耀其上的光才能夠做到這一點。如果我們通過閱讀由精神來源、由精神世界中的卡巴拉學家撰寫的描述精神世界的書籍來發展這個願望，那麼光就會觸及我們內心的那一火花——“心裏之點”，使其復活、擴展併發展。沒有卡巴拉智慧，就無法滋養和發展這一火花。

從我們獲得“心裏之點”的那一刻起，一切都取決於我們自己。在之前的輪回中，我們的動物性願望得到了發展，整個世界向我們敞開。世界和社會為發展接受的願望提供了燃料和挑戰。然而，一旦“心裏之點”覺醒，這個世界中的任何事物都無法激發我們去發展它，我們就需要去尋找適合的環境和書籍來滋養它。

這是卡巴拉學家的任務，尤其是在當下，要為每一個“心裏之點”覺醒的人提供書籍和資源以促進他們的進步。這也是傳播來自上層更高世界的書面資料的目的。如果不這樣做，我們就沒有任何手段可以實現精神世界的發展。事實上，許多人在這個世界中遭受痛苦，因為他們缺乏這樣的資源。他們為什麼痛苦？因為這些資源沒有到達他們身邊。為什麼沒有到達？一切皆有原因，但最終，這正是從事卡巴拉的人所肩負的角色。

人與蛇的相遇

人會經歷許多次輪回。每一次，他的靈魂都會披上一層額外的接受的願望。這一過程被稱為“被穿著在身體中”。靈魂反復經歷這些被稱為“輪回”的狀態，從而通過權力、財富、榮譽和知識等外衣的形式，不斷增強其接受的願望。這些外衣對靈魂來說並非必要，它們只是享受快樂的願望。問題是，這種快樂的來源是什麼？

由於靈魂被穿著在身體中，看上去它對光的感知似乎是通過這些不同的外衣——權力、控制、金錢、榮譽和知識——而來的。光採用特定的形式並進入導被穿著在特定願望中的靈魂。如今，靈魂被穿著在物質的願望中，與同樣穿著在這些外衣中的物質形式中的光相遇。換句話說，我們發現自己處於“這個世界”之中。

如果靈魂和光都包裹在物質外衣中，這被稱為“物質主義”。如果我們將自己的願望從所有外衣中剝離——從榮譽、財富、知識、性等享樂的願望中剝離——甚至將快樂本身的外衣剝離，這被稱為“精神世界”。

靈魂準備好赤裸存在，沒有一個身體或外殼，而快樂的揭露同樣需要通過這個世界的四個層面：無生命的、植物的、動物的，以及會說話的層面來進展和成長。這包括經歷所有身體的願望和快樂：養育家庭、飲食和休息，特別是對性的欲望。之後，它必須通過所有社會層面的快樂：財富、榮譽、控制和知識進行發展。

問題：一個前進中的十人團隊是否表現為開始關心他人？

回答：是的，確實如此。一個正確前進的十團隊不僅開始感受到其內部的工作，還感受到其對他人、對周圍世界、對全人類，甚至對靜止的、植物的和動物的自然部分的工作。我們面前還有許多改變。

事實上，我們自身就由自然的靜止的、植物的、動物的和人的層面組成。這也是為什麼我們以這四種形式感知外部世界：靜止的、植物的、動物的和人類的。

我們必須達到這樣一種狀態：我們真正關心並思考一切可以想像的事物的總體的改正，因為所有這一切都是我自己。

我在我自身內部和外部所感知的一切，本質上都是我自己。我的感知只是被分為內部和外部的“容器”（Kli）。這是我們在卡巴拉高級部分中學習的內容：頭部的“顱骨與眼睛”（Galgalta veEynaim）、“後顎與口”（AHP）或“腦”（Mocha）、“骨頭”（Atzamot）、“筋腱”（Gidin）屬於內部的部分，而“肉”（Basar）和“皮膚”（Or）屬於外部的部分。

換句話說，我能夠構想的一切都在我的內心中。因此，關心一切和改正一切構成了一個人靈魂的完全的改正。

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摘自每日卡巴拉課程，2019年8月28日，《問題與解答》

被獎勵以《托拉》的秘密意味著發現並看到現實中所有細節——所有靈魂——相互連接的程度，它們之間的連接是什麼，以及它們需要什麼樣的連接。

有一個笑話，講的是一個人問上帝：“主啊，怎樣才能讓你笑呢？”上帝回答說：“說說你的計畫吧。”問題是：為什麼我們的計畫會讓上帝發笑？

這是因為當我們計畫時，我們以為自己淩駕於生活事件之上，好像我們可以計畫上帝眼中已經註定好的未來。這是完全沒有道理的，這就是我們的計畫讓上帝發笑的原因。換句話說，從更高的力量——我們稱之為“上帝”、“創造者”或“自然”的力量——的角度來看，這種力量超越了我們的理智和情感，創造了併發展了它們，並計畫了現實的每一個細節——那麼，我們認為我們可以在已經存在的計畫之外或以不同的方式計畫，這確實是一個荒謬的概念。

另一方面，我們看到人們不斷為自己的未來制定計畫，甚至只是計畫一個夏天的假期，或者某一天必須完成的任務。 但是，如果我們更深入地看待現實，就會發現我們無法為未來制定計畫。 正如沃蘭德所說，要做到這一點，我們必須至少提前一千年知道會發生什麼。 因此，我想說我們無法真正計畫任何事情。

那麼，我們能否沒有計畫地生活呢？如果我們拋開自己的計畫，接受更高層次的規劃，我們就能沒有計畫地生活。這些計畫是什麼？那麼，我們靠什麼計畫生活呢？我們靠更高層次的本性、創造者、愛、給予和連接的單一力量的計畫生活，它已經規劃了我們整個存在。

我們可以想像，我們只想要與這股力量緊密聯繫。這樣的“計畫”不會讓上帝發笑。然後，我們可以組織起來，想要進入這種聯繫，然後我們不再關注我們身上實際發生的事情，因為我們執著於我們生命中的因果力量，這種力量超越了我們的計畫、思想和情感。在這種狀態下，我們也沒有興趣去瞭解創造者的計畫。我們只是將自己交給創造者，讓自然界中更高的計畫指引我們。也就是說，我們完全同意祂的計畫。

上帝不會嘲笑我們的計畫，而是會為我們與祂的連接而感到高興。我們自己的計畫總是與自我驕傲連接在一起，我們把自己作為一個獨立的個體，似乎在創造者的規則之外。創造者最終希望我們消除這種自我驕傲，因為它極大地限制了我們真正感知、感受和欣賞祂所創造的現實的能力。我們最終需要認識到，自我驕傲——這種利己主義的自我意識，給予我們分離、不完整和短暫的感知——只會給我們帶來傷害。

在這個時代，越來越多的人的計畫徹底落空，能否應對這些困難取決於我們如何為計畫無法實現做好準備，以及我們是否願意將計畫改為上帝的計畫。這樣，我們才能真正享受和諧與和平的生活。

換句話說，我們制定計畫，但最終發生的事情取決於創造者的意願。我們需要制定計畫，但我們也需要說服自己，最終實現的是創造者的計畫，而不是我們自己的計畫。因此，規劃人生時，我們應該做我們認為最合適的事情，但結果將由創造者決定。因此，我們應該在人生中的每個計畫中加上“如果創造者願意”這句話。