以色列國防軍士兵用希伯來語發起了一場”閉上你的嘴！”運動，旨在利用社會影響力向以色列同胞傳達這樣一個信息：如果他們的言語中缺乏團結，那麼最好閉上他們的嘴。

透過這次活動，以色列國防軍的士兵們提高了這樣一種意識，即以色列同胞和猶太人肆無忌憚的言語會傷害他們，他們會感受到即使在前線，民族之間的分裂態度也會對他們的團結產生負面影響。

這場運動正值士兵們尋求盡可能多的支持和力量之時，而在2023年10月7日悲慘事件之前，以色列國內的分裂言論甚囂塵上，事實證明，這種言論既削弱了以色列社會，也增強了希望襲擊以色列的恐怖分子的信心。

營造一種不尊重分裂言論、讚賞團結言論的氛圍確實值得稱讚。因此，如果這種社會壓力能夠產生影響，它將有助於使任何人——包括政治家和媒體人士——在傳播分裂性言論之前三思而後行，並有助於促進更團結的言論。

「前方崎嶇的道路需要我們付出巨大的努力，這就要求全國各地無一例外地團結起來，像鋼鐵一樣堅實和堅硬。”

透過這次活動，以色列國防軍的士兵們提高了這樣一種意識，即以色列同胞和猶太人肆無忌憚的言語會傷害他們，他們會感受到即使在前線，民族之間的分裂態度也會對他們的團結產生負面影響。

卡巴拉的智慧支持這種情緒。語言的惡意是沒有界限的。惡言一旦出口，就會肆意傳播，造成關係破裂，對社會產生破壞性影響。

《正義者之光Orchot Tzadikim》一書強調了言語的力量，指出言語造成的傷害比刀劍更大。

「一個人用舌頭造成的傷害比用刀劍造成的傷害更大。因為一個人可以站在這裡，但卻可以出賣離他很遠的同伴，並（透過他的話）造成同伴的死亡，而劍只能殺死離它很近的人。因此，人被造時有兩隻眼睛、兩隻耳朵、兩個鼻孔和一張嘴，告訴他應該少說話。沉默適合智者，因此更適合愚者。”- 《正義者之光Orchot Tzadikim》，21:7。

此外，《塔木德（Talmud）》也記述了在第一聖殿時期，以色列王國和猶大王國之間的分裂導致雙方領導人”互相吃喝，用言語刺傷對方”（《約馬（Yoma） 》，9b）。敵人利用了這個弱點，導致聖殿在物質和精神上都毀於一旦。

卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格（巴拉蘇拉姆Baal HaSulam）在他的論文《民族》中強調，以色列人民需要鼓起力量，在無數分裂的驅動力面前團結起來：”前方崎嶇的道路需要我們付出巨大的努力，這就要求全國各地無一例外地團結起來，像鋼鐵一樣堅實和堅硬。」我強烈建議，我們今後組織的運動將以這種團結為方向發展。

金錢等同於我們對彼此的投資，等同於我們的付出與回報關係，在這種關係中，我們的目的是以付出換取回報。

我們的問題不會因為金錢的消失而消失。這需要我們在感覺上超越自我。

然而，有可能消除金錢嗎？

如果有一種沒有人擁有任何東西的狀態的話，消除金錢確實是可能的；

作為一個單一的共同系統的成員，彼此互相照顧；

我們每個人都為我們所處的整個系統的需要服務，無論誰在系統中付出或接受，我們都根據系統的需要行事；

所有人對上述每一種情況都有平等的感覺。

金錢是我們對彼此態度的掩飾。

因此，我們的問題不會因為金錢的消失而消失。這需要我們在感覺上超越自我。此外，在這個階段，我們將失去對這個世界的感覺，因為它只存在於我們的感覺之中。

我們現在可能正在經歷一個重要的成熟階段。我們還沒有完全理解我們內心發生了什麼，但我們可以看到，與去年10月7日之前相比，我們的擔憂發生了重大轉變。回想起來，在那場悲劇和此後持續不斷的戰爭之前，我們所擔心的事情似乎微不足道。許多人都在反省自己與以前的不同之處，並在改正自己下一步的生活。

接受並堅持不斷提升人際關係品質的必要性，不僅能確保我們的安全與和平，也能為世界其他社會樹立一個鼓舞人心的團結榜樣。

這就像一個女孩對她的娃娃情有獨鍾。她的世界就圍繞著這個塑膠和布製的小娃娃，她傾注了全部的心血來照顧娃娃的各個面向。

就在女孩全神貫注於她的洋娃娃時，她家也有一個真正的嬰兒。然而，女孩對這個”真人娃娃”並不感興趣。而她的母親則幾乎完全專注於嬰兒。這些不同的層次說明了在我們成熟的不同階段，我們認為什麼是重要的。

我們的社會就像那個娃娃。就瀰漫整個社會的價值觀而言，關注自我、漠視他人，以及每個人都活在自己的小圈子裡反對其他人、堅持自己的觀點反對所有其他人的分裂氛圍佔據著至高無上的地位——至少在10月7日事件發生前是這樣。然後，突然之間，我們彷彿開始醒悟到，我們在現實生活中擁有一個共同的嬰兒，需要我們不斷地呵護，以培育其健康成長。從那時起，這個共同的嬰兒迫使我們從幼稚的方式中成長。

在當前情況下，只顧自身利益似乎已經過時，對任何人都沒有好處。然而，同樣的道理，擁抱真正的人際關係仍然是一個陌生的領域。從以自我為中心過渡到以他人利益為中心，不可能一蹴而就，因此我們徘徊在自愛與社會凝聚力之間。

儘管女孩對洋娃娃依依不捨，但她的母親還是鼓勵她多陪弟弟。漸漸地，她開始與弟弟建立連接，想辦法讓他安靜下來，理解他的需求，越來越關注他的成長。

大自然中有一種驅動力，它不斷地敦促我們走向連結日益緊密的狀態，使我們對彼此的態度更加成熟，並建立起充滿活力的人際關係。10月7日以及隨後發生的戰爭，為我們在這一天之前對彼此的仇恨和分裂行為插上了輻條。

我希望我們不要僅僅讓悲劇和戰爭將我們束縛在這種狀態中，而是在戰爭結束後，我們將採取進一步措施，變得更加成熟——自願培養彼此間的積極連接，超越那些會再次挑戰我們所堅持的方向的力量的願望和觀點。

接受並堅持不斷提升人際關係品質的必要性，不僅能確保我們的安全與和平，也能為世界其他社會樹立一個鼓舞人心的團結榜樣。此外，在整個人類意識中產生的正面漣漪效應有可能影響全球和平與和諧的重大轉變，這是我們從未經歷過的。

戴上特非林（Tefillin）的物質行為只是與更高的愛和給予的力量進行精神交流的象徵。特菲林象徵著我們為了與更高力量達成形式等同而對自己的願望和思想進行的改正。

早上戴上特菲林，表達了我們希望在一天中接受力量來改正自己的願望。要注意的是，戴上特菲林這個物理動作本身並不能起到改正的作用。改正取決於我們的意圖和行動。

根據卡巴拉的智慧，我們的實質是一種接受的願望，它分為613種願望，我們需要改正這些願望。 “改正願望”是指改變願望的意圖，從為自己謀利到為他人謀利。

Tefillin的內容是四個Parshiot（部分），與更高力量的名稱（HaVaYaH [י-ה-ו-ה]）相對應，透過這四個部分，我們請求更高力量幫助我們愛他人。

早上戴上特菲林，表達了我們希望在一天中接受力量來改正自己的願望。要注意的是，戴上特菲林這個物理動作本身並不能起到改正的作用。改正取決於我們的意圖和行動。所有的 Mitzvot（戒律）也是如此；從物理意義上講，它們只是提醒我們需要進行內在的改正行為。

關於Tefillin所象徵的改正，經文寫道：「你要把它們綁在手上作為記號」（申命記 6:8），也就是說，左手象徵著需要接受改正的利己主義。此外，”你要把它們綁在你兩眼之間作幌子”（申命記 6:8）意味著，當我們改正自己的願望和想法時，我們就會獲得與更高力量等同的形式。

總之，Tefillin象徵著改正我們的願望和思想，透過改正我們的願望和思想，我們就能獲得對創造者的揭示，獲得居住在現實中的愛和給予的更高力量。

清晨，我走進廚房，發現盤子裡有吃剩的鷹嘴豆泥、洋蔥、麵包和一點酒。在這裡，人與人之間的連結超越了日常的休閒活動。當我在我的老師，卡巴拉學家巴魯克-沙洛姆-哈列維-阿什拉格（RABASH）的指導下鑽研卡巴拉智慧時，我認識到連結超越一切。在我周圍坐著六位長者，他們都是偉大的卡巴拉-耶胡達-阿什拉格（Baal HaSulam）的弟子，組成了一個緊密團結的小團體，幾乎就像城市中的一個迷你基布茲（集體農場）一樣。

今天，團結的理念需要向全人類突破，而那些認同團結的必要性，超越我們與生俱來的自我服務驅動力的人，則構成了人類中發起這種連結的小規模先驅群體。

這群人的生活很簡單，只需按需工作，剩下的時間就一起學習和享受美食。食物不是重點，重點是心與心之間的連接，是對我們的精神狀態的仿效，我們的精神狀態是由單一的愛和給予的力量所激活的單一靈魂。巴哈蘇拉姆夢想與他的學生們一起創造一個基布茲，以體現他所謂的”最後一代”的生活方式——一種精神共享和物質合作的生活。

然而，如果卡巴拉描述的是如何以最短、最愉快、最自覺的方式到達我們生命的最終目的地——人類的全球團結狀態——那麼為什麼要建立一個封閉的社會呢？難道他們不應該生活在所有人中間嗎？我們的想法不是要孤立，而是建立一個小社會，一個以色列人民團結的核心，為建立一個團結的民族奠定基礎。

即使在拉巴什去世後，我們成立了一個名為”Bnei Baruch”（即”Baruch之子”，指的是我的老師）的小組，但建立基布茲的夢想依然存在。我們探索了以色列南北各地的各種選擇，尋找一個能讓我們全心投入教義的簡單居住地。然而，我們越是尋找，就越是發現這個想法的大門緊緊關閉，我們意識到這不適合我們這一代。我們需要在當今的特定條件下建立連結。

今天的團結不僅是為了一個封閉的群體，而是為了整個人類，我們的團結之路在於適應我們時代的全球條件。

當我們接近巴哈蘇拉姆所描述的最後一代，彌賽亞的時代——在那裡「彌賽亞」（希伯來語Moshiach）是拉動（希伯來語Moshech）的力量，將我們從個體的利己主義拉出來，進入一個團結的狀態——透過建立一個封閉的小社會來實現團結似乎是一個越來越遙遠的想法。相反，今天，團結的理念需要向全人類突破，而那些認同團結的必要性，超越我們與生俱來的自我服務驅動力的人，則構成了人類中發起這種連接的小規模先驅群體。這個群體並非位於一個封閉的基布茲或營地，而是一個渴望實現我們更先進、更未來的團結狀態的群體，他們願意運用自己的力量將團結提升到人類價值觀和優先事項的最前線。

從根本上說，尋找一個封閉的地方來開展我們的研究和我們之間的連結的過程，使我們從夢中驚醒，看到了當代卡巴拉學家所強調的現實：今天的團結不僅僅是為了一個封閉的群體，而是為了整個人類，我們的團結之路在於適應我們時代的全球條件。

四支蠟燭在房間裡輕輕搖曳。第一條低語道：”我帶來和平，人們不知道如何保護我”，然後熄滅。第二支蠟燭宣告：”我是信仰，人們不需要我”，然後熄滅了。第三個感嘆道：”我是愛的化身，人們卻不欣賞我”，然後消失了。

突然，一個小孩走了進來，他被越來越濃的黑暗嚇到了，開始哭泣。第四根蠟燭說：”不要哭泣。我就是希望。只要我還在發光，你就能透過我重新點燃其他蠟燭。”

只要希望不滅，生命就能延續。它指引著我們成長的道路。希望迫使人們穿越浩瀚的海洋，尋找新的土地，做出新的發現。它蘊含著夢想的真諦，激發著人們的鬥志。

只要希望不滅，生命就能延續。它指引著我們成長的道路。希望迫使人們穿越浩瀚的海洋，尋找新的土地，做出新的發現。它蘊含著夢想的真諦，激發著人們的鬥志。

但是，在和平、信仰和愛缺失的情況下，人們該如何維持希望呢？當一切似乎都失去了意義時，我們聽從於生命、大自然或更高的力量，對它們充滿信心。每根蠟燭都會熄滅，以便在黑暗來臨之前的關鍵時刻，抓住將我們與生命之源連接在一起的那根線，也就是將我們與生命之源、愛、給予和連接的力量連接在一起的那條線。這樣，我們就能與這股力量一起繼續我們的旅程。

希望是連結人類物質世界和更高的精神世界的紐帶。它永遠點亮，象徵永恆的連結。

希望是連結人類物質世界和更高的精神世界的紐帶。它永遠點亮，象徵永恆的連結。因此，如果希望瞬間消逝，那就表示我們需要重新調整自己：當我們與生命的愛與給予的源動力相連結時，就會發現和諧、幸福與和平就在前方，而這也會帶給我們帶來前進的力量。

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近幾個月來，以色列這片土地充斥著兄弟之愛和自私之爭，善意和敵意之間的衝突不斷。

根據卡巴拉的智慧，”土地”（希伯來文 “Eretz”）指的是”願望”（希伯來文 “Ratzon”），也就是人的內心。在這個”願望－心”中，居住著以色列人民和世界各民族。然而，這些願望就像鄰居一樣，難以和平共處：要麼各民族占主導地位，要麼以色列人民在心中佔上風。

最初，內心就像一片荒野，完全被自我服務的願望所控制，它們吞噬著一切唾手可得的東西。卡巴拉將自私自利的願望定義為”世界的民族”。

隨著人類的進化，一個小小的願望出現了，它被稱為”以色列”，源於”直奔上帝”（希伯來語 “Yashar El”）。卡巴拉通常稱上帝為”創造者”，並將其定義為創造和維持宇宙（包括我們人類）的愛和給予的品質。換句話說，我們最初是作為世界各民族發展起來的，也就是說，在自我服務的願望中，我們把個人利益放在首位，而不是造福他人和大自然，而被稱為”以色列”的願望，也就是造福他人和大自然的願望，是在我們後來的進化階段出現的。

當被稱為”以色列”的願望出現在被稱為”世界各民族”的願望中時，衝突爆發了。我們開始與自己戰鬥，以戰勝內心，放棄自私意志的控制，讓愛和給予的更高力量引導我們，重塑我們的內心。

這種內在的鬥爭持續不斷，直到戰勝自私的努力使天平傾斜，讓更高的神聖意志取得勝利，讓愛和給予主宰心靈。有了這種勝利，心靈就成了”以色列的土地”，因為它獲得了”直奔上帝”的意向。

實現這種對神聖意志的虔誠的途徑在於，人們都有一個共同的初衷，那就是在所有人之間達到一種互相關愛和給予的境界，並且願意相互支持和鼓勵，以戰勝自私自利的本性。透過這種影響的放大，這些人達到了”愛人如己”的境界，因為他們讓愛和給予的品質在每一個方面引導著他們的心靈。當他們達到這種最和諧的境界時，整個以色列大地的純潔性和神聖性就會顯現出來，完全奉獻給愛和給予的更高力量——上帝。

一位婦女曾經夢見在商店櫃檯後面接近創造者。她走近創造者，問道：”我能從你這裡買些什麼？”創造者回答說：”你可以從我這裡買到一切。”她立即請求道：”那就給我健康、幸福、愛情、成功和財富吧！」創造者去了里屋，拿著一個小紙包回來，遞給她。 “就這些嗎？”女人問。 “是的，”創造者回答說，”你不知道我的商店只賣種子嗎？”

我們必須相信，一切的潛能都蘊藏在我們心中。我們的任務是把自己種在一個有利的環境中，就像種子種在肥沃的土壤中。這樣，一切必要的東西都會在我們內心茁壯成長。

我們每個人都被給予了類似的種子，能夠生長出任何美好或理想的東西。問題在於我們選擇如何對待它們，以及我們如何努力培育和培養它們。這就是生命的本質意義：理解創造者要求我們如何對待我們所得到的一切，以及如何在每時每刻採取相應的行動。

我們必須相信，一切的潛能都蘊藏在我們心中。我們的任務是把自己種在一個有利的環境中，就像種子種在肥沃的土壤中。這樣，一切必要的東西都會在我們內心茁壯成長。這需要我們與那些和我們一樣追求生命意義的書籍和個人為伍，努力了解創造者希望我們用自己的天賦做些什麼。

此外，我們還必須澆灌這些種子，努力滋養牠們。理解我們的目標和我們一路上累積的經驗——這些行動是培育這些種子的水源。

此外，我們還必須澆灌這些種子，努力滋養牠們。理解我們的目標和我們一路上累積的經驗——這些行動是培育這些種子的水源。

如果你進入創造者的商店，你會要求什麼？我會請求智慧，使自己完全符合創造者的意願。在祂面前完全放棄自己，只允許祂的思想和情感在我體內顯現。

在精密科學中，當科學家證明某些問題無法解決時，就有了”無法解決的問題”這一概念。例如，在天文學中，有一個三體問題在一般情況下無法解決，只有在特殊情況下才能解決，或者有一個關於停止問題的任務，它被證明無法用演算法解決。

我認為，我們會一直努力追求知識，發展過程中會有起伏和各種時期，人類的歷史證明了這一點。然而，總的來說，認知的過程是一個充實自我的過程，它是無限的。

不過，我想說的是，這些都是我們根據自身知識和結論的限製而為自己設定的任務。因此，我們不能說大自然原則上是不可知的。我們只能說，我們還不了解它。

但是，我們也不能說這種認識是完全不可及的。過去，人們認為知識有一定的界限，後來我們的發現開啟了這些界限。我們掌握的一些數據可以斷言，我們的知識是有明確的界線。

我認為，我們會一直努力追求知識，發展過程中會有起伏和各種時期，人類的歷史證明了這一點。然而，總的來說，認知的過程是一個充實自我的過程，它是無限的。

回歸我們的根源喚起了我們深沉的情感，引起了我們深深的共鳴，激起了我們內心莫名的渴望。

卡巴拉智慧擁有一個被稱為”根與枝法則”的原則。它認為，每一個精神之根在我們的世界中都有一個對應的實體。例如，耶路撒冷（希伯來語：”耶路撒冷”）源自於一種精神力量，這種精神力量根植於完全的敬畏/恐懼（希伯來語：”Ira’a Shlema”），這是一種對無法實現神聖的願望的恐懼。它呼喚我們擁抱兄弟之愛、完整、和平和我們民族的完美，並向所有民族發出團結的光芒。

即使是現在，儘管我們已經回到以色列，但以色列的根基、其首都耶路撒冷及其物質表現形式之間的紐帶仍然脆弱而模糊。我們在從流放地回歸時未能優先考慮團結，導致分裂和敵意不斷升級，危及我們在這片土地上的生存。

這根與枝之間的隱密連接，吸引著對耶路撒冷抱持更高理想的人們走向這座多山的城市本身。當他們到達古老的城牆時，一種獨特的熱情將他們籠罩，這種熱情不僅受到思想的影響，也受到他們所立足的土地的影響。

這種根與枝之間的結合曾經是顯而易見的，在聖殿時代，以色列孜孜不倦地追求團結，吸引全世界學習以色列人民所堅持的連結的智慧。然而，當內部紛爭吞噬了他們，割裂了耶路撒冷的本質與居民之間的和諧，導致他們被逐出這個地方時，團結就不復存在了。

即使是現在，儘管我們已經回到以色列，但以色列的根基、其首都耶路撒冷及其物質表現形式之間的紐帶仍然脆弱而模糊。我們在從流放地回歸時未能優先考慮團結，導致分裂和敵意不斷升級，危及我們在這片土地上的生存。

我們確實應該把以色列這片土地作為神聖之根的延伸來敬畏它，以最大的尊重來對待它，並且透過培養彼此間的愛和連結來做到這一點。

我們對以色列之根和耶路撒冷之心的依戀決定了我們對這片土地的歸屬。如果我們不能相應地調整自己，我們很可能會再次流亡，正如巴拉學家巴魯克-沙洛姆-哈列維-阿什拉格（Rabash拉巴什）所寫道的：

“只有當一個人沒有謹慎地維護土地的價值，土地沒有得到應有的珍惜時，流放才會到來。結果，土地就會把這個人扔出去，就像經上寫的那樣，’土地就會吐出來’。[……]願創造者給予我們理解以色列土地的偉大功績，並知道如何欣賞它，使它不會把我們吐出來”。 – 拉巴什，”第57封信”。