很難將誡命分為重要或不重要，但拉比-阿基瓦解釋說，”愛人如己”是所有誡命中最重要的。

我們要像對待自己一樣對待他人，從而實現這種轉變。

這是因為”愛人如己”包含了我們將先天的利己主義本性轉變為愛和給予的更高本性所需要經歷的所有改正。我們透過努力像對待自己一樣對待他人來完成這項轉變。

這種從利己到利他主義的轉變將我們引向與創造者的結合──愛、給予和連結的品質──這也正是《聖經（Torah）》要引導我們去發現的創造的目的。

人類發展的目的對我們來說是隱藏的。無論哲學家如何糾結於我們的目的問題，我們都無法清楚地定義它，我們所定義的一切都與我們內心的分歧相衝突。因此，我們現在就提出如何解決糾纏不清的全球性問題為時過早。人類或許還需要發展許多世紀。

事實上，我們目前看到的世界正日益走向毀滅，這是我們進化的必經之路。

然而，隨著我們的自然發展，我們將逐漸能夠越來越多地解決全球性問題。問題是，我們將在哪個臨界點開始掌握解決生命意義問題的方法？這甚至還沒出現在地平線上。我們不知道人類生存的意義何在。

事實上，我們目前看到的世界正日益走向毀滅，這是我們進化的必經之路。也就是說，如果不跌倒、不回顧、不經歷失望，就不可能前進。一切都相互關聯，都存在於一條單一的道路上，但我們仍處於發展的早期階段。

巴比倫人希望團結在一起，共同建設和生活，互敬互愛。正如巴別塔的故事所記載的那樣”他們說：”來吧，我們要為自己建造一座城和一座塔，塔頂要在天上，我們要為自己立名，免得我們分散在整片大地上」（《創世紀》11：4）。

然而，創造者希望他們的連結是根據祂的條件而不是他們的條件。這就是為什麼祂混合了各種語言，導致巴比倫人爭吵，從而導致了塔的毀滅。

從精神意義上講，巴別塔是對物質生活的利己主義提升，我們希望按照要”愛你的鄰”來生活，但卻建立在利己主義的基礎上。這就是主要的錯誤，即人們認為不需要創造者的幫助來共同建立一個有著良好連結的社會，他們可以靠自己的力量實現並維持團結。從原則上講，巴別塔的建造在很大程度上是共產主義和各種革命的核心，是”和平到小屋，戰爭到宮殿”的思想，是民眾自己管理自己的思想。

巴別塔的建造是一種最高級的利己主義建造狀態，甚至超越了一個人在物質生活中對財富、榮譽或權力高度的最崇高目標，因為它旨在實現一個我們希望永遠與我們同在的目標，而一個人很清楚，其他目標都是短暫的，注定要在這物質生活中消亡。

確切地說，建造一座”通天”之塔的想法才是問題的關鍵所在，即認為我們可以在不與創造者接觸的情況下建立自己的連結。在這樣的設定中，創造者所不喜歡的是什麼呢？

「耶和華說：『啊！[他們]是一個民族，他們都有一種語言，這就是他們開始做的事。來吧，讓我們降臨，混淆他們的語言，使一個人聽不懂祂同伴的語言。[……]耶和華就把他們從那裡分散到整片大地上，他們也不再建造城了。”- 創世紀11:6-8

創造者沒有​​讓巴比倫人達成共同的利己主義結果。為了真正團結起來，享受我們之間的連接，我們需要將創造者納入其中，我們團結起來是為了實現祂的旨意，而不是我們自己的旨意。因此，為了建造一座不會倒塌的高塔，我們需要彼此建立彼此的愛與給予的連接，但這些連結應當是為了創造者。

什麼是”為了創造者”？ “為創造者”並不是指為了”在某處”高高在上、看不見的上帝。相反，”為創造者”是指我們之間的一種連接，我們將這種連接提升到我們自身之上，即”愛人如己”，在這種連接之上，我們將創造者的理想提升到我們的利己主義之上，創造者創造了這種完美的連結狀態。如果我們不是為了自己，而是為了他人──為了創造者的利益而造福他人──而建造一座高塔，那麼這座高塔就會永存。

那麼，如果人類經歷過失敗的利己主義建築，為什麼我們還會在歷史上不斷嘗試建造新的、不同的利己主義塔樓呢？這是因為我們人類需要它。無論是塔樓、金字塔或陵墓，我們建造這些建築都是出於我們內心的利己主義需要，為我們的利己主義建造一個場所，而且我們現在仍在建造這樣的塔樓。

當我們揭示創造者與我們的連結時，我們就會停止建造這些建築。對創造者的揭示將完全涵蓋我們的夢想、計劃和未來。換句話說，當我們揭示創造者的時候，我們就會明白，我們建造利己主義高塔的努力都是徒勞無功的。

在歷史上，我們為了建造無數的利己主義高塔而進行了無數的戰爭、苦難和流血，這似乎讓人覺得創造者非常殘忍，因為他沒有早點顯露自己，但這種看法是不正確的。我們需要明白，創造者是在特定條件下才會顯現的，我們需要在我們與祂的愛和給予的連結中匹配祂的完全的愛和給予的形式。我們從未以這樣的方式組織過自己。然而，如果我們像創造者一樣擁有愛、給予和連結的品質，也就是說，如果我們變得像祂一樣，那麼我們就會獲得對祂的啟示。

[322508]

有這樣一個寓言故事：一個人做了一個夢，夢見國王在天堂，聖賢在地獄。他問上帝：『這是為什麼？我以為會是相反的，國王在地獄，聖賢在天堂。”他得到了答案：”國王因為眷戀聖賢而被送上天堂，而聖賢因為親近國王而被打入地獄。”

這就提出了一個問題：一個統治者應該具備什麼樣的特質，才能讓聖賢而不是通常的政客之類的人更親近自己？

統治者應該非常尊重聖賢。統治者首先應該明白他的身邊需要有聖賢。

統治者應該非常尊重聖賢。統治者首先應該明白他的身邊需要有聖賢。

我所說的聖賢是指努力理解人生意義的人。因此，一個需要照顧人民、王國安全和經濟等的統治者，需要身邊有那些思考和討論生命意義的人。這樣，一切都會朝著好的方向發展。

歷史上有一些”王者之賢”的不朽典範，例如大衛王和所羅門王。他們都是智慧的化身，身邊都是聖賢。假定今天的統治者會達到這樣的高度是荒謬的，但歸根結底，這樣的統治者才是理想的。

一個真正的聖賢是將智慧的重要性置於其他品質之上的人。那麼，真正的統治者就是對聖賢的智慧俯首稱臣、將聖賢的重要性置於其他人之上的人。

在寓言中，聖賢因為與統治者關係密切而被打入地獄。這似乎是個矛盾：聖賢怎麼可能不屈服於統治者的權力之下？

賢者必須完全獨立。統治者就會聽從聖賢的意見。換句話說，聖賢的獨立會吸引統治者。因此，在寓言中，聖賢被打入地獄，表明他實際上是不明智的，因為他吸收了太多統治者的影響。

我們可以得出這樣的結論：一個真正的聖賢是將智慧的重要性置於其他特質之上的人。那麼，真正的統治者就是對聖賢的智慧俯首稱臣、將聖賢的重要性置於其他人之上的人。當然，這種觀點與當今世界的運作方式相悖，經濟、安全和政治領域的專業人士佔據了當今世界的大部分權力位置。這些人將人類拉向了錯誤的方向。

波斯詩人薩阿迪-希拉茲（Saadi Shīrāzī）的詩句以金色字體書寫，並裝飾在紐約聯合國總部大樓的基座上。

“全人類都是一個整體的成員、

因為所有人最初都來自同一個本質。

當時間讓一個肢體痛苦不堪時

其他肢體也無法安寧。

如果你不同情他人的痛苦、

人類就不是你的名字。 “

“全人類都是一個框架的成員 “與我們在卡巴拉智慧中所說的 “我們——全人類——都是一個靈魂 “相似，”如同一個人一顆心”。這個靈魂在卡巴拉中被稱為 “亞當-哈里遜”（希伯來語 “第一人”），在這種狀態下，我們就像有機體中的細胞和器官一樣完全相連。

我們對分離和脫離的感知來自我們的利己主義。我們從”第一本質”產生，就像經文中寫的那樣，這是我們共同的本性，是我們所有人產生的接受的願望。

同樣，我們也可以這樣理解”當時間讓一個肢體痛苦時，其他肢體就無法安寧”：也就是，即使我們身體的一部分受到利己主義——只為自我利益而享受的願望——的影響，我們的整個身體也會生病，就像癌細胞在人體中的作用一樣。

就像身體某部位的疾病會影響整個身體一樣，我們需要進行的改正也是全人類的改正。

我們可以說，今天的人類都受到了利己主義的影響，這其實是好事。好在哪裡呢？那就是它已經非常接近充分認識到利己主義是一種對我們所有人都有負面影響的邪惡品質。俗話說，疾病的診斷是治療的一半，因此，認識到我們受到利己主義的影響，感覺到它就像一個癌症腫瘤，使我們生病，給我們的生活帶來損害，就會引導我們尋求治療。

就像身體某部位的疾病會影響整個身體一樣，我們需要進行的改正也是全人類的改正。僅靠人類的一部分是不足以治癒疾病的，它必須是全球性的，因為我們是全球一體化的人類。

[322448]

沒有分歧，生活似乎會變得更好，因為這樣我們就不會有戰爭和衝突，但事實遠非如此。沒有分歧，我們的生活將是單方面的、片面的，人類將無法發展。

卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格（巴拉蘇拉姆Baal HaSulam）在他的文章《自由》中寫道，人類是如何透過分歧而進步的：

「我們必須警惕，不要讓人們的觀點過於接近，以至於智者和學家之間的分歧和批評可能會終止，因為對身體的愛自然會帶來觀點的接近。如果批評和分歧消失了，觀念和思想上的一切進步也將停止，世界上的知識源泉也將枯竭。”

然而，有分歧並不意味著需要戰爭。我們可以用其他方法來解決爭端，而無需發生肢體衝突。

我們之所以最終陷入戰爭，是因為我們還沒有發展到能夠成熟地解決爭端和分歧的程度。我們目前訴諸戰爭的方式讓我們看起來像小孩子。

如果我們能透過文明的對話就分歧做出決定，那麼分歧就能使我們得到積極的發展。

正如巴拉蘇拉姆（Baal HaSulam）在同一篇文章中所寫的那樣，批評對方的觀點是分歧的關鍵方面，對人類的發展至關重要。沒有批評，我們就無法發展。

“觀點之間的矛盾越多、批評越多，知識和智慧就越多，事情就越適合研究和澄清。”

我們很難接受批評，因為我們的利己意識會讓我們認為自己比別人優越，不願意接受批評。但是，我們抵制批評是非常不明智的。當我們明白，批評、意見和分歧越多，我們就越能發現誰、在哪裡、如何以及為什麼大自然以如此矛盾的形式將我們塑造成這樣，那麼我們就越能揭示我們自己和我們所生活的真相。換句話說，我們應該透過分歧和批評來追求真理，透過在錯綜複雜的矛盾狀態和觀點中穿梭來了解真理。

然而，由於我們的利己主義無法忍受批評，我們往往無法建設性地使用批評。我們可以看到很多這樣的例子：一方對另一方施加壓力，直到他們屈服，如果他們繼續持不同意見，就會爆發戰爭。我們的世界大體上就是這樣發展的。我們的利己主義戰勝了許多討論和成長的機會。

當批評導致相互討論，並最終達成一致時，它就是建設性的、積極的。相反，如果批評導致疏遠，甚至引發戰爭和破壞，那麼批評當然是有害和破壞性的。

我們看到，在戰爭結束時，我們無論如何都會得出結論，我們需要坐下來討論問題。戰爭讓我們在某種程度上認識到我們利己主義本性的罪惡，但為了最終以文明的方式解決問題而不惜付出如此巨大的破壞和痛苦是不可取的。因此，我們需要分歧和批評來取得進步，我們不應該為了透過自己的討論和審視來喚醒自己取得進步而不惜發動戰爭和進行破壞。

如果我們生活在一個充滿善與愛的世界，我們還需要批評嗎？當然需要。我們會進行討論，並在相互關懷的層面上達成某種共識，從而在眾多意見和矛盾中不斷推動人類進步。關於這樣一種狀態，書中寫道：”愛將覆蓋一切罪。”

[322276]

在人類的發展過程中，大自然一直在給予，而我們卻在利己主義地 進化，為自己索取。這很正常，因為按照大自然的計劃，我們的進化在某個時期內是以自我為中心的。

雖然我們的天性是利己主義的，將自身利益置於他人和自然利益之上，但我們已經到了需要從這種天性中獨立出來的階段——選擇超越這種天性，構建一個建立在積極連接之上的新社會。

這就好比孩子在成長過程中會接受父母提供的一切。他們滿足於此。隨著孩子的成熟，父母對他們的態度也會改變：”就是這樣，你現在要靠自己了。工作、掌握你自己的生活，並為自己所犯的任何錯誤承擔後果。”

千百年來，我們像孩子一樣成長，但當今世界與我們的關係發生了重大轉變。現今的世界已成為全球相互連結、相互依存的世界，它同樣要求我們的行為像成年人一樣，也就是我們對彼此的態度要和諧地適應全球相互連結、相互依存的關係。就像一個20至25歲的人開始工作、生活並在一個新的層面上與世界打交道一樣，人類現在已經進入了成年期。

雖然我們的天性是利己主義的，將自身利益置於他人和自然利益之上，但我們已經到了需要從這種天性中獨立出來的階段——選擇超越這種天性，構建一個建立在積極連接之上的新社會。

數千年來，我們一直在自私地進化，而今天，我們需要在新的基礎上建立連接，在我們的關係中相互支持、承擔責任和考慮周全。如果我們仍然不願意根據大自然對我們的新要求來調整我們的態度，那麼我們將面臨這樣的後果：在個人、社會、全球和生態範圍內，無數形式的痛苦將進入我們的生活。

由於我們不願意提升我們對彼此的態度，以適應當今全球相互連接和相互依存的新形勢，我們承受了許多本來可以減輕的打擊。隨著我們繼續迴避這一轉變，越來越多的痛苦將不斷提醒我們，我們終將不得不走出沙盒。我希望我們能夠儘早做到這一點。

我們已經長大成人，但我們抗拒這種轉變。身為孩子，我們沒有任何義務，但身為成年人，我們面臨著為自己的生活負責的重擔。然而，我們仍然希望留戀童年的玩具和遊戲，在提升彼此的態度方面毫無進展。其實，這看起來很令人不安，就好像我們這些成年人仍然坐在沙箱裡玩玩具卡車和洋娃娃一樣。

而且，這種情況並不限於普通人，世界上那些受人尊敬的大人物們也同樣不願走出這個階段。他們認為，股票、金錢、汽車、美酒和電影等等，都有足夠的東西可以玩：”既然我們有足夠多的玩具可以玩，為什麼還要為共同責任而煩惱呢？”

這是一個大問題。由於我們不願意提升我們對彼此的態度，以適應當今全球相互連接和相互依存的新形勢，我們承受了許多本來可以減輕的打擊。隨著我們繼續迴避這一轉變，越來越多的痛苦將不斷提醒我們，我們終將不得不走出沙盒。我希望我們能夠儘早做到這一點。

先知以賽亞書中有一句名言：「他們必將刀打成犁頭，將矛打成剪鉤。國與國不再舉刀相向，也不再學習戰爭」（以賽亞書2:2 -4）。

雖然在今天看來這聽起來不切實際，但這確實是個預言，而且一定會實現。先知不會犯錯，因為他們看到未來彷彿身臨其境一樣。

這個預言涉及到一個揭示宇宙完整真實圖像的時代，屆時每個人都將知道並感知自然規律是如何控制每個人和每件事物的。這是一種每個人都將達到的理解、感覺和視覺狀態——一種揭示。

我們從這句話中看到了一個聽起來非常理想的沒有戰爭的世界，即”他們要把刀打成犁頭，把矛打成剪枝的鉤子”。當然，在這種狀態下，人們將不需要戰鬥，取而代之的將是創造性的工作。這就是使用”剪枝鉤”和在維持彼此和平的狀態下建造花園的意義所在。

此外，這種和平狀態並不是我們目前所定義的和平，即不發生戰爭或衝突的協定。相反，它描述的是一種最完整意義上的和平狀態，因為”和平”在希伯來語中（”Shalom”）的意思是”完整”（”Shlemut”）；一種進入我們生命的圓滿狀態。

當我們發現自然法則在我們的生活中發生作用，而我們卻與這些自然法則格格不入時，我們就會體驗到這些狀態。當我們希望達到這種狀態時，我們就會達到。在人類發展的某個階段，我們會感覺到，我們無法在脫離對支配我們的大自然真正法則的了解和感受情況下繼續生活下去，我們所欠缺的就是這些法則在我們生活中的揭示。

在人類發展的某個階段，我們會感覺到，我們無法在脫離對支配我們的大自然真正法則的了解和感受情況下繼續生活下去，我們所欠缺的就是這些法則在我們生活中的揭示。

這是一種我們還無法想像的狀態，因為我們還沒有這種願望。展望未來，我們越是痛苦，就越是渴望真正的自然法則在我們的生活中被揭示。然而，不經歷巨大的痛苦積累，也有可能實現這樣的願望。我們越是在生活中進行貫徹豐富連結的學習，越是在自我中心和分裂的驅動力之上用積極連結的需要和重要性來影響彼此，那麼我們就越能創造條件來實現所需的願望，使自己與完全相互連結和相互依存的自然法則保持一致。我希望，我們能透過豐富連結的學習，在使自己更接近在生活中揭示大自然真正規律的願望方面取得長足進步，希望我們能提高對所處現實的認識和意識，並通過這樣做，減輕對各種打擊的需求，使我們走向先知以賽亞所描述的未來的和平狀態。

我們越是在生活中進行貫徹豐富連結的學習，越是在自我中心和分裂的驅動力之上用積極連結的需要和重要性來影響彼此，那麼我們就越能創造條件來實現所需的願望，使自己與完全相互連結和相互依存的自然法則保持一致。

今天大量出現的愛情小說，大約在三、四百年前才開始創作。在這些文字出現之前，人們大多寫的是對上帝的追尋。

當各種技術出現後，人們開始更多地去旅行和交流，越來越失去了內心的聲音。

於是，他們越來越關注人與人之間的連結，尤其是男女之間的連結。在此之前，還沒有以愛情為主題的小說、長篇小說或體裁。這一切都始於莎士比亞時代前後。

卡巴拉的文本從未深入探討過這類主題。例如，大衛王的《雅歌》講述的都是愛，但它講述的是一個人對創造者的愛，一種從靈魂延伸到靈魂的源頭——創造者的愛、給予和連結的更高力量－的真正形式的愛。

有一首歌這樣唱道：”有權忘記歲月，有權選擇時間。有權選擇如何生活，把生命拋在天平之上”（葉甫蓋尼-克里亞奇金《權利之歌》）。

我們有能力消除過去的任何遺憾。如果我們的生活態度是在任何時刻都盡己所能給予一切，那麼我們就有可能活得無怨無悔。

透過對世界的給予，我希望自己能在某種程度上改善這個世界。我不能對世界和人們無動於衷。相反，我希望他們能睜開眼睛，看到更廣闊的前景。