科學家預測，在未來50到100年間，人類將面臨重大挑戰，包括：
基因編輯：到2050年，基因工程的進步可能使人們能夠以過去僅存在於科幻小說中的方式提升自己和後代。
人口老化：到2100年，百歲老人數量預計將從目前的50萬人增加到超過2600萬人。這將給養老護理帶來挑戰，並可能影響移民政策。
消失的城市：氣候變遷導致的海平面上升可能導致部分沿海城市被淹沒。到2050年，美國海岸線的海平面可能上升多達30公分（12吋）。
自然資源枯竭：到2050年，由於人口成長，對自然資源的壓力將增加，全球食品需求預計將增加54%，能源需求將增加56%。
氣候變遷：在維持現狀的情境下，全球氣溫到2050年可能上升3.2°C，導致空氣污染加劇，影響49億人，水資源壓力加劇，影響27.5億人。
然而，這些事情不會像人們想像的那樣發生。我們目前的發展道路將我們直接帶入了一個死胡同。表面上看起來，我們似乎可以透過殖民其他星球、改造沙漠等方法來解決這些問題。我們可以建造、摧毀或徹底改變這個世界，但人類的自我不會讓我們以最終造福人類的方式去做這些事。
相反，我們的利己主義——以犧牲他人為代價享受生活的願望——將使生活變得難以忍受。這將導致家庭成員、父母與子女、鄰居、城市和國家之間無休止的衝突。無論在何處、為何事，我們都無法相處。最終，情況將變得如此極端，我們為了買麵包而帶著武器、絕望地奔跑在荒涼的街道上。這就是利己主義將帶我們走向的未來。
沒有任何發明能拯救我們。我們將利用每一項技術突破來支配、剝削和壓迫他人。我們今天就可以看到這一點。我們真正利用這些技術做什麼？操縱、牟利和控制。
因此，與其追逐空洞的夢想，我們不如提出真正的問題：是什麼阻止了我們真正幸福？
幸福並非在於殖民死寂的星球、製造無人駕駛汽車，或將壽命延長至200年。若能活得有意義,70或80年已綽綽有餘。關鍵不在於活多久，而在於如何活。死亡不可避免，試圖延緩它只是徒勞無功的追求。
我們真正需要的是在有生之年實現永恆與完美的境界。這是真正的解決方案，而不是迷失在最終會毀滅一切的利己主義的干擾中。
我們能說今天比 50 年前的人更幸福嗎？他們沒有我們現在的電子設備，但這並沒有讓他們不快樂。事實上，許多研究表明，今天的人比以往任何時候都更憂鬱、孤獨、焦慮和壓力大，掙扎得更厲害。
如今，人們尋求逃離現實的方式，無論是透過物質、分散注意力的事物，或是無止盡的娛樂。如果有人在這種條件下活到200歲，他們會如何度過額外的時間？難道要用100年沈溺於麻醉的夢境？
我們需要在當下創造美好生活，而解決方案很簡單：培養正向友善的人際關係。如果我們無法建立這種人際關係的升級版，我們將直奔災難。
人們談論世界末日，但他們真的明白這意味著什麼嗎？這個字源自以色列的一座小山，哈米吉多頓山，數千年前曾在此發生戰役。自那以後，這個詞彙成為了世界末日的象徵。然而，我們無需等待這樣的災難降臨。我們可以選擇不讓自己陷入極度痛苦。我們可以讓生活變得和平、美好、充實，不是在50年後，而是在今天。
最重要的是，透過卡巴拉的智慧，我們可以開始感受到存在的下一個階段，更高的世界，從一種狀態到另一種狀態的過渡，從一個生命週期到下一個生命週期的過渡。這就在我們的掌握之中。我真誠地希望每個人都能發現這種永恆的成長和圓滿的狀態，越早越好，從而在過程中免受許多痛苦。

科學家試圖定義幸福時，常依賴外部指標，如高平均收入、低失業率、經濟自由和開放的勞動市場。然而，儘管這些條件看似有利，真正的幸福仍然難以捉摸。即使是慷慨的社會福利和減少不平等，也無法保證人們的幸福感。例如，挪威儘管生活水準很高，但自殺率卻居世界前列。
科學家試圖透過預期壽命、教育、人均國內生產毛額和購買力來衡量幸福，但人們仍然感覺不到真正的幸福。這是因為幸福不是物質狀態，而是精神狀態。
幸福是與永恆和完美連結，是我們不斷調整自己以達到的人生目的。然而，當我們朝著這終極目標邁進時，卻發現自己又在遠離它，這便形成了一個持續的追求過程。這種追求雖伴隨痛苦與掙扎，但並非空虛的痛苦。它們是愛的甜蜜苦楚，​​即渴望與滿足的雙重感受交織而成的幸福感。
例如，兩個人可能多年相思，忍受分離的痛苦，朝著對方前進，夢想團結。當他們終於相遇時，過去所有的痛苦都融入了當下的親密時刻，產生了強烈的幸福感。渴望和滿足這兩股相反的力量越是相互滋養、相互支撐，幸福感就越強烈。
沒有痛苦，就不可能有幸福，而痛苦必然會帶來幸福。這就是為什麼它被稱為“愛的痛苦”，因為沒有先經歷渴望、缺失和願望，就不可能有愛。這些願望恰恰是在追求、走向愛的過程中產生的，它們構成了幸福感的載體。然而，當我們獲得幸福時，它就開始消逝。
因此，幸福必須不斷更新。即使我們與愛的人在一起，也必須不斷培養對他們的新的願望和渴望。透過這樣做，我們創造了距離的幻覺，一次又一次地點燃了渴望和親近的喜悅。
幸福存在於平衡之中，存在於兩股力量之間的中間線。一邊是不斷揭示的奮鬥、渴望和空虛；另一邊是連結、愛和滿足。中間線將這兩股力量結合在一起，確保願望和滿足共同成長。這使我們體驗到永恆和完美，在兩極之間搖擺，但同時存在於兩極之中。
然而，這種理解無法透過外在解釋來傳達。它需要內在的發展，需要人們尚未具備的感知能力的提升。這正是卡巴拉智慧的目的，即「如何接受」的智慧（「卡巴拉」在希伯來文中意為「接受」）。它教導我們如何建構一個容器，讓我們能夠感受到真正、持久的幸福。

經歷戰爭或天災帶來的苦難並不能賦予我們做出最終選擇的自由：自由選擇。在這種情況下，我們只能屈從於命運的打擊，這並非自由選擇。大自然特別關注我們有意識地選擇邁向更高層次發展的過程，否則這根本不是人類的選擇。
從靜止的自然發展階段到植物階段，再從植物階段到動物階段的過渡是在自然的壓力下發生的。今天的人類就是這種演化發展的結果。然而，現在我們必須有意識地踏出下一步，而不是憑本能行事。我們需要以一種全新的方式從動物的發展層次上升到人類的發展層次。這就是為什麼卡巴拉智慧今天作為知識體系浮現。在經歷了靜止、植物和動物階段的發展之後，我們現在內心有一種獨特的傾向，一種超越個人自我、超越自我願望的衝動。
我們處於一種中間狀態。在靜物和植物之間，我們發現了珊瑚；在植物和動物之間，有所謂的“野生犬類”；在動物和人類（希伯來語為“亞當”，源自“Domeh le Elyon”（類似於“至高無上”））之間，我們發現了猿。同樣，在這個世界的人類層面和更高的世界的人類層面之間，有卡巴拉學家。
卡巴拉學家是獨特的。一方面，他們仍然擁有這個世界的動物屬性，但另一方面，他們獲得了更高的層次的品質。與先前在自然本能力量下發生的進化飛躍不同，卡巴拉學家的昇華是自覺的。這就是為什麼卡巴拉教導我們選擇自由、在團隊中工作，以及將自己置於促進內在轉變的特定條件之下。
我們需要將自己從自我控制的狀態中拉出來，提升到更高的狀態，在那裡，我們用一種與自我相反的新發現的正向力量來平衡自我。這創造了一種新的存在，兩種力量在我們體內運作：消極的利己主義力量和積極的利他主義力量。
我們的世界本質上缺乏利他力量，因此我們需要吸引它。當我們做到這一點時，我們將處於這兩種力量之間的平衡狀態。我們把這種平衡狀態稱為「中線」。我希望我們能夠透過自由選擇來達到這種狀態，而不是透過重大戰爭和苦難被迫進入這種狀態。
此外，透過做出正確的選擇，我們可以避免世界末日，甚至自然災害。即使只有一小部分人理解到，防止這種災難的唯一方法是運用某種方法來解釋自然是如何運作的、我們的本性與一般自然的本性有什麼不同、以及我們如何從利己主義的本性昇華到我們之外的全面利他主義的本性，但我們仍然需要認識到，除了這條路，別無選擇。
然而，如果這些打擊不會帶來真正的進步，人類為什麼還要接受它們？痛苦的累積最終會迫使人類思考下一步該怎麼做。換句話說，痛苦平衡了人類的自我。
想像一個拒絕上學的孩子。父母試圖引導他，開始剝奪他的快樂，先是他的球，然後是他的自行車，以此類推，直到他別無選擇，只能同意上學。即使在這種情況下，選擇仍然存在。一個人總是受到某種限制，選擇並不需要絕對的自由。
這樣，我們就獲得了選擇內心態度的機會：從利己主義到利他主義，從分裂到積極連接，從冷漠到關懷，從仇恨到愛，等等。同樣，這也是在獎勵與懲罰之間的選擇。我們需要理解導致我們進入一種被稱為「自由」的獨特狀態的具體條件和環境。

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20世紀最偉大、最著名的卡巴拉學家巴哈蘇拉姆曾就第三次甚至第四次世界大戰的可能性發表過看法。例如，他在《最後一代人的著作》中寫道：「存在兩條發現這一完整（美）性的道路: Torah之路或痛苦之路。擇，還必須將這項工作承擔在他們自己肩上；也就是說，無論是在個人層面還是在民族層面，他們將除了為了他們自己的生存之必需工作之外，他們所做的所有其他一切都應該是為了使他人獲益。
許多人問這是否會發生。卡巴拉學家看到了我們面前的整體管理系統和潛在道路。他們看到每個人和全人類都有選擇自由。
我們可以透過兩種方式在現實中取得進步：痛苦之路或託拉之路——即光之路。托拉之路並非指宗教。它描述的是對自然法則的運作方式、人類利己主義本性如何與普遍利他主義自然法則背道而馳，以及我們如何從利己主義轉向利他主義，從而與總體的自然法則達成平衡，實現和諧、和平與幸福的生活。如果我們選擇按照通常的物質主義道路生活，只關注物質存在，那麼這個世界將不可避免地把我們引向死胡同。它將把我們推向難以忍受的狀態，最終迫使我們提升自己。然而，在我們決定超越當前水準之前，我們可能會經歷極端痛苦，包括第三次和第四次世界大戰的恐怖，以及其他災難性事件。到目前為止，我們看到世界上沒有任何事情正在變得更好。
第三次和第四次世界大戰、生態災難、飢荒、氣候危機、地震和其他動盪都潛藏在自然計畫中。這些事件作為潛在場景存在，等待我們做出選擇。它們的目的是震撼人類，喚醒我們，讓我們意識到有必要進行新的發展，並自願遵循自然界普遍存在的利他法。但如果我們只從純粹的物理角度看待這些威脅，只專注於我們的生存，我們將以最痛苦的方式經歷這些轉變。
如果我們選擇提升自己，與大自然保持平衡，我們將與完全不同的力量連結。我們不是被迫透過痛苦進化，而是影響自然管理系統對我們產生的影響。這樣，我們就不必再被迫透過痛苦來改變自己，而是透過自由選擇來提升自己，達到更高層次的存在。
一切都會變得不同。世界將變成一個美好的地方，我們將融入其中。我們將帶著理解前進，知道事情為什麼會以這種方式發生，以及我們的未來。這種方法將徹底改變我們的生活和態度。
然後，我們將透過所謂的「一道光線」進步，即超越動物性的生存，並產生與更高層次的事物連結的願望。自然的管理系統存在於我們的利己主義感知和感覺之上，我們有責任去掌握它並結合融入其中。我們都需要經歷這個過程，而那些尚未經歷的人終將在他們的時間中經歷。

想像一下，能夠控制自己生活的故事情節，就像在一部根據觀眾反應改編的電影中一樣。許多人可能會覺得這個想法很吸引人，但只有極端利己主義的人會有這種想法。畢竟，我們生活在一個有數十億人的世界。如果我們想改變自己、改變人生道路，就不可避免地會影響其他人的命運。我們不能只按照自己的願望行事而不影響他人。
考慮這種控制是可能的，但完全不切實際。它永遠不會奏效。可行的是完全不同的事情：如果我們真誠地為每個人著想，以有益於所有人的方式思考和行動，如果我們真正理解「好」的含義而沒有錯誤，那麼我們就可以積極地影響我們的生活和世界。
為了實現這一點，我們需要發現更大的格局，即我們都是同一個系統中相互連結的部分。我們無法逃避這個網路。即使我們對他人只是產生負面想法，也會扭曲我們之間的連結系統。系統會如何反應？它會把這種扭曲反映給我們，迫使我們改正。它讓我們回到正確的位置。這就是為什麼很多人不快樂。
我們不斷試圖按照自己的期望塑造彼此，但係統並非如此運作。相反，系統重塑了我們。我們每個人都建立了有缺陷的連接，系統迫使我們修復它們。
如果足夠多的人為了改變這個系統而轉向積極的、關懷的互動，即使是在特定地區或群體中，如果他們真的有這個願望，那麼改變就會發生。然而，這種改變需要個人層面的轉變，而這需要一種新的教育。沒有認真的豐富的連結教育，它就不會發生。
但首先，人們需要培養改變的慾望。今天，這種願望逐漸出現。然後，有了這種改變的願望，人們就可以找到幸福的關鍵，這種幸福不僅是暫時的，而且是永恆和完美的。自然法則影響著每個人與每件事，逐漸引導我們走向永恆與完美的必然結果。我們可以透過成長理解、認知和愉悅來達到這個結果，也可以像電影中的角色一樣，永遠不知道下一個轉角或隔壁房間有什麼新的打擊在等著我們。
我研究並教授卡巴拉智慧已有40多年，透過研究，我可以自信地說，這種方法是為了柔化人類走向最終狀態的過程。因此，當我們能夠輕鬆地拿起鑰匙，開啟幸福、和諧與和平的生活時，就沒有必要忍受持續的痛苦。

人類進步的公式非常簡單：負面經驗推動我們正向轉變。如果我們覺得某些事情確實阻礙了我們，那麼我們就會轉向更好的事物。這就是否定法則：當我們遇到阻力時，我們會向前邁進，迫使我們尋求更好的狀態。
這個過程能否反過來？不能。這是自然法則。如果我們要發展，就需要摩擦。我們必須引發討論、爭論和衝突，但要以友好的方式進行。 「我們來爭論吧！」你無法想像這會釋放出多少能量，帶來多少清晰。當人們不帶敵意地爭論時，他們開始向彼此說出真實的話，並以不同的方式感知它們。他們不再把對方視為對手。在這樣的環境中，反對和評論不再是攻擊，而是理解的途徑。當友善存在時，防禦就會消失，更有成效的交流就會開始。
人們認為他們爭論的是瑣碎的事情，但這是不正確的。沒有什麼是瑣碎的。每一次爭論都是點燃更深層緊張關係的火花。就像戰爭往往始於小爭端，但真正的原因卻是多年未解決的緊張關係。體育也有類似的功能。它們有助於釋放累積的攻擊性情緒。沒有衝突的時刻，我們就無法發展出更好的關係。這是一條自然法則：沒有經歷過仇恨，我們就無法邁向更高層次的合作。沒有邪惡，就沒有善。它們需要被共同管理。
我們如何學會欣賞邪惡，並將其作為善的起點？透過平等對待兩者。然後，我們可以保持平衡，利用正面和負面的經驗來促進發展。我們如何做到這一點？超越善惡。在支持這種提升的環境中，這是可能的。卡巴拉智慧教導我們如何超越我們的自然傾向。在它的幫助下，我們可以學習如何管理我們的天性，並朝著和諧、和平和團結的世界邁進。

縱觀歷史，猶太人從未真正聽從團結的呼籲。每一代都有先賢和偉大的學者出現，敦促人們團結起來。然而，他們並沒有聽從。但先賢們從未放棄，他們繼續呼籲、教導，並盡一切可能喚醒人們，至少減輕他們的打擊。
這始終是我們的使命。來自其他民族的壓力以及我們自己的團結運動，最終將引導我們團結起來。這不僅是一種選擇，而是一種必然。世界上的國家和以色列人民最終都會團結起來，一方面承受外部壓力，一方面接受賢者的智慧。最終，整個過程都是為了引導我們團結。
為什麼？因為和諧、和平的團結狀態是人類發展的目的，而猶太人民在這個過程中為人類樹立了積極的團結典範。當我們向團結邁進時，我們必然會成為榜樣，促使世界其他地區也這樣做。這是一個世代相傳的偉大秘密，但人們卻一再忽略。
一百多年前，西奧多·赫茨爾（Theodor Herzl）寫道，我們還需要幾十年的時間才能明白團結的必要性。然而，我們還是會再次忘記這一點，忽視團結和相互保障，並為此付出慘痛的代價。這就是我們頑固不化的原因。我們對自己所遭受的苦難沒有深刻的記憶。就像小孩子會忘記並重複犯下同樣的錯誤一樣，我們也會走彎路，一次又一次地踩到同一把耙子。
怎樣才能喚醒我們？什麼才是壓垮我們的最後一根稻草？不幸的是，歷史表明，只有巨大的痛苦和可怕的威脅才能將我們從沉睡中喚醒。即使如此，那些遭受苦難最深的人也不明白他們遭受苦難的原因。被送往集中營的猶太人完全不知道正在發生的事情的精神根源。
我們今天的任務是確保這次，我們能夠提前了解苦難來自何處、是什麼原因導致的以及如何預防。如果我們不團結起來，我們必將遭遇過去同樣的不幸、毀滅和苦難。但如果我們團結起來，就能成為世界普遍團結的基礎，從而拯救人類擺脫分裂的利己主義。當猶太人開始團結起來時，世界將欣然接受猶太人無條件、毫不猶豫地建立的團結能力。
然而，這是一項艱鉅的任務，也許是最艱鉅的任務。猶太人不是一個單一的民族，而是來自世界70個國家的代表聚集在一起。在古巴比倫，亞伯拉罕引導來自各國的人們，將他們團結在一個理念下：「愛你的鄰居如同愛你自己」。我們當時接受了這個理念，在某種程度上，這種團結在第一聖殿時期得以實現，在第二聖殿時期也實現了，但程度要小得多。
然而，自那以後，我們離這個理想越來越遠。在流亡、苦難和分散的數個世紀中，自我保護成為猶太人發展的本能，即封閉自己，依靠知識、金錢和生存本能。我們為自己和我們的孩子而活，用非常狹隘的視角看待世界和生活，與將我們與使命聯繫起來的更廣闊的現實脫節。
因此，最大的障礙仍然是：我們如何打動猶太人的心，激勵他們團結起來？我們每個人身上都帶著不同民族的根。這些根來自70個民族，濃縮到一小群人身上，使得團結幾乎不可能。
但團結是可能的。當一切陷入困境時，一場拯救的雨會從天而降，撲滅火焰。然而，只有當人們真正對利己主義的存在感到失望，並真誠地渴望團結時，這場雨才會降臨。一旦這種願望產生，那麼從自然中存在的積極的團結法則中，團結的力量就會來幫助我們。
然而，我們需要踏出第一步，靠自己的力量走向團結。然後，我們就會接受到我們迫切需要的幫助。

的確，在當今世界，我們似乎透過降低他人的幸福感來獲得自己的快樂。這就是我們自我的本質，我們以犧牲他人為代價來享受的願望。我們以他人為參照來衡量自己的幸福感。我們可以看到比自己更不幸的人，並因此感到優越，從而獲得滿足感。此外，我們可以透過戰爭、殘酷的競爭和社會分化看到這種趨勢在全球舞台上的表現。
那麼問題來了：如果我們製造一種錯覺，讓每個人都認為自己比別人優越，那會怎麼樣？如果我們戴著這樣的“眼鏡”，讓我們覺得自己生活在個人優越於他人的泡沫中，我們就會四處蔑視他人，滿意地微笑，而無視他人也有同樣的感覺。這就是我們利己主義本性想要的感覺，所以這確實可以成為我們世界的絕佳專利。
然而，這種利己主義的幸福感遠遠不能給予我們真正的快樂。這種幸福感非常狹隘、短暫且範圍有限。與這種自以為是的、存在於利己主義本性中的幸福感相反，我們可以透過關懷他人來獲得真正持久的幸福。當我們把目光投向讓他人快樂時，我們便踏上了通往真正和持久滿足感的道路。如果每個人都努力為他人帶來快樂，那麼快樂就會自然而然地傳播開來，我們每個人都會因為提升了周遭人的幸福感而感到快樂。
問題是，我們自私的自我拒絕接受這個想法。我們人類尚未朝著旨在讓他人快樂的方向前進。相反，我們卻每個人都在努力讓自己快樂，走向了對邪惡的認可。什麼是「對邪惡的認可」？這是對我們目前利己主義生活方式的認知，即這種生活方式是破碎和不完整的，我們生活在一個矛盾中，一方面我們想要讓自己更快樂，但另一方面，我們發現自己的問題、危機和痛苦越來越多。
卡巴拉學家世世代代都知道這個具體問題的解決方案，他們為我們留下了一種方法，透過這種方法，我們能夠超越狹隘的利己主義局限，發展出一種外向的給予意圖，與他人和自然建立積極的連接，從而上升到另一個存在的層次。
在我們利己主義本性之外，還有另一種愛、給予和積極連結的本性。當我們發現它時，就會清楚地看到生活中我們不需要其他任何東西。有了這種新的本性，我們就能創造並揭示一個完全不同的世界，一個不是由競爭和痛苦驅動，而是由相互體諒、支持、鼓勵和滿足感驅動的世界。我們將發現生活中的真正幸福，以及整個世界的和諧與安寧。這不是烏托邦式的幻想。這是人類進化的最終狀態，我們可以透過了解自然如何以及為何將每個人和每件事物進化到完美狀態，以及如何從破碎的當前狀態轉變為理想、和諧與安寧的最終狀態，來促進我們向這種狀態積極邁進。

一項研究旨在探討人類復仇是否是一種與生俱來的傾向。研究人員透過一個兩階段遊戲對330名4至8歲的兒童進行了測試。
在第一階段，其他四名「玩家」（實際上是電腦控制的化身）接受了貼紙，一名玩家給予該兒童一張貼紙。然後，角色互換，該兒童有機會給予任何玩家一張貼紙。
在第二階段，一名玩家從孩子那裡偷走了一張貼紙，然後孩子有機會從另一名玩家那裡偷走一張貼紙。
研究結果表明，孩子們會迅速報復偷走他們貼紙的人，但不會獎勵給予他們貼紙的人。這顯示報復的驅動力比回報善意的傾向更內在或更早出現。
這顯示復仇是人類與生俱來的本能。卡巴拉學家的著作中把這種現象描述為「efsed mi karen」（從基金中損失）。
假設我口袋裡有一美元，突然不見了。我會左思右想，想知道「它可能去哪裡了？」我會拼命尋找，彷彿我的生命取決於它。為什麼？因為它是我的，我擁有它，現在它不見了。這種損失的感覺比美元本身的價值更強烈。我感覺就像損失了二十美元。這就是人類對損失的感知。
這種認知同樣適用於他人造成的傷害。如果有人傷害了我，我會感知到這種行為比傷害本身嚴重十倍。他們對我的負面態度似乎比實際行為嚴重得多。
那麼，為什麼我們不像尋求報復那樣強烈地表達感激之情呢？這是因為我們天生認為我們應該得到善待。從出生開始，母親就告訴我們，我們是世界上最優秀的，我們是特別的。當有人給我們一些東西時，我們把它當作是欠我們的。我們可能會快速地說一句“謝謝”，但在我們的頭腦中，我們只是接受了我們認為應得的東西。然而，當某些東西被奪走時，我們會感到十倍的不公平。
這就是為什麼孩子本能地尋求報復。如果有人對他們不公，他們就會強烈地想要報復，甚至樂此不疲。我非常理解這一點，因為我也曾經像孩子一樣。我清楚地記得這些時刻。
我身上發生了什麼變化？為什麼我不再尋求報復？我意識到我們都有一個共同的願望，那就是傷害他人最終會傷害自己。
這種理解讓我以不同的方式對待生活。最好還是讓步、退一步，避免不必要的衝突。這種方法能帶來和平與安全感，確保至少身邊的人對我保持中立或正面的態度。關鍵是要時時注意不要傷害他人。但如果傷害已經造成，就必須做好應對不可避免的後果的準備。
有些人認為，復仇總是要在報復的願望和寬恕的機會之間做出選擇。但誰真的有「寬恕的機會」呢？通常，人們避免復仇不是出於道德上的優越感，而是出於無奈。也許復仇者比較軟弱，無法採取行動，或是隨著時間的流逝而忘記。人天生就是自私的小動物。如果有機會，他會毀滅另一個。
然而，更重要的是我們能否積極利用天生的報復心理。如果我們能夠正確地利用這種報復心理，那麼它就不再是報復，而成為一種教育形式。
這是如何實現的？例如，如果兩個人下棋，其中一個總是技高一籌，那麼技不如人的一方可能不會覺得自己受到了傷害。相反，他們可能會認識到，棋藝高超的一方是在教他們。然而，他們仍然會感到不舒服，因為獲勝的一方更擅長下棋。即使沒有惡意，自卑的感覺也會揮之不去。
那麼，我們如何從狹隘的報復轉變為更強大的成長動力？我們如何從爭強好勝轉變為真正的進步？我們需要換一種思考方式。假設有人想要看到我失敗，看到我貧窮或崩潰。真正的勝利在於達到一種狀態，讓那個人羨慕我的成功。與其把精力浪費在報復上，我應該專注於超越自我，變得更強、更成功、更聰明。這才是最終的回應。
我更應該認識到，對我造成的傷害其實是有益的。我的對手不知不覺地推動我前進，迫使我成長。現在回想起來，我應該說：“謝謝你對我所做的一切！”
這種認識將復仇轉化為一種教育過程。那個試圖傷害我的人現在看到我已經超越了他，而他自己卻在我之下。當我告訴他：「我希望你也能像我一樣超越自己。」這才是真正的致命一擊。這確實是一種「戰鬥的快感」。