問題：您說過，我們應該用自己來填充十內部的空的地方。現在我得知了這個地方是由創造者來充滿的。我是誰，我的角色是什麼？
回答：我們的作用是確定在我們之間的空的地方是什麼。我無法到達我的朋友且無法接近他，我的利己主義不允許這樣做。
因此，我請求創造者通過祂自己將我們團結起來。創造者將我們與祂自己結合在一起。這就是我們需要感覺到並請求創造者的地方。
精神工作中最重要的時刻是，當我們確定我們彼此之間有多疏遠，而同時我們又有機會通過創造者而互相更接近的時候。
我們請求、要求、懇求祂團結我們。這是我們前進中最關鍵、最必要的一點。因為正是這一點改正了我們，團結了破碎的Kli （容器）。
問題：我不能在不同情況下為我的朋友做擔保人，因為我這樣做限制了我的自由。我需要做什麼才能達成承諾相互擔保的願望？
回答：閉上你的眼睛，融入到團隊中。做他們所做的一切。試著融入他們的精神。
問題：在這十之中，我們都在為團結做出巨大努力。有時我覺得和一兩個朋友更親近。我不知道這是否正確，該怎麼辦？但我對此感到內疚。
回答：你只要繼續下去，你就會明白如何更正確地行動。我不能說什麼，因為如果我說了，就等於偷了你的東西。搜尋是精神工作的一個非常重要的部分。
問題：如果我們在朋友之間用給予來行為，這是否意味著我們在信念超越理智中工作？
回答：總的來說，是的。這是一個開始，然後你會看到會發生什麼。
問題：我們對創造者的看法是否也會產生出必要的改正，以使創造者揭示在我們內心中？用哪種方式？
回答：毫無疑問會的!怎樣實現呢？在更高之光的影響下，那是我們通過彼此為了對方以及從我們內在朝向創造者的努力而喚醒的更高之光。
問題：Rabash寫道：……他必須超越理智地相信，想像他已經被獎勵以在他的器官中感覺到的對創造者的信念，他看到並感受到創造者作為好的只做好的行善者領導整個世界。他在這段話中所說的這些器官是什麼？一個人如何感覺到它們呢？
回答：器官是給予的品質。在我與朋友的關係中培養的給予的品質中，我將開始揭示出創造者。
問題：當通過我們的祈禱，離開團隊的朋友回來時，是否可以將此看作是與創造者接近的狀態？
回答：是的，這很好。畢竟是更高之光在作用。
問題：在我們的世界裡總是有一些障礙，我們試圖通過祈禱來一起克服它們。這就夠了嗎？還是有其他建議？
回答：目前這就夠了，然後你會發現其他的可能性。
問題：相信先賢的信念是什麼意思，一個人如何走到這步？
回答：我們必須把卡巴拉學家給我們的建議，Rabash在他的文章中寫的東西作為基礎，並實施它。
問題：如果我們只有五個自私自利的感官的器官，我們怎麼能用所有的器官來感覺創造者呢？
回答：你有更多的，數以百萬計的感覺：味覺、色覺，等等！我們還不知道那些。然後你會看到在我們內部有多少種不同的感覺的可能性。
問題：個人的Kli （容器）在信念超越理智中，與十團隊的Kli （容器）在信念超越理智中，兩者有什麼區別？
回答：我們所說的個人Kli是指一個團隊。否則還能有什麼Kli ？你自己並不是一個Kli 。你自己只是一個黑點。
問題：信念超越理智，與自我催眠有什麼不同？
回答：信念超越理智；它是根據卡巴拉學家告訴我們的精神Kli（容器）的清晰構造。而在這裡，我必須遵循Rabash、巴拉蘇拉姆和其他卡巴拉學家所寫的指示。
問題：書中說要相信先賢，並閉著眼睛行走在整條路上。什麼叫“行走在整條路上“ ？
回答：整條路的意思是，當屏幕（Masach ）高於利己主義的願望（Aviut ）時，你需要將給予的品質施加在你所有的利己主義願望之上。
問題：您說過，最重要的是到達團結，即使是在最小的層次。團結性怎麼能被劃分為不同的層次？團結難道不是絕對的嗎：要么我們有，要么我們沒有？
回答：每個層次都有自己的團結的程度。我們有一個願望，針對這個願望我們有更高之光。這一切都以125個程度分級，每個程度都有自己的改正。然後有到下一個程度的上升，有破碎的揭示和它的改正，如此繼續。也就是說，一切都在每個程度上重複自己。然而，這些重複互相之間完全不同。
問題：什麼是團結？
回答：團結就是你們朝著同一個目標努力工作，這團結了你們。
問題：我們是否每次都向創造者提出不同的要求，還是最終應該達成一個普遍的公式？
回答：在實踐上我們的要求總是一樣的。但由於它來自新的條件，因為我們的願望和意圖每次都在變化，所以在我們看來，我們一直處於不同的環境中。然而，請求始終是相同的：團結起來。而其結果也應該是一樣的。
事實上，卡巴拉的智慧是一種非常簡單的智慧；它沒有什麼複雜的東西。有創造物，有創造者，還有一種使它們相互接近的方法。但由於我們通過我們的感覺和意圖參與其中，整個悲劇就在我們身上上演。所以，這並不容易。這就是精神發展的美麗所在。
問題：我們必須持續與朋友們保持這種連接，不斷地尋找這種公式嗎？
回答：持續不斷地。我們一直在談論它，並付諸行動。
評論：但是有些朋友會階段性地脫離連接。
我的回應：你必須確保他們不要掉落。始終支撐他們，每次都要從點名開始：誰在，誰不在，為什麼不在，等等。你精神世界的未來取決於此。
問題：即使沒有他們的參與，這也是完美的禱告嗎？
回答：沒有他們，你將無法做任何事情。因此，即使是自私自利的，你也應該關心他們的參與，以促進你的進步。
問題：在破碎之前，創造者創造的第一樣東西是什麼？您說在破碎之前，願望不是自私自利的。那麼在破碎之前，它有什麼品質？
回答：在破碎之前，有著接收的品質，它完全在Bina層面的意圖的控制下。這就被稱為亞當在伊甸園中。
然後一個屬於Hochma ，Hochma之光的的品質的願望被添加了。這就是為什麼當不僅屬於為給予而接收的Kli （容器）的一部分，而且屬於為給予而給予的Kli （容器）的一部分都被打碎了的時候，破碎就發生了。因此，我們必須從頭開始我們的工作。
問題：我們怎樣才能學會帶著快樂處於相互擔保中？每當我試圖去思考這個問題時，身體就開始尋找不同的花招。利己主義喊道：“除了不要相互擔保，什麼都可以！“
回答：身體是正確的，它不想要它。你應該怎麼辦？你應該認真關注這個問題，並真正從早到晚努力處在一種內心的意圖中，在對朋友的渴望中，你應該請求這樣努力。通過接近他們，你將顯示出創造者。否則，你將仍然是一隻小動物。
問題：我們如何向創造者請求祂想要給予的東西，而不給祂設置條件？
回答：如果你請求連接，從這樣的請求中你將能夠轉向創造者，要求祂連接並充滿你，這是祂等待你的最美麗的請求。
問題：如何確定一個人在相互擔保中對十團隊的影響給他們帶來了精神成長？我如何評估自己的行為？
回答：首先，不管我看到什麼我必須採取行動。重要的不是我看到了什麼，而是我如何能真正影響我的朋友。
如果我看到我影響的結果，那麼也許這就像對我努力的回報，而不是精神上的提升。因此，最好不是去看結果，而是採取行動，正如他們所說的，在黑暗中採取行動。不要等待積極的反應或者來自上面的某種批准。
最好是我們有目的地在一個方向上做出努力。然後你會看到你是如何開始以給予的品質、以信念超越理智的品質來接受的。也就是說，你要工作，而且你會有更多的機會和力量去行動。
問題：我經常發現自己處於一種狀態，有邪惡的想法和願望。我怎樣才能一次又一次地將我的心重新導向創造的目的？這越來越難了，這對我來說是一場鬥爭。
回答：是的，這是個鬥爭的過程。這有兩個原因：要么是上升到了更高的程度，要么更可能是朋友之間的連接越來越弱。這也是上升到下一個程度的結果。
加強團隊中的連接，你會看到一切都變得輕鬆、自由和快樂。
評論：我們無時無刻不生活在恐懼中、擔心別人說什麼、擔心自己會被解僱、擔心自己會被關進監獄、擔心銀行會關閉、擔心自己會生病、擔心自己會被欺騙、擔心自己會被少付工資、擔心自己會多付給別人、擔心自己會得罪人、擔心自己會被冒犯，有對未來的恐懼、也有對現在的恐懼。這就是我們的生活。為什麼會有這樣的安排？
我的回應：攪動一下你們。你們都是利己主義者。只要給你們一些鬆懈，就這樣，你們已經在躺著曬太陽了，或者在沙發上，或者在河邊，或者在海上。
問題：所以恐懼是最能激起人的鬥志的東西？
回答：是的。沒有別的辦法。
問題：我身上有什麼恐懼？
回答：恐懼我得不到足夠的東西。從最小的到一些最大的填充物。
問題：怎樣才能克服這種恐懼？
回答：放鬆。讓生命之河自由地流過你。
更高的力量支配著一切。所以你越是把自己交給它，越是接近它，你就越想感受它的治理、它的流動、它的計劃和它的目標，你就會完全擺脫你徒勞的問題。
你離它越近，你就越放鬆，因為你讓自己沉浸在它的流動中。但有必要努力以某種方式與這種流動連接起來。
意思是說，有這樣一個場景和這樣一個程序來解釋我們為什麼會被恐懼所撼動。你必須慢慢地去做，這樣所有的恐懼就會減少和消失。把所有這些恐懼轉移到它們的源頭：創造者。這都是來自於祂。祂是故意這樣做的，以為了讓你轉向祂，這樣所有的恐懼就會變成相反的，變成快樂和一致。
問題：我對祂的呼籲應該是什麼？
回答：“請讓我感知到一切都來自於祢，因此是仁慈的、善良的和永恆的“ 。這就是全部。
問題：就這樣？就沒有恐懼了嗎？
回答：什麼都沒有。
問題：精神上是否有恐懼？
回答：精神上的恐懼是不同的。它來自於你沒有做你能做的事。事實上，你可以超越所有的障礙，把它們都帶到它們的源頭——創造者那裡，從而擺脫所有阻礙你的思想和願望，並在祂那裡消解。
問題：這是精神上的恐懼嗎？
回答：是的。就是說，不要著急，不要抽風。簡單地通過形式等同的方式，盡可能多地溶入更高的力量。這就是工作開始的地方，對自己的艱苦工作。但總的來說，沒有什麼好怕的。
2022年2月28日 
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