目前，我們正在以色列佩塔提克瓦舉行世界卡巴拉大會，有來自 30 多個國家的 2000 多人參加，還有世界各地成千上萬的虛擬參與者。

大會的主題是敞開我們的心。我們如何能盡可能地向所有人敞開心扉？要盡可能地向每個人敞開心扉，我們必須認識到，像這次這樣的聚會就發生在我們每個人的心中。

為了揭示創造者，我們所需要的就是每個人都向每個人打開心，在每個人的心中都有自己的位置，然後透過這樣做，我們打開了我們的集體之心。這就是本次大會的意義所在。

在大會上，我們專注於引導自己將我們的心合而為一，並藉此更接近創造者——愛和給予的更高力量，它在我們的心合而為一的地方揭示出來。如果我們的目標是揭示創造者，那麼這就是我們的方法。

因此，那些尋求發現和獲得創造者的人別無選擇。人類最終必須走過一條充滿苦難、挑戰、思想和願望的道路，直到我們達到一種狀態，讓我們內心的障礙消失，讓我們的心團結在一起。這才是終極目標。

因此，人類年復一年、日復一日地前進，遇到各種各樣的挑戰，直到認識到唯一的出路就是與不斷試圖將我們彼此分離的利己主義本性作鬥爭。在卡巴拉的智慧中，我們了解到創造者是如何維持人與人之間的這種分離狀態，以便為我們彌合鴻溝的努力留出空間。

因此，起初我們觀察到，每個人都主要關注自己的利己主義願望，而我們別無選擇，只能努力尋求彼此間的親近和連接，在共同的願望中團結起來。這就是我們所說的作為”一顆心”，也是卡巴拉學家巴魯克-阿什拉格（Rabash拉巴什）在信中提到的目標。

我記得在跟隨Rabash(拉巴什)學習了幾年後，我在特拉維夫的不同地點舉辦了卡巴拉入門講座，結果這帶來了幾個新學生。我邀請這些學生參加一次聚會，為此，有一次我和Rabash(拉巴什)例行在公園散步時，我曾問他：”我們應該和他們討論些什麼呢？”

他問我要菸盒裡的鋁箔紙。我給了他。

然後他開始寫他的第一篇文章題目是”社會的目的-1″，其中寫道： “我們聚集在這裡，是為了給所有希望遵循巴拉蘇拉姆的道路和方法的人建立一個社會，透過這種方法，我們可以攀登人類的高度，而不是停留在野獸的層次……”

從那天到現在已經過了近 40 年，但這個話題沒有任何改變。雖然很多人都聽說過這個話題，但改正的過程和方法與古代卡巴拉學家幾千年來所闡明的一樣。

現在，成千上萬的人正在做出特別的努力，團結在一起，將他們各自的心連接成一顆集體的心。這顆心由許多不同的部分組成，它們之間的連結創造出一個為了在其中揭示出創造者的容器，那一為了每個人的創造者。換句話說，為了揭示創造者，我們所需要的就是每個人都向每個人打開心，在每個人的心中都有自己的位置，然後透過這樣做，我們打開了我們的集體之心。這就是本次大會的意義所在。

根據2023年9月30日世界卡巴拉大會第1課改編。由卡巴拉學家邁克爾-萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

“上帝”和”創造者”這兩個詞會給人帶來不同的感受。

宗教、信仰和一般人更容易將”上帝”一詞與某種力量聯繫起來，這種力量填補了我們周圍的空白，存在於我們之外。

我們可以要求創造者做什麼，祂就會做什麼。也就是說，一方面，我們像創造者劇本中的人物一樣無能為力，但另一方面，我們又能控制自己：如果沒有我們的請求和要求，我們永遠不可能揭示創造者的永恆和完美。

然而，創造者每時每刻都在創造著世界、我們和我們身上的一切，這就需要我們每時每刻都對這種影響做出反應。通過以某種方式調整我們的反應，我們可以認識到我們是創造者的創造物，創造者是唯一的、永恆的、完美的給予力量，祂為了特定的目的創造了我們。

在希伯來語中，”創造者”一詞是”Boreh”，由”Bo”（”來”）和”Reh”（”看”）兩個詞組合而成。也就是說，”創造者”是一個廣泛的名稱，涉及到我們的動態參與，以達到對創造者的揭示。

因此，”創造者”比”上帝”更具有強制性。創造者對我們有所期待。創造者期望我們做什麼呢？

那就是我們發現自己完全依賴於創造者，只有創造者才能使我們與祂平等，我們將開始要求祂改正我們，將我們的利己主義本性轉變為祂的給予的本性。

我們可以要求創造者做什麼，祂會就做什麼。也就是說，一方面，我們像創造者劇本中的人物一樣無能為力，但另一方面，我們又能控制自己：如果沒有我們的請求和要求，我們永遠不可能揭示創造者的永恆和完美。

我們如何要求創造者做什麼？

這就像小孩子向父母提出要求一樣，無論父母說多少次”不”，他們都會固執地堅持自己的要求。創造者的這種持續要求使我們進入一種狀態，卡巴拉學家稱之為”我的兒子打敗了我”。我們開始覺得自己是創造者的孩子，創造者創造我們就是為了讓我們與創造者建立這種關係。

根據 KabTV 與卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士於2022年4月28日和2023 年5月22日播出的視頻節目“邁克爾·萊特曼博士新聞”。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

問題：是否可以認為，從”個體與總體等同”的規律出發，為了揭示出更高的力量團結到十團隊就足夠了？

回答：是的，一個十就足夠。甚至兩個人也夠。當兩個人共同渴望超越他們的利己主義時，為了粘附到創造者而互相團結，清楚正確地做每一件事，儘管這非常困難，但他們可以實現自己的目標。

如果人們團結在一個十人團隊中，那麼比他們與一百個人，一千個人等等團結起來就容易得多。同時，對揭示創造者的感覺也會變得更加強烈。

問題：一個人由數十億不同的分子和原子組成，但看著他，我看到的是一個完整的身體。創造者也是這樣嗎？祂是否把十個人看作最小的細胞？還是祂把我們分開來看？

回答：創造者看到每個人。但為了讓我們與祂互動，我們需要像祂一樣。如果至少有兩個人互相結團結，我們就能實現與祂的相似性，也就是說每個人都取消他的利己主義並與對方互相連接。然而，在十團隊中這樣做更容易，也更正確。

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摘自KabTV的視頻節目”精神狀態”5/10/22

如何感覺到創造者？如果我想感覺到自然界存在的任何一種力量，那麼我就必須與之相匹配，就像在接收一個無線電波時，必須將無線電接收器調到其位置。只有這樣，我才能聽到這個波有廣播。這意味著，這一切都取決於接收器。

創造者以無數波、所有範圍和所有形式充滿整個宇宙。它是一種普遍的、包羅萬象的浪潮，它創造並支持著整個現實。我們如何捕捉它？

卡巴拉學家說，我們只需要一個接收器來捕捉和探測這個波。然後我們將看到這個接收器給出了多少可能性，就像一個可以調到任何波段的收音機，我們可以相應地聽到存在於接收器之外的一切。這就是我們將能夠以各種形式感知創造者的方式。

達成創造者有125個程度，每一程度都有直接之光和反射之光的10個Sefirot和更多的更高力量的表現。通過這種方式，我們通過改變自身的品質來逐漸揭示創造者。畢竟，是人必須使自己成為更高力量的接收器。創造這樣一個接收器的方法被稱為卡巴拉科學，即達成創造者並在一個人內部揭示出祂的方法。

創造者不會在其他地方揭示出祂自己；只有在接受者內部，每個人通過加入十個朋友並獲得他們的品質，吸收他們的內在品質來構建自己。事實證明，整個十都在我的內部，這就是我如何揭示出連接所有這十個部分的內在力量的方式，它被稱為創造者，意思是“來和看“ （Bo-Re ）。

開始構建這樣一個使創造者在其中被揭示的接收器，被稱為走出埃及。我開始通過信念超越理智，通過Bina的力量，即給予和連接的力量，在不同的和外來的願望之間建立連接。而當我創建了這樣一個超越利己主義力量的連接網絡時，我在其中揭示出創造者，這被稱為創造者對創造物的揭示。

我們在離開埃及後，在一個稱為逾越節（Pesach ）慶祝的狀態下，到達這種揭示，逾越一詞源自單詞“過渡“ （Pasach ），意思是超越我們接受的願望向前邁進了一步。

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摘自“每日卡巴拉課程“4/11/22的第二部分，巴拉蘇拉姆的著作《為光輝之書的完成所作的講話》。

問題：你說過，我們應該為了我們的朋友盡可能清楚地請求。這是否意味著邀請創造者在心和頭腦中採取行動，以為了感覺到朋友更接近自己？

回答：是的。我希望創造者在我的心中，在我的頭腦中，在我的思想中，在我的整個身體中行動，這樣祂就會指導我的行動，思想和心，這樣祂就會在我的一切中，組織和做這一切!

事實上，這就是創造者所做的，但我們需要揭示祂！這就是我想要的——感覺到祂穿透了我的整個生命，在我的頭腦和心中，祂引導一切，祂決定一切。

我想按照創造者想在我身上完成的去做。而且我只把自己交給祂，也就是說，我限制我的利己主義，希望祂對我做祂想做的事。

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摘自1/9/22國際大會“超越我們自己”，第七課“請求創造者充滿我們之間的空間”

問題：如果我們在朋友之間用給予來行為，這是否意味著我們在信念超越理智中工作？

回答：總的來說，是的。這是一個開始，然後你會看到會發生什麼。

問題：我們對創造者的看法是否也會產生出必要的改正，以使創造者揭示在我們內心中？用哪種方式？

回答：毫無疑問會的!怎樣實現呢？在更高之光的影響下，那是我們通過彼此為了對方以及從我們內在朝向創造者的努力而喚醒的更高之光。

問題：Rabash寫道：……他必須超越理智地相信，想像他已經被獎勵以在他的器官中感覺到的對創造者的信念，他看到並感受到創造者作為好的只做好的行善者領導整個世界。他在這段話中所說的這些器官是什麼？一個人如何感覺到它們呢？

回答：器官是給予的品質。在我與朋友的關係中培養的給予的品質中，我將開始揭示出創造者。

問題：當通過我們的祈禱，離開團隊的朋友回來時，是否可以將此看作是與創造者接近的狀態？

回答：是的，這很好。畢竟是更高之光在作用。

問題：在我們的世界裡總是有一些障礙，我們試圖通過祈禱來一起克服它們。這就夠了嗎？還是有其他建議？

回答：目前這就夠了，然後你會發現其他的可能性。

問題：相信先賢的信念是什麼意思，一個人如何走到這步？

回答：我們必須把卡巴拉學家給我們的建議，Rabash在他的文章中寫的東西作為基礎，並實施它。

問題：如果我們只有五個自私自利的感官的器官，我們怎麼能用所有的器官來感覺創造者呢？

回答：你有更多的，數以百萬計的感覺：味覺、色覺，等等！我們還不知道那些。然後你會看到在我們內部有多少種不同的感覺的可能性。

問題：個人的Kli （容器）在信念超越理智中，與十團隊的Kli （容器）在信念超越理智中，兩者有什麼區別？

回答：我們所說的個人Kli是指一個團隊。否則還能有什麼Kli ？你自己並不是一個Kli 。你自己只是一個黑點。

問題：信念超越理智，與自我催眠有什麼不同？

回答：信念超越理智；它是根據卡巴拉學家告訴我們的精神Kli（容器）的清晰構造。而在這裡，我必須遵循Rabash、巴拉蘇拉姆和其他卡巴拉學家所寫的指示。

問題：書中說要相信先賢，並閉著眼睛行走在整條路上。什麼叫“行走在整條路上“ ？

回答：整條路的意思是，當屏幕（Masach ）高於利己主義的願望（Aviut ）時，你需要將給予的品質施加在你所有的利己主義願望之上。

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摘自1/8/22國際會議“超越我們自己”，第五課“通過信念超越理智前行”

你希望有一個創造者的位置嗎？那就讓開吧!讓開一點，為祂騰出空間!這就是所謂的限制自己。

取消你的利己主義，限制它、壓制它，把位置讓給他人。我們需要縮小到這樣的程度，使我們都適合在整個宇宙的一個中心點上。而我們周圍的整個巨大的範圍，從我們的利己主義中解放出來，將成為我們給予創造者的地方。這就是為什麼創造者被稱為“一個地方“ 。

去到我們遠離我們的利己主義的程度上，我們正在為創造者騰出空間，而利己主義本身就佔據著這個地方。

我們把我們所有的利己主義限制在一個點上，創造者對這個點說：“我已經創造了邪惡的傾向“ 。事實上，除了我們存在的這個點，祂沒有創造任何東西。除了它之外，其他的一切，都是創造者的品質。

除了最中心的一點，我們把這整個區域從我們的利己主義中解放出來，在這整個空間裡我們粘附於創造者。是我們把創造者帶到了那裡，在那裡揭示了祂。也就是說，我們在給祂加冕，把祂作為我們的國王，來統治這整個區域，我們給了祂一個地方，讓祂在整個現實中被揭示並控制我們所有人。

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摘自“每日卡巴拉課程” 2/16/22第二部分，巴拉蘇拉姆的著作《卡巴拉智慧的導言》。

問題：上早課是否意味著來到了創造者的房子？

回答：不是。這只是處於某種機械的連接之中。

創造者的房子是Kli（容器），它由想要連接在一起的各種利己主義部分組裝而成，以便創造者在其中揭示祂自己。那麼這個Kli可以被稱為創造者的房子。

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摘自1/8/22國際會議“超越我們自己”，第五課“通過信念超越理智前行”

我們必須想像我們生活在創造者之中。他絕對包圍著一切，充滿了一切，控制著一切，分別移動著我們每個人並移動著我們所有人一起行動。這就是我們真正的狀態，只是我們的利己主義不允許我們感覺到它。

在這個世界上，創造者對人的揭示就是卡巴拉智慧。我們怎樣才能這麼做？一方面，我們對著這樣的事實做出適當的努力，即創造者存在於這個世界中，控制著這個世界，創造一切，除祂之外沒有其他。

另一方面，我們必須清楚地到達這一狀態，清楚意味著當我們取消我們的利己主義，並努力通過力量來揭示創造者，並成為與祂相似的人。所有這一切都將我們引向祂的揭示。

這並不是艱苦的工作。我只需要調整到我的心和思想，以適應我正在為之努力的事實，我想要揭示出祂。

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摘自1/8/22國際會議“超越我們自己”，第五課“通過信念超越理智前行”

問題：我們如何填補我們與創造者之間的空間？

回答：這很簡單。我們努力幫助彼此接近彼此，團結起來，從而揭示出創造者就在我們中間。

祂沒有去任何地方；祂沒有隱藏。是我們，由於我們的利己主義，我們彼此的相互排斥，在我們中間把祂隱藏了。而現在，當我們努力接近，並逐漸地在我們的努力程度中理解、感覺和互相幫助時，在同樣的程度上，我們揭示出一直在我們之間的創造者。

正如他們所說的，祂只是處於隱藏中，在流放中。現在我們在把祂從這個流放中拉出來並請求祂揭示。

問題：如果我們之間的空間是由於對連接缺乏興趣而建立的，我們怎麼能請求創造者填補我們之間的空間呢？

回答：你們必鬚髮展這種對連接的興趣。否則，你就不會到達任何東西。你們必須始終感到你們之間有著空虛，你們必須戰勝這種空虛，直到你們處於一個願望中，而創造者將在其中被揭示出來。

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摘自1/9/22國際大會“超越我們自己”，第七課“請求創造者充滿我們之間的空間”