問題：如果人不是單獨存在的，那麼他為甚麼會感到整個現實似乎就是為他一個人而存在的，並且創造者單獨地對待他？
答案：每一個人都具有特定的排他性的程度。這部分來自創造者，我們每一個人都有，這是每一個人的根源，只有它讓人與別人不同。
這迫使每一個人都實現他的獨特性，真的是這樣：「全世界都是為自己而創造的！」而且每一個人都要這樣去說和確認。但不是多虧他人，而是為了他人。
是我改正世界，而所有其他人只不過是我的部分，這讓我把所有一切看成是似乎這一切取決於我。我應該借助我的愛之力與他們連接起來——這由我來決定。
當我的點與他人連接，我變為他們的身體的「頭」，而這是所謂的「共同的靈魂」。
這一切都是由我來決定並建立關系的，而且把所有這一切由創造者的光來充滿，也就是說，我對他們而言是源泉，是創造者。
也有你，你也完成同樣的動作並把他人，包括我，與自己連接。
你也為共同的身體變為「頭」，但這身體已經是另一個身體，那是因為它是由你的正確的對他人的態度而決定的。
我們每一個人都是這樣——個別的個性，誰也不阻礙誰，相反，是補充對方。
你感到，創造者是單獨對待你的，但它只有通過團隊才能這樣做。類似地，你也只有通過團隊才能對待它。
創造者是在我們所有人之間發現的。就這樣最高之光開始統治——在給予的願望中，在所有靈魂間的團結中。
當所有這些給予的品質連接在一起，出現了發現創造者的容器——給予之網。
而對願望本身進行Tzimtzum Alef（第一個限制），以便它甚麼都不接受。只有通過團結願望的關系，在屏幕和反射之光那裡才能接收到。

來自2010年9月5日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

要理解：在《光輝之書》中我們所閱讀的那一切都發生在我們的團結之中。
我們間的關系創造（產生）「空間」、新的維度，就在這裡創造者會顯露出。畢竟這空間本身不存在。
但如果我們每一個人，借助自己的心裡之點追求與他人團結，我們共同努力就能建立這空間、我們間的關系網——以顯露給予的品質、創造者。可以把這個空間叫做團隊。
人們一直在問：「精神世界處在何方？在上面？在下面？還是在旁邊？」在祈禱中是這樣說的：「它的偉大性在哪裡？」哪裡都有，它沒有位置。
你借助對他人的態度必須來建立這個地方。你們在一起來創造精神的空間，並在那裡發現創造者。
而創造者本身被稱為「地方」，那是因為只有在那個為它創造的「地方」才能感到它。
創造者不處於任何空間。我們自己要建立這空間——共同的、已改正的願望。這願望與創造者的給予品質是相同的。那時我們在它內部裡發現創造者。
創造者只有在品質相同的情況下、在適合的地方才能出現——就在同樣的給予的品質中。沒有其他機會。
這地方就是聖殿、創造者的房子——獲得Bina品質的Malchut的願望 。因此它被稱為Beit Ha Mikdash——神聖的房子。Malchut是房子，而神聖是Bina的給予品質。

來自2010年9月8日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：怎樣能一直留在「精神的彈道」上，也就是說，處於做出決定的那一點：精神領域、團結高於物質的成就？
答案：一旦我們成功地在我們之間建立這種關系、「發現創造者的地方」，那它就會立刻消失，以便讓我們有機會再一次做出這種決定。
每一秒都應該是「開頭」。而只有在強大的環境的幫助下，我們才能不斷做出決定。只有環境能讓我們保留關系。而依靠自己只能在一秒中支持該決定……
要把自己放在正確的環境中，就像一粒糧食在土壤中那樣，從它那兒獲得目標的重要性， 只有在那時你才能通過連接所有決定的點來形成一條向往目標的線。

來自2010年9月8日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

我們的所有物質的品質都屬於動物的層面，但我們要在自己內部樹立「人」：「與創造者相同的」（亞當），也就是處在給予中。
而給予只有在團隊中才能實現，在對朋友們的愛之中，以達到創造者。通過我們的相互關系我們來建立跟創造者一樣的願望——即來建立發現創造者的地方。
從這裡可以理解，我們的身體所具有的個別的品質和能力根本就與精神領域無關。
對於精神世界而言，我只能與心裡之點一起工作，而要忽視所有其他「物質的」品質，因為我借助它們無法在它們裡面發現創造者，它們只不過是輔助性的——以便讓我在「應付它們的」情況下總是寧願選擇給予而非接受，「高於知識的信念」。
但最主要的是心裡之點。我要把它與親近的人、朋友連接起來。
而現在我要做出正確的決定並確定，我在哪裡能夠成功——不是在精神世界，而是在心裡之點中的團結。就在這個地方，一旦它在最小程度上變得與創造者相同，創造者就會顯露。
我要一直去解釋這個問題，只有這能決定精神進步的成功。

因此這一點被稱為「變化之始」（Rosh Ashana）——這決定一直都要意味著新的開頭。畢竟我們進步的那條線是由許多小點兒組成的。
精神的道路是一系列的點，在各個點之中具有「灣區處」，也就是在以前的和下一個點之間具有「距離」。那時它們就形成一個精神的彈道。
想要在路上的每一點上都保持同一個方向，就像其他人，我在何處都要完全相反於以前的狀態和將來的狀態。
只有那時我們才能保留在那條線上。因此，在每一點中，在我人生的每一刻鐘，我應該做出有關我內部中「變化之始」的決定。

通過卡巴拉的傳播，我們把我們的靈魂團結為一個容器並創造為所有萬物「顯露創造者的地方」！
這樣我們實現祂的願望，並且給祂帶來最大的滿足。
假如把我們的所有痛苦放在一起並乘以620（pi tarah），那麼這會像是創造者因隱蔽而感到的痛苦，創造者必須隱藏自己以便給予我們機會變大。
通過我們的每一個向往團結的動作，再加上團結的力量（masah和or hozer）、靈魂連接於共同靈魂的總和——我們需要這一切來發現創造者。
這樣一來，我們引起如此的所有靈魂間的變化，以至於最終世界上所有人在內部都會感到：存在著更高的力量，是它在運轉和管理著全世界，界定世界的任何狀態。
紐西蘭的地震、俄羅斯的大火、美國的臺風不是巧合發生的，這是共同的、創造者創造的以便讓我們開始上升到它那裡的狀態的一部分。
我們開始了升到精神的領域的過程，並把這個物質的生命當作必要的元素，我們將會獲得在這個世界上的完美生活。為了這一點我們至少需要一點點來發現創造者。
其他任何不會有助於我們的世界——我們只要感到在宇宙中、在自然中、在我們之間存在著控制我們的力量。
隨著卡巴拉的傳播，我們正在接近這種概念。

來自2010年9月8日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

答案：在《光輝之書》的課程中您解釋非常精細的、隱藏的、祕密的事情……
答案：這些事情隱瞞於我們的感知感官，那時因為我們太粗糙，而又不能對它們進行分別。沒別的了！
這並不意味著 ，它們是祕密。對我顯得如祕密，那是因為隱藏於我，我感覺不到它們。
我應該讓我的感知變得更敏銳，讓它變得更正確，能夠分別品質的更微妙的等級，之後我就會感到完全不同的、真正的、有更高的「解析度」的現實圖片。
想要達到這一點，我們要讓給予的品質進入我們的感知中——在感到給予之時，我們將會感到更高的世界。

來自2010年9月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

當Malchut渴求變得像 Bina那樣，她是通過 Zeir Anpin （ZA）去實現的。  ZA對她來說是個糢型。
如果她能相同於ZA，這就指她能夠變得像Bina一樣。
我們也是這樣。如果我想要變得與創造者相同，我應該進入團隊，變成其中不可分割的一部分，一起參與到所有事情中，向他們施加影嚮，而他們交替地影嚮到我。
在這種混合的、我們間的關系中，我獲得新的與他人團結的形式，而給我的這種形式與創造者相同。
也就是說，如果我處在團隊的「外殼」下， 我就相同於創造者。

來自2010年9月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：甚麼才叫珍惜精神提升上的狀態？
答案：上升是一種狀態，當我能夠辯解與我發生的所有一切：辯解朋友們和團隊，把他們當作幫助我實現我自由選擇的、達到目標的天使。利用這狀態我能夠建立自己，建立我對創造者的態度——它就在這狀態中顯露出。
組成我的狀態的元素有團隊、家、工作、學習和健康等。與團隊相比，我必須把所有這些當作次要的，把一切都積累在一起。懷著它們進入團隊，雖然它只不過是所有元素之一。在團隊中我找到很多元素，直到選中一個—達到創造者的願望。
我越來越深入工作和解釋之中，我越來越接近內部、中心。似乎我在從很偏遠的地方接近國王的宮殿，直到到達它。我的焦點越來越集中，選擇好方向，直到達到目標。

一開始我認為，在我周圍有整個世界，然後只有團隊和其中的各種狀態。直到我達到了很簡單的系統：在我的周圍都是為我指定創造者並幫助我走到它那兒的天使和力量。
這是怎樣的團隊？地區性的？最接近我的還是全世界的？團隊是所有靈魂。我們從全世界開始，然後壓縮到一個圈。對我來說，團隊是從物質的身體、對我來說熟悉的全世界的人而開始的，我感到這些人是由同一個目標連接在一起的。
這些人理解和感到了我，雖然我不認識他們，但這不重要。由於在精神世界中我們處於一個共同的系統。在這個世界上我們也許從來都沒有見過面，但在精神世界我們在一起。
這是能拯救我們的機會——當然，我們團結、支持和相互依賴對方。這不只是在這個年代生活的和現在對創造者而言處於同樣的狀態的人，也是所有過去的卡巴拉學家——從亞當開始，他是狄格5770年前發現的創造者，實現自由選擇的人。
就從那一刻起，創造物，願望之點開始了自己的變得與創造者相同的道路。迄今為止，所有與這目標關聯的卡巴拉學家屬於同樣的系統，不管他們所處的這階梯的階段。而那些尚未積極地在這個系統工作的人也屬於它，我們只要喚醒他們。

問題：「個別的最高的控制」、人的個別的祈禱與所存在的精神的規律（我們每一個人都要遵守它們）有甚麼關系？
答案：你永遠都不會理解這一點，如果把自己與共同的系統分開。畢竟個別的是一種你與靈魂系統的關系，他來自你的狀態，集體的是最基礎的團隊的狀態。
人永遠都不會為他自己接受到任何一切。畢竟他本身沒有容量，沒有能接受精神內容的地方。
人個體的精神的容量處於他之外——在他人的願望中，就是在那些他能夠借助光與自己連接的願望中，就像母親為了滿足她孩子們的願望而生活那樣。
除了「陌生的」願望，我們每一個人只有「點」，自己的個體的根源。
用這一點能做甚麼？只能把它與所有其他靈魂的部分（「陌生的」願望）相連接。
這就是所謂的「個體控制」：怎樣把自己與全部的共同的Kli連接起來。「單獨的我」（點）這一概念在現實中根本就不存在！
它只有對環境而言才能感到自己——以自私的方式（我們的世界）或者以利他的方式（精神的世界），不是對環境而言，甚至這一點自己本身都不能感到。
因此我們整個發展的過程都只是對於環境而言的，而全部的自由選擇只有在於對更好環境的選擇中。我的今天的環境是明天的我！

來自2010年9月5日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：是不是每一個靈魂都要變成積極的共同系統的部分，就像卡巴拉學家那樣？
答案：每一個靈魂都要參加系統的工作，畢竟這系統是完整的！而假如在完美中缺乏一步，這完美就不會存在了，沒有它！
這就像一個人在船上鑽洞而船上所有人都會溺死。無論那船的大小，它可以是巨大的，但這是完整的組織，每一個元素都在起著作用。
因此每一個人與他人相比都一樣重要，無論是智者還是老百姓，都沒關系。在共同的系統中，如果它是封閉的，大家都是平等的。
在改正過程中具有大的和小的靈魂，而且每一個人都要根據他的階段來判斷。
小的要對大的而言來取消自己。但在改正過程結束的那一刻，在完美中所有靈魂都是平等的。

來自2010年8月5日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》